《揭秘启示录》启示录第二章
启示录第二章
68 全章内容的灵义概要
致基督教世界的众教会：致那些主要关注真理而非生活良善的人，他们由以弗所教会所代表（73-90节）；致那些在生活上处于良善、在教义上处于伪谬的人，他们由士每拿教会所代表（91-106节）；致那些将教会的一切都归于行为、而不归于任何真理的人，他们由别迦摩教会所代表（107-123节）；致那些处于出自仁义的信仰中的人，以及那些处于与仁义分离的信仰中的人，他们由推雅推喇教会所代表（124-152节）。所有这些人都被呼召归向新教会，就是新耶路撒冷。
各节经文内容的灵义概要
1.你要写信给以弗所教会的使者"象征致那些主要关注教义真理而非生活良善的人，并论及他们（73节）；"那右手拿着七星的说"象征主，一切真理都通过圣言从祂而来（74节）；"在七个金灯台中间行走的"象征一切光照都从祂而来，赐予那些属祂教会的人（75节）。
2."我知道你的行为"象征主同时看见人的一切内在和外在（76节）；“你的劳碌、你的忍耐"象征他们的努力和耐心（77节）；"也知道你不能容忍恶人”象征他们不能容忍将恶说成善，或将善说成恶（78节）；"你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来"象征他们察验教会中那些被称为善与真的事物，而这些实际上是恶与伪（79节）。
3."你也能忍耐，曾为我的名劳苦"象征对他们的耐心（80节）；"并不乏倦”象征努力和用心获取那些属于宗教及其教义的事物（81节）。
4."然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了"象征这是针对他们的责备，因为他们没有将生活的良善放在首位（82节）。
5."所以应当回想你是从哪里坠落的"象征回忆其偏离之处（83节）；"并要悔改，行起初所行的事"象征要扭转他们的生活状态（84节）；"若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去"象征否则必定不再有光照使他们看见真理（85节）。
6."然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的"象征他们凭自己的真理知道这一点，因此不愿将行为视为功德（86节）。
7."圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听"象征凡明白这些的人，就应当顺从圣言的神性真理对那些将属于新教会即新耶路撒冷之人的教导（87节）；"得胜的"象征与恶和伪争战并得以改造的人（88节）；"我必将生命树的果子赐给他吃"象征从主而来的仁爱与仁义之善的据为己有（89节）；"这树在神的乐园中"象征在智慧与信仰之真理的内层（90节）。
8."你要写信给士每拿教会的使者"象征致那些生活上有良善但教义上有伪谬的人，并论及他们（91节）；"那首先的、末后的说"象征主，祂是独一的神（92节）；"那死过又活的说"象征在教会中被忽视，祂的人性不被承认为神性，然而就人性而言祂也是独一的生命，唯独从祂而来永生（93节）。
9."我知道你的行为"象征主同时看见他们的一切内在和外在（94节）；“患难、贫穷"象征他们在伪谬中，因此不在良善中（95节）；"那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人"象征谎称他们那里有仁爱的良善，其实并没有（96节）；"乃是撒但一会的人"象征因为他们在教义上有伪谬（97节）。
10."你将要受的苦你不用怕"象征当被邪恶侵扰、被伪谬攻击时不要绝望（98节）；"魔鬼要把你们中间几个人下在监里"象征他们生活的良善将被来自地狱的邪恶所侵扰（99节）；"叫你们被试炼"象征被与他们争战的伪谬所试探（100节）；"你们必受患难十日"象征这将持续整个时期（101节）；“你务要至死忠心"象征接受真理直到伪谬被除去（102节）；"我就赐给你那生命的冠冕"象征那时永生将是他们得胜的赏赐（103节）。
11."圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听"象征此处同前（104节）；"得胜的"象征与恶和伪争战并得以改造的人（105节）；"必不受第二次死的害"象征此后不会被来自地狱的恶与伪所胜（106节）。
12."你要写信给别迦摩教会的使者"象征致那些将教会的一切都置于善行中、而不置于教义真理中的人，并论及他们（107节）；"那有两刃利剑的说"象征主论及从圣言而来的教义真理，藉此驱散恶与伪（108节）。
13."我知道你的行为"象征此处同前（109节）；"也知道你的居所"象征他们在黑暗中的生活（110节）；"当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道"象征虽然如此，他们仍有宗教并照之敬拜（111节）；"当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时"象征当教会中一切真理都被伪谬熄灭之时（112节）。
14."然而有几件事我要责备你"象征针对他们有以下这些（113节）；"因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事"象征他们中间有人行伪善之事，藉此玷污并败坏教会中对神的敬拜（114节）。
15."你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训，这是我所恨恶的"象征他们中间也有人行功德之事（115节）。
16."所以你当悔改"象征要警惕这些行为（116节）；"若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们"象征若不如此，主将用圣言与他们争辩（117节）。
17."圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听"象征此处同前（118节）；"得胜的"象征此处同前（119节）；"我必将那隐藏的吗哪赐给他吃"象征那时属天的仁爱之善的据为己有，从而主与行善者的结合（120节）；"并赐他一块白石"象征赞同并与善联合的真理（121节）；"石上写着新名"象征因此他们拥有以前所没有的良善之性质（122节）；"除了那领受的以外，没有人能认识"象征这对任何人都不显明，因为这铭刻在他们的生命中（123节）。
18."你要写信给推雅推喇教会的使者"象征致那些因仁义而有信仰、因此行善的人，以及那些有与仁义分离的信仰、因此行恶的人，并论及他们（124节）；"神之子，那眼目如火焰的说"象征主论及圣爱的圣智（125节）；"脚像光明铜的说"象征神性之自然的良善（126节）。
19."我知道你的行为"象征此处同前（127节）；"爱心、信心"象征属灵的情感，即所谓的仁义及其运作（128节）；"勤劳、忍耐"象征真理以及获取并教导真理的热忱（129节）；"又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多"象征这些因对属灵真理的情感而增长（130节）。
20."然而有一件事我要责备你"象征以下这些（131节）；"就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别"象征在他们那里的教会中有人将信仰与仁义分离（132节）；"自称是先知"象征并且使信仰成为教会的唯一教义（133节）；"教导我的仆人，引诱他们行奸淫"象征由此导致圣言的真理被篡改（134节）；"吃祭偶像之物"象征敬拜的玷污和亵渎（135节）。
21."我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行"象征那些在这教义上坚固自己的人不肯离开，尽管他们在圣言中看到相反的内容（136节）。
22."看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的"象征我要将他们留在自己的教义及其篡改中，使他们被伪谬严重侵扰（137节）；"若不悔改所行的"象征如果他们不愿停止将信仰与仁义分离（138节）。
23."我又要杀死她的党类"象征从圣言而来的一切真理都将变成伪谬（139节）；"叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的"象征使教会知道主看见每个人的真理和良善是怎样的（140节）；"并要照你们的行为报应你们各人"象征将照各人的仁义及其信仰（这信仰在行为中）赐给各人（141节）。
24."至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训的"象征致那些有与仁义分离之信仰的教义、以及那些有与仁义联合的信仰之教义的人（142节）；"不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人"象征他们不明白那些人的内在，那纯粹是伪谬（143节）；"我不将别的担子放在你们身上"象征只要警惕他们（144节）。
25."但你们已经有的，总要持守，直等到我来"象征要持守他们从圣言所知道的关于仁义及其信仰的那一点点，并照之生活，直到主降临（145节）。
26."那得胜又遵守我命令到底的"象征那些实际在仁及其信中、并持守到生命终点的人（146节）；"我要赐给他权柄制伏列国"象征他们将在自己里面战胜来自地狱的恶（147节）。
27."他必用铁杖辖管他们"象征藉着圣言字义的真理，同时藉着属世之光的理性（148节）；"将他们如同窑户的瓦器打得粉碎"象征如同微小和虚无之物（149节）；"像我从我父领受的权柄一样"象征这来自主，祂在世时从祂里面的神性为自己获得了制伏地狱的一切权柄（150节）。
28."我又要把晨星赐给他"象征那时的聪明和智慧（151节）。
29."圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听"象征此处同前（152节）。
69 本章及下一章论述七个教会，藉着这些教会描述了基督教会中的所有人，他们有宗教信仰，新教会即新耶路撒冷能从他们当中形成，并且正从那些唯独接近主、同时悔改邪恶行为的人当中形成；其余那些不唯独接近主（出于坚固的否认，认为主的人性不是神性）、并且不悔改邪恶行为的人，虽然在教会中，但他们里面没有任何教会的成分。
70 本章及下一章论述七个教会。藉着这些教会，描述了基督教会中的所有人——他们有宗教信仰，新教会即新耶路撒冷能从他们当中形成，并且正从那些唯独接近主、同时悔改邪恶行为的人当中形成。其余那些不唯独接近主的人（出于坚固的否认，认为主的人性不是神性），以及不悔改邪恶行为的人，虽然在教会中，但他们里面没有任何教会的成分。
因为唯独主被那些属于祂在天上的新教会、并将在地上的新教会之人承认为天地的神，所以启示录第一章论述的是唯独主。在接下来的这两章中，唯独祂向众教会说话，唯独祂将赐予永生的福乐。唯独祂向众教会说话，这从以下经文可以看出：
"你要写信给以弗所教会的使者：那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的说。"（第二章1节）
"你要写信给士每拿教会的使者：那首先的、末后的说。"（第二章8节）
"你要写信给别迦摩教会的使者：那有两刃利剑的说。"（第二章12节）
"你要写信给推雅推喇教会的使者：神之子，那眼目如火焰、脚像光明铜的说。"（第二章18节）
"你要写信给撒狄教会的使者：那有神的七灵和七星的说。"（第三章1节）
"你要写信给非拉铁非教会的使者：那圣洁真实、拿着大卫钥匙的说。"（第三章7节）
"你要写信给老底嘉教会的使者：那为阿们的、为诚信真实见证的、在神创造万物之上为元首的说。"（第三章14节）
这些都取自第一章。那一章论述的是唯独主，祂在那里藉着所有这些被描述出来。
71 主唯独将赐予永生的福乐给那些属于祂教会、并将属于祂教会的人，这从以下经文可以看出：
主对以弗所教会说："得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（第二章7节）
对士每拿教会说："我必赐你生命的冠冕，得胜的必不受第二次死的害。”（第二章10、11节）
对别迦摩教会说："得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。"（第二章17节）
对推雅推喇教会说："我要赐给他权柄制伏列国，我又要把晨星赐给他。”（第二章26、28节）
对非拉铁非教会说："得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。"（第三章12节）
对老底嘉教会说："得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。"（第三章21节）
从这些也可以看出，在新教会中唯独主被承认。因此，那教会被称为“羔羊的妻"（启示录十九章7、9节，二十一章9、10节）。
72 新教会，即新耶路撒冷，是从那些悔改邪恶行为的人当中形成的，这也可从主对众教会所说的话得知：
对以弗所教会说："我知道你的行为。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。"（第二章2、4、5节）
对别迦摩教会说："我知道你的行为，所以你当悔改。"（第二章13、16节）
对推雅推喇教会说："我要叫她病卧在床，她若不悔改所行的。我要照你们的行为报应你们各人。"（第二章19、22、23节）
对撒狄教会说："我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要悔改。"（第三章1-3节）
对老底嘉教会说："我知道你的行为，所以你要发热心，也要悔改。"（第三章15、19节）
现在进入正文的解释。
73 （第一节）"你要写信给以弗所教会的使者"象征着写给那些主要关注教义真理而非生活良善的人，并论及他们。前文（参66节）已经说明，"七个教会"并非指七个教会，而是指整体上的教会。教会本身是一个整体，但因领受方式不同而呈现多样性。这些多样性可以比作完美身体中的各种肢体和器官，它们仍然构成一个整体；甚至可以比作国王王冠上的各种宝石。因此，整个新教会及其各种形态，在接下来的内容中通过"七个教会"来描述。
"以弗所教会"象征着教会中那些主要关注教义真理而非生活良善的人，这从灵义所理解的写给该教会的信中可以看出。之所以写信给这教会的"使者”，是因为使者象征着与由这类人组成的教会相对应的天使社群，如前文所述（参65节）。
74 "那位右手拿着七星的"象征着主，一切真理都通过圣言从祂而来。"右手拿着七星的"象征着主，"祂右手中的七星"象征着圣言中一切关于良善与真理的知识，这些知识因此从主而来，存在于天堂天使和教会之人那里，见前文（参51节）。圣言中关于良善与真理的知识就是真理。
75 "行走在七个金灯台中间的"，象征着祂将光照赐给所有属于祂教会的人。"七个金灯台，人子在其中间"，象征着从主得到光照的教会，见前文（参43、66节）。这里说"行走"，是因为"行走"象征着生活（参167节），而"在中间"象征着在至内层，并由此在一切之中（参44，383节）。
76 （第2节）"我知道你的行为"，象征着祂同时看见人的一切内在和外在。"行为"在《启示录》中多次出现，但很少有人知道"行为"指的是什么。众所周知，十个人可以做出外表看来相似的行为，但这些行为在每个人那里实际上都不相同，因为它们出于不同的目的和原因，而目的和原因决定了行为是善是恶。因为一切行为都是心意的行为，所以心意如何，行为就如何。如果心意是仁义，行为就成为仁义；但如果心意不是仁义，行为就不成为仁义；然而两者在外表上仍可能看起来相似。行为在人看来是外在的形式，但在天使看来是内在的，在主看来则是从至内到至外的全貌。外在形式的行为看起来就像果子的表面，而内在形式的行为则像果子表面之内的部分，那里有无数可食用的部分，中间有种子，种子里又有无数远超眼睛视力范围、甚至超出人理解范围的东西。一切行为都是这样，唯有主看见它们内在的真实情况，当人做这些行为时，天使也从主那里感知到。关于这些，可参见《圣爱与圣智》（209-220节及277-281节），也可参见下文（141、641、868节）。由此可见，"我知道你的行为"象征着主同时看见人的一切内在和外在。
77 “劳碌、忍耐”象征着他们的热忱和耐心，无需解释即可明白。
78 "你不能容忍恶人"象征着他们不能容忍恶被说成善，善被说成恶，因为这违背教义的真理。这些话象征的意思，从紧接着的经文可以明显看出，那里象征着他们察验教会中被称为善与真的事物，而这些实际上却是恶与伪。知道善究竟是善还是恶，这属于教义，也是教义真理的一部分；但行善或作恶，则属于生活。因此，这里说的是那些首要关注教义真理而非生活之善的人（参73节）。在灵义中，"恶人"不是指恶人，而是指恶，因为灵义是抽离人物的。
79 ”你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”象征着他们察验了那些在教会中被称为善与真的事物，而这些实际上却是恶与伪的事物。若不借助灵义，若不知道"使徒"和"说谎的"所指为何，就无法看出这些话的象征意义。"使徒"不是指使徒本人，而是指所有教导教会之良善与真理的人，在抽象意义上，则指教义的良善与真理本身。"使徒"不是指使徒本人，从对他们说的这些话可以清楚看出：
当人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。（《马太福音》19:28；《路加福音》22:30）
谁都能看出，使徒不会审判任何人，也不能审判，更不用说审判以色列十二支派；唯独主按照源自圣言的教会教义之良善与真理来审判。也可从以下经文看出：
（新耶路撒冷）城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（《启示录》21:14）
因为"新耶路撒冷"象征新教会（参880，881节），它的根基象征新教会教义的一切良善与真理（参902节及以下）。还可从以下经文看出：
天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜。（《启示录》18:20）
若非众使徒和众先知象征教会中所有拥有教义之良善与真理的人，众使徒和众先知的欢喜又是什么呢？
主的门徒，表示在教义的良善与真理上蒙主教导的人；而使徒则表示受教之后再去教导他人的人。因为经上说：
耶稣差遣他的十二个门徒去传扬神的国……使徒回来，将所做的事告诉耶稣。（《路加福音》9:1，2，10；《马可福音》6:7，30）
至于"说谎的"表示陷于伪谬的人，在抽象意义上则指伪谬本身，这可从圣言中许多提及"说谎的"和"谎言"的经文得知；若一一引用，恐怕会占满许多页。"谎言"在灵义上无非就是指伪谬。
由此可知，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来，象征着他们察验了那些在教会中被称为善与真的事物，而这些实际上却是恶与伪的事物。
80 （第三节）"你也曾忍受，并且有忍耐"象征着对他们的耐心，无需解释即可明了。
81 "你也曾因我的名劳苦，并不乏倦"象征着努力为自己获得并教导那些属于宗教及其教义的事物。
圣言中"耶和华"或"主"的"名"，并非指祂的名字本身，而是指一切用以敬拜祂的事物。既然敬拜是按照教会的教义进行的，祂的"名"就是指教义的一切，在普遍意义上则指宗教的一切。之所以用"耶和华的名"来表示这些，是因为在天堂没有别的名字，只有那些包含某人性质的名字，而神的性质就是一切用以敬拜祂的事物。若不知道圣言中"名"的这一含义，就只能理解为名字，而单单名字本身并不包含任何敬拜和宗教的内容。因此，凡在圣言中读到"耶和华的名"时持有这一含义观念的人，自然会明白以下经文中它所象征的意义：
到那日，你们要说：当称谢耶和华，求告祂的名。（《以赛亚书》12:4）
耶和华啊，我们仰望你，我们心里所羡慕的是你的名；我们因你记念你的名。（《以赛亚书》26:8，13）
从日出之地，人必呼求我的名。（《以赛亚书》41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在列国中为大。在各处，人必奉我的名烧香，因我的名在列国中为大。你们却亵渎我的名，说耶和华的桌子是污秽的；你们又藐视我的名，把抢夺的、瘸腿的、有病的献上。（《玛拉基书》1:11-13）
万民各奉己神的名而行，我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。（《弥迦书》4:5）
凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所塑造的。（《以赛亚书》43:7）
不可妄称你神的名；凡妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。（《申命记》5:11）
他们要在一个地方敬拜耶和华，就是祂立祂名的地方。（《申命记》12:5，11，13，14，18；16:2，6，11，15，16）
（还有许多其他经文。）谁都能看出，这些经文中所指的不仅仅是名字。新约中"主的名"也是如此，例如：
耶稣说：你们要为我的名被众人恨恶。（《马太福音》10:22；24:9，10）
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（《马太福音》18:20）
凡为我的名撇下房屋、弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。（《马太福音》19:29）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。（《约翰福音》1:12）
有许多人信了祂的名。（《约翰福音》2:23）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（《约翰福音》3:17，18）
信的人要因祂的名得生命。（《约翰福音》20:31）
奉主名来的是应当称颂的。（《马太福音》21:9；23:39；《路加福音》13:35；19:38）
主就其人性而言是父的名，见于以下经文：
父啊，愿你荣耀你的名。（《约翰福音》12:28）
愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。（《马太福音》6:9；《出埃及记》23:20，21；《耶利米书》23:6；《弥迦书》5:3）
"名"在其他人那里表示敬拜的性质，见于以下经文：
牧人按着名叫自己的羊。（《约翰福音》10:3）
然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的。（《启示录》3:4）
我要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。（《启示录》3:12）
以及其他经文。
由此可知，"你也曾因我的名劳苦，并不乏倦"象征着努力为自己获得并教导那些属于宗教及其教义的事物。
82 （第四节） "然而一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了"象征着他们的问题在于，没有将生活的良善放在首位，而这本是每个教会在初期所做的和应当做的。
这话是对（以弗所）教会说的，因为它代表教会中那些首要或首先关注教义真理，而非生活良善的人（参73节）。然而，生活的良善应当放在首位，也就是说，应当被首要关注。因为人在生活的良善中有多少，就在教义的真理中有多少，反之则不然。原因在于，生活的良善打开心智的内层，内层一旦打开，真理就会在其光照中显现，由此不仅能被理解，而且能被热爱。当教义的内容被首要或首先关注时，情况就不同了。那时，真理虽然可以被知晓，但不能从内在被看见，也不能出于属灵的情感而被热爱。关于这一点的阐明，可参见前文（参17节）。
每个教会在开始时，都是首先关注生活的良善，其次才是教义的真理。但随着教会的衰退，它开始首先关注教义的真理，其次才是生活的良善。到了末期，它只关注信仰本身，那时不仅将仁义的良善与信仰分离，甚至完全忽略它。
由此可知，"你把起初的爱心离弃了"象征着他们没有将生活的良善放在首位，而这本是每个教会在初期所做的和应当做的。
83 （第五节）"所以，应当回想你是从哪里坠落的"象征着对偏离的记念，这从上文所述可以明显看出。
84 "并且要悔改，行起初所行的事"象征着他们应当反转自己的生活状态。每个人起初都首先关注教义的真理，但只要他这样做，就如同未成熟的果子。然而，那些重生的人，在领受了这些真理之后，就会首先关注生活的良善；他越是这样做，就越像果子在成熟；果子越成熟，其中的种子就越有繁殖力。我曾在那时还是灵的人当中看到这两种状态，他们在第一种状态中面向地狱之上的山谷，在第二种状态中则面向天堂中的乐园。这里所指的就是这种生活状态的转变。这是通过悔改，以及悔改之后通过生活的良善来实现的，这就是"要悔改，并行起初所行的事"的含义。
85 "不然，我就快临到你那里，若你不悔改，就把你的灯台从原处挪去"象征着否则必定不再有光照使他们看见真理。
"快"象征着必定（参4，947节）；"灯台"象征着教会在光照方面（参43，66节）；因此"从原处挪去"象征着移除光照，使他们不能在真理自身的光中看见真理，最终完全看不见真理。这是从上文（参82节）所说的内容推导出来的，即：如果教义的真理被首要或首先关注，它们虽然可以被知晓，但不能从内在被看见，也不能出于属灵的情感而被热爱，因此会逐渐消亡。因为从真理自身的光中看见真理，是出于人内在的心智，这心智被称为属灵心智；这心智通过仁义而打开；当它打开时，光和理解真理的情感就从天堂由主流入，这就是光照。处在这种光照中的人，一读到或听到真理就能认出它们；但那些属灵心智未打开的人则不能，他们就是那些不在仁义的良善中的人，无论他们多么通晓教义的真理。
86 （第六节）"然而你有这件事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的"象征着他们从自己的真理知道，因而不愿意行为成为功德，因为这违背主的功德和公义。
"尼哥拉一党人的行为"是功德之行，这是通过启示得知的。说他们恨恶这些行为，是因为教会从其教义的真理知道这一点，因而也不愿意这样做，所以说"你有这件事"。然而，所有将信仰的真理放在首位、将仁义的良善放在次位的人，都在行功德之行；但那些将仁义的良善放在首位的人则不然。原因在于：真正的仁义不愿邀功，因为它热爱行善，它就在良善中，并从良善而行；它从良善中仰望主，并从真理认识到一切良善都来自主，因此厌恶功德。现在，因为那些首先关注信仰真理的人，所行的只能是功德之行，然而他们又从自己的真理知道应当恨恶这些行为，所以在说到"如果他们不将仁义放在首位，就会行出当厌恶的行为"之后，紧接着说了这一点。说这违背主的功德和公义，是因为那些将功德归于行为的人，把公义归给自己；他们说公义在他们一方，因为他们赚得了功德。然而这是极大的不义，因为唯独主赚得了功德，唯独主在他们里面行善。唯独主是公义，这在先知书中有教导：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，这是他的名，人要称呼他为"耶和华我们的义"。（《耶利米书》23:5-6；33:15-16）
87 "有耳的，就应当听灵向众教会所说的话"，象征着那些理解这些事的人，应当顺从圣言的神性真理所教导那些将属于新教会（即新耶路撒冷）之人的内容。
"听"既象征领悟，也象征顺从，因为它意味着专注以领悟并顺从。"听"具有这两重含义，从日常用语中可以明显看出，人们说"听见某人"和"听从某人"；后者意指顺从，前者意指领悟。"听"具有这两重含义，源于对应关系；因为在天堂中，那些处于耳朵职能范围的人，就是那些既有领悟又有顺从的人。正因为"听"具有这两重含义，所以主多次说："有耳可听的，就应当听"（《马太福音》11:15，13:43；《马可福音》4:9，23，7:16；《路加福音》8:8，14:35）。同样的话也对所有教会说，这从本章第11节、17节和29节，以及下一章第6节、13节和22节可以明显看出。
"向众教会说话的灵"象征圣言的神性真理，"众教会"则指整个基督教界的教会。"神的灵"（也就是圣灵）是指从主发出的神性真理，这一点可参见《新耶路撒冷教义之主篇》第51节。正因为这里指的是整个教会，所以不是说“灵向教会所说的话"，而是说"灵向众教会所说的话"。
88 "得胜的"象征与自己的恶与伪争战并得以改造的人。既然写给七个教会的信描述了基督教会中所有能够接受新耶路撒冷教义并照此生活之人的状态，也就是那些能够通过与恶和伪的争战而得以改造的人，因此对每一个教会都说"得胜的"；如下所示：
对以弗所教会："得胜的，我必将生命树的果子赐给他吃"（第二章7节）；对士每拿教会："得胜的，必不受第二次死的害"（第二章11节）；对别迦摩教会："得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他"（第二章17节）；对推雅推喇教会："得胜的，又遵守我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国"（第二章26节）；对撒狄教会："得胜的，必这样穿白衣"（第三章5节）；对非拉铁非教会："得胜的，我要叫他在我神的殿中作柱子"（第三章12节）；对老底嘉教会："得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐"（第三章21节）。
这些地方的"得胜的"，象征与恶和假争战并由此得以改造的人。
89 "我将使他从生命树上吃"，象征从主而来的仁爱与仁义之良善的归属。——在圣言中，"吃"象征归属，"生命树"象征主的仁爱之良善。因此，"从生命树上吃"象征从主而来的仁爱之良善的归属。"吃"之所以象征归属，是因为正如自然的食物被吃下后就归属于人身体的生命，照样，灵性的食物被接受后就归属于人灵魂的生命。"生命树"之所以象征主的仁爱之良善，是因为伊甸园中的"生命树"所象征的正是如此；并且因为人的属天与属灵生命来自从主所领受的仁爱与仁义之良善。"树"在许多地方被提及，它指教会中的人，在普遍意义上指教会本身；而"果子"则指生命的良善。原因在于主是"生命树"，教会中的人和教会里的一切良善都来自主，但这一点将在相应的地方论述。这里说仁爱与仁义之良善，是因为仁爱的良善是属天的良善，即对主的仁爱之良善；而仁义的良善是属灵的良善，即对邻舍的仁义之良善。关于这两种良善各自是什么及其性质，将在后文中说明，可参见《天堂与地狱》一书中的相关内容（第13-19节）。
90 "在神的乐园中央"象征在智慧与信仰之真理的内层。"在中央"（或者”在……当中“”在……中间“）象征至内层（参44，383节），这里指内层；"神的乐园”象征智慧与信仰的真理。因此，"在神的乐园中央的生命树"象征主连同仁爱与仁义之良善在智慧与信仰之真理的内层；良善也在真理之内，因为良善是生命的本质，而真理是由此而来的生命的显现，这一点在《圣爱与圣智》中已多处阐明。"神的乐园"是智慧与信仰的真理，这从圣言中"园子"的象征意义可以看出。"园子"在圣言中象征智慧与聪明，因为"树木"象征教会中的人，而树木的"果子"象征生命的良善。"伊甸园"所象征的也正是如此，因为亚当的智慧正是通过它来描述的。《以西结书》中"神的园子”也有同样的含义：
你靠自己的智慧聪明得了财富；你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。（《以西结书》28:4，13）
这是论到"推罗"的，推罗象征教会关于真理与良善的知识，因而象征聪明。因此经文说"你靠自己的智慧聪明得了财富"；"宝石"作为遮盖，象征聪明的真理。同一先知书中又说：
亚述是黎巴嫩的香柏树；神园中的香柏树不能遮蔽它，神园中的树都比不上它的美丽，神园中伊甸的一切树木都羡慕它。（《以西结书》31:3，8，9）
这是论到埃及和亚述的，因为"埃及"象征知识，"亚述"象征理性，由此产生聪明；"香柏树"也有同样的象征意义。但因为它因自己的理性而陷入自我聪明的骄傲，所以经文论到它说：
在这样荣耀威势上，在伊甸诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到阴间，在未受割礼的人中躺卧。（《以西结书》31:18）
"未受割礼的人"是指没有仁义之良善的人。《以赛亚书》中说：
耶和华必安慰锡安，使她的旷野变为伊甸，使她的沙漠变为耶和华的园囿。（《以赛亚书》51:3）
这里的"锡安"是教会，"旷野"和"沙漠"是真理的缺乏和无知，"伊甸"和“神的园子"是智慧和聪明。智慧和聪明也由"园子"来象征（《以赛亚书》58:11，61:11；《耶利米书》31:12；《阿摩司书》9:14；《民数记》24:6）。教会中的人，当他从主获得仁爱之善时，在聪明方面也如同一个园子，因为使他活起来的属灵之热就是爱，而属灵之光就是由此而来的聪明。众所周知，世上的园子正是从这两者——热和光——而开花结果的。天堂中也是如此。在天堂中，那些从主获得仁爱之善而有智慧的人周围，会显现有果树的乐园；而在那些有聪明却没有仁爱之善的人周围，不会显现园子，只有草地；至于那些持守与仁义分离之信仰的人周围，连草都没有，只有沙土。
91 （第八节）"你要写信给士每拿教会的使者"，象征对那些在生活上处于良善、但在教义上处于伪谬之人的启示。从属灵意义上理解写给该教会的内容，可以看出"士每拿教会"所指的正是这些人。
92 "那首先的、末后的"，象征主是独一的神。——关于主称自己为"首先的和末后的""始和终""阿拉法和俄梅戛"，以及"今在、昔在、以后要来的"，见第一章（《启示录》1:4，8，11，17）；这些称谓的象征意义，见前文（参13，29-31，38，57节）；从中可以看出，这些称谓也表明主是独一的神。
93 ""死过又活了的"象征主在教会中被忽视，主的人性未被承认为神性；然而就主的人性而言，主也是独一的生命，唯独从主而来永恒的生命。这些话的含义（参58-60节），那里已有解释。之所以说这些话以及前面的话，是因为本章所描述之人的首要伪谬，就是不承认主的神性人性，因而不单单亲近主。
94 （第九节） "我知道你的行为"，象征主同时看见他们的一切内在和外在，这从前文的解释可以得知（参76节）。此处是指，主看见他们虽处于伪谬之中，但在生活上却处于良善之中；他们相信这些是生活的良善，然而实际上并非如此。
95 "你的患难和困乏"，象征他们处于伪谬之中，因而不在良善之中。“知道他们的患难"象征看见他们处于伪谬之中，"知道贫穷"象征看见他们不在良善之中。因为在圣言中，"患难"论及伪谬（参33节），"贫穷"论及非良善；属灵的贫穷正是指此。圣言中常读到"贫穷和困乏"，在属灵意义上，"贫穷"是指不在真理之中的人，"困乏"是指不在良善之中的人。此处还附加了"你却是富足的"这句话，但以括号形式，因为在某些抄本中省略了这句话。
96 "那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人"，象征谎称他们拥有仁爱的良善，其实并没有。"毁谤话"在此象征谎称；"犹太人"并非指犹太人，而是指那些处于仁爱之良善中的人，抽象而言即仁爱的良善本身。因此，“那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人"，象征谎称他们拥有仁爱的良善，其实并没有。"犹太人"所指的是那些处于仁爱之良善中的人，这是因为在圣言的至高意义上，"犹大"是指主的圣爱的神性良善，"以色列"是指主的圣智的神性真理；因此，"犹太人"象征那些从主获得仁爱之良善的人，"以色列人"象征那些从主获得神性真理的人。"犹太人"指这些人，可从许多经文得到证实，这些经文将在下文引述（参350节）；另可参见《新耶路撒冷教义之圣经篇》第51节。"犹太人"在抽象意义上指仁爱的良善，是因为属灵意义是抽象于人物的，见前文（参78，79节）。若不知道圣言中的"犹太人"是指那些属于主的属天教会、处于对主之仁爱中的人，在阅读先知书时就很容易产生误解，但详见下文（参350节）。
97 "乃是撒但一会的人"，象征他们在教义上处于伪谬中。之所以说"会"，是因为前文提到了犹太人，而犹太人在会堂里施教，因此"会"象征教义。又因为"撒但"是指那些处于伪谬中之人所在的地狱，所以称为"撒但一会的人"。地狱被称为"魔鬼"和"撒但"："魔鬼"所指的地狱，是指那些处于邪恶中的人，特别是那些处于自我之爱中的人；"撒但"所指的地狱，是指那些处于伪谬中的人，特别是那些处于自我聪明的骄傲中的人。这些地狱之所以被称为"魔鬼"和"撒但"，是因为所有在其中的人都被称为魔鬼和撒但。由此可见，"撒但一会的人"象征那些在教义上处于伪谬中的人。
然而，这里所论及的是那些在生活上处于良善、但在教义上处于伪谬中的人。他们只知道自己处于良善中，并认为他们的伪谬就是真理，因此需要对此作些说明。一切敬拜的良善都是通过真理形成的，一切真理都是从良善形成的。因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理。虽然在外在形式上它们看似良善和真理，但实际上并非如此。良善与真理的结合称为"属天婚姻"，人里面的教会由此而来，他里面的天堂也由此而来。因此，如果一个人以伪谬为真理，他所行的就是伪谬的良善，这并非真正的良善，而是法利赛式的良善、功德式的良善，或天生的自然良善。
让我们举例说明。若有人持有这样的伪谬，认为自己能凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己在其中，而非主。若有人持有这样的伪谬，认为可以行真正的良善而不必认识自己里面的邪恶，因而不必悔改，那么他行善时所行的就不是良善，因为不悔改就仍处于邪恶中。若有人持有这样的伪谬，认为良善能洁净他脱离邪恶，却不知道自己里面有哪些邪恶，那么他所行的不过是虚假的良善，内里已被他的邪恶所玷污。若有人持有这样的伪谬，认为有多位神并坚持这一观点，那么他所行的良善就是分裂的良善，而分裂的良善不是良善。若有人持有这样的伪谬，认为主的人性中的神性不像灵魂在身体中那样，那么他就无法从主行善。而不从主而来的良善就不是良善，因为这违背了主的这些话：
人若不常在我里面，我也常在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6）
其它许多情况也是如此，因为良善的性质取决于真理，真理的存在取决于良善。
谁不知道，没有教义就没有教会。而教义将教导人当如何思想神、从神思想，如何从神行事、与神同行。因此，教义必须出于真理，按照真理而行才称为良善。由此可见，按照伪谬而行就不是良善。有人以为，人所行的良善中并不含有真理或伪谬的成分，然而良善的性质恰恰取决于此。因为它们的关系就像爱与智慧的关系，也像爱与愚昧的关系。智慧人的爱行真正的良善，而愚昧人的爱在外表上行相似的事，但在内里却完全不同。因此，智慧人的良善如同纯金，而愚昧人的良善如同包裹着粪土的金子。
98 （第十节）"你将要受的苦你不用怕"，象征当你们被邪恶侵扰、被伪谬攻击时，不要绝望，因为那些在生活上处于良善、但在教义上处于伪谬中的人，不可能不经历这些。这从以下内容可以看出。
99 "看哪，魔鬼要把你们中间几个人下在监里"，象征他们生活中的良善将被来自地狱的邪恶所侵扰。"被魔鬼下在监里"之所以有此含义，是因为"魔鬼"是指那些处于邪恶中之人所在的地狱，因此抽象而言，是指那里的邪恶以及由此而来的邪恶（参97节）。"被下在监里"意味着被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶所侵扰的人，就像被囚禁在监狱里一样，他们只能思想邪恶，尽管他们想要良善。由此产生内在的争战和焦虑，他们几乎无法从中解脱，就像被捆绑的人一样。原因在于，他们的良善因与伪谬相连而不是真正的良善。既然与伪谬相连，其中就含有邪恶，因此这良善就会被侵扰。然而，这种侵扰不发生在自然界，而是发生在灵性界，也就是死后。我多次得以看见他们被侵扰的情形，他们哀叹说，自己行了善，也愿意行善，但现在却被周围的邪恶所困，无法摆脱。不过，并非所有人都同样被侵扰，越是坚固于伪谬的人，侵扰就越严重。因此经文说"魔鬼要把你们中间几个人下在监里"。关于坚固于伪谬的危害，可参见《新耶路撒冷教义之圣经篇》第91-97节。在圣言中，"被捆绑的人"与这里"被下在监里的人"有相同的含义，如以下经文：
我必立你作众民的中保，使你领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。（《以赛亚书》42:6-7；49:8-9）
耶和华差遣我传好信息，报告被掳的得释放，被囚的得自由。（《以赛亚书》61:1）
因你立约的血，我已经释放你那些被囚的，从无水的坑中出来。（《撒迦利亚书》9:11）
神领被囚的出来，使他们享福。（《诗篇》68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（《诗篇》79:11）
为要垂听被囚之人的叹息，释放将要死的人。（《诗篇》102:20）
耶和华释放被囚的。（《诗篇》146:7）
显然，这些经文中的"被囚的人"不是指世上被囚禁的人，而是指被地狱捆绑的人，也就是被邪恶和伪谬捆绑的人。主的这些话也有同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（《马太福音》25:43）
因为主"领他们出监"，也就是释放那些在生活上处于良善、虽然在教义上处于伪谬中的人，使他们脱离侵扰，所以经文说"你将要受的苦你不用怕"，又说"你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕"。
100 "为要试炼你们"象征通过与他们对立的伪谬来争战。之所以有此含义，是因为一切属灵的试探都是魔鬼与主之间的争战，看谁能占有他。魔鬼或地狱提出他的伪谬，并指责和定罪；而主则提出真理，引导他脱离伪谬并释放他。这场争战在人看来似乎是在他里面进行的，因为这是来自与他同在的恶灵，这就称为试探。我从经验中知道，属灵的试探无非就是这样，因为在我的试探中，我看见了引发试探的地狱灵，也感知到了主释放我的流入。
101 "你们必受患难十日"象征这将持续完全的时间，也就是说，只要他们愿意停留在谬误中，就会持续多久。这里的"患难"象征侵扰（关于这一点，参见前文第33、95节），因此是指试探；"十日"象征那种状态持续到完全的程度。因此接下来说"你务要至死忠心"，意思是接受和承认真理，直到通过这些真理，谬误被除去并几乎被废除。"十日"之所以象征状态持续到完全的程度，是因为"日"象征状态，而"十"象征完全。因为圣言中的时间象征状态（第947节），而数字则增添其性质（第101节）。由于"十"象征完全，它也象征许多和众多，以及一切和所有，这从以下经文可以看出：
那些看见我荣耀的人，试探我十次。（《民数记》14:22）
你们这十次羞辱我。（《约伯记》19:3）
但以理显明比一切术士智慧十倍。（《但以理书》1:20）
必有十个女人在一个炉子里烤饼。（《利未记》26:26）
必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹太人的衣襟。（《撒迦利亚书》8:23）
因为"十"象征许多，也象征一切，所以耶和华在两块法版上所写的被称为"十句话"（《申命记》4:13；10:4）。"十句话"就是一切真理，因为它们包含了一切。又因为"十"象征所有和一切，所以主把天国比作十个童女（《马太福音》25:1）；又在比喻中说到一个贵胄，给他的仆人十锭银子去做生意（《路加福音》19:12-27）。
"十"也象征许多，如从海中上来的兽的十角（《但以理书》7:7）；又如从海中上来的兽的十角和角上的十个冠冕（《启示录》13:1）；以及龙的十角（《启示录》12:3）；和朱红色兽的十角，妇人骑在其上（《启示录》17:3、7、12）——"十角"象征巨大的能力。
从数字"十"的含义（即完全、许多和一切）可以看出，为什么规定要将一切出产的十分之一献给耶和华，并由耶和华给亚伦和利未人（《民数记》18:24、28；《申命记》14:22）；又如亚伯兰将所得的十分之一献给麦基洗德（《创世记》14:18、20）——因为这象征他们的一切都来自耶和华，并被成圣（《玛拉基书》3:10）。
由此可见，"受患难十日"象征试探将持续完全的时间，也就是说，只要他们愿意停留在谬误中就会持续多久。因为谬误绝不会从不愿意的人那里被除去，只会从愿意的人那里被除去。
102 "你务要至死忠心"象征接受和承认真理，直到伪谬被除去并几乎被废除。"你务要至死忠心"在自然意义上是指他们不可背离忠心，直到生命的终点；但在属灵意义上，是指他们要接受和承认真理，直到通过这些真理伪谬被除去并几乎被废除。因为这个意义特别是针对那些在灵界的人，他们没有死亡；因此这里的"死"是指他们试探的终结。之所以说"几乎"被废除，是因为人里面的伪谬和邪恶并不会被废除，而是被移除；当它们被移除后，就显得好像被废除了，因为当邪恶和伪谬被移除后，人就被主保守在良善和真理中。
103 "我就赐给你生命的冠冕"象征那时永生将成为他们得胜的赏赐。因为这里论述的是试探直到死亡，所以说要赐给他们生命的冠冕，就像那些至死忠心的殉道者一样。因为殉道者渴望这个，所以他们死后被赐予冠冕，这象征得胜的赏赐。他们在天堂中仍然戴着冠冕显现，这是我得以看见的。
104 （第十一节）"凡有耳的，就应当听灵向众教会所说的话。"这象征那些理解这些事的人，应当顺从圣言的神性真理所教导那些将属于新教会（即新耶路撒冷）之人的内容，这从前文（参87节）所解释的类似内容可以明白。
105 "得胜的。"——这象征与邪恶和伪谬争战并被改造的人，这从前文（参88节）所解释的类似内容可以明白。
106 "必不受第二次死的害。"这象征此后他们将不会被来自地狱的邪恶和伪谬所胜。第一次的死是指身体的死亡，"第二次的死"是指灵魂的死亡，也就是定罪（参853，873节）；因为"你务要至死忠心"象征他们要承认真理，直到通过这些真理伪谬被除去（参102节），所以"必不受第二次死的害"象征此后他们将不会被来自地狱的邪恶和伪谬所胜；因为借此他们就免于定罪。
107 （第十二节）"你要写信给别迦摩教会的使者"，这象征写给那些并关于那些将教会的一切都置于善行中、而丝毫不置于教义真理中的人。从属灵意义上理解写给"别迦摩教会"的信，可以明白这些人就是所指的对象。但关于这些人需要预先说明一些内容，以便知道他们是教会中的哪些人，以及他们是怎样的。今日基督教会在大部分情况下由两类人组成：一类人只在行为中，而丝毫不在真理中；另一类人只在敬拜中，而既不在行为中也不在真理中。这里论述的是前一类，后一类将在写给撒狄教会的信中论述（第154节及以下）。那些只在行为中而丝毫不在真理中的人，就像只会行动却不理解的人，而没有理智的行为是无生命的。他们在天使面前显得像木头雕刻的像，而那些将功德置于自己行为中的人，就像那些私处没有遮盖的裸露雕像。他们也显得像没有羊毛的羊，而那些将功德置于行为中的人，就像那些沾满粪便的羊。因为一切行为都是由意志通过理智做出的，并在理智中获得生命，同时获得衣服。因此，如前所述，他们在天使面前显得像无生命的和赤裸的。
108 "那有两刃利剑的说"，这象征主就圣言中的教义真理而言，邪恶和伪谬通过这些真理被驱散。在前一章16节中描述人子（就是主就圣言而言）时，说到“从他口中出来一把两刃的利剑"，象征伪谬通过圣言以及由此而来的教义被主驱散（参52节）。这话是对那些并关于那些将教会的一切都置于行为本身、而丝毫不置于教义真理中的人说的。因为他们忽略或轻视教义真理，而这些真理却是必需的，所以在本章后文第16节对他们说："你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。"
109 （第十三节）"我知道你的行为。"这象征主同时看见他们的一切内在和外在，前文有详细解释（参76节）。这里是指主看见他们只在行为中，而不在教义真理中。
110 "以及你住在哪里，撒但的宝座所在之处。"这象征他们生活在黑暗中。“撒但"是指由那些处于伪谬中的人所构成的地狱，前文有详细解释（参97节）。处于伪谬中，就是处于属灵的黑暗中。"属灵的黑暗""死荫"和"幽暗"，无非是指地狱中那些处于邪恶的伪谬中之人的状态，因此圣言用这些词来描述伪谬。由此可知，"撒但的宝座"象征纯粹的黑暗。但这里的黑暗并非指处于纯粹的伪谬中，而是指丝毫没有教义真理。因为出自圣言的教义真理是在光中的，因此不在真理中，就是不在光中，也就是在黑暗中。关于真理在天堂之光中，可参见《天堂与地狱》（第126-140节）和《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第73节、104-113节）。圣言多处论及那些在"幽暗""死荫"和"黑暗"中的人，“主将开他们的眼睛"，这是指那些行善却没有任何真理的外邦人，因为他们不认识主，也没有圣言。基督教世界中那些只在行为中而丝毫没有教义真理的人，与他们完全相似，因此只能称之为外邦人。他们虽然知道主，却不亲近主；虽然有圣言，却不在其中寻求真理。知道"你住在哪里"象征知道他们的性质如何，因为在灵界，每个人都按照其情感的性质居住。由此可知，"你住在撒但的宝座所在之处"象征他们的善生活在黑暗中。在灵界，撒但的灵通过那些只在行为中的人发挥作用，否则他们毫无能力。因为他们将这些人与自己联合，只要有人说"我是你的邻舍，所以你应当向我行善"，他们听了就靠近并帮助，却不询问对方是谁、性质如何，因为他们没有真理，而只有通过真理才能分辨彼此。这也是"你住在撒但的宝座所在之处"所象征的。
111 "以及你持守我的名，并未否认我的信仰。"这象征尽管如此，他们仍有宗教，并按照宗教敬拜，而且承认圣言是神性真理。耶和华或主的"名"是指一切用于敬拜的事物，因而是指宗教的一切，如前所述（参81节）；因此这里是指他们有宗教，并按照宗教敬拜。这里的"信仰"不是指今日教会中所理解的信仰，而是指神性真理，因为信仰属于真理，真理属于信仰。在天堂中，"信仰"所指的无非是真理，圣言中"神的信仰"所指的也无非是真理。因此在希伯来语中，信仰和真理是同一个词，称为"Amuna"。既然"神的信仰"是指神性真理，而圣言本身就是神性真理，那么显然"并未否认我的信仰"是指他们承认圣言是神性真理。
112 "以及在我忠信的殉道者（或译见证人）安提帕被杀的日子里，就是在你们那里，撒但居住之处。"这象征当教会中的一切真理都被伪谬毁灭之时。“殉道者"象征对真理的承认，与"见证人"的含义相同（参6，16节），因为"殉道者"和"见证人"在希腊语中是同一个词。"安提帕"这个名字出自属灵语言或天使语言。既然"殉道者安提帕"象征真理的承认者，抽象而言即真理本身，那么显然"在我忠信的殉道者安提帕被杀的日子里，就是在你们那里，撒但居住之处"象征当教会中的真理被伪谬毁灭之时。"撒但"是指伪谬所在和所出的地狱，如前所述（参97节）。
113 （第十四节）"然而，有几件事我要责备你。"这象征接下来要说的是针对他们的，意思显而易见。
114 "因为在你那里有人服从了巴兰的教训，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。"这象征他们中间有人行伪善之事，由此玷污并败坏了教会中对神的敬拜。
这里所指的是那些行事玷污并败坏敬拜的人。这从圣言中关于巴兰和摩押王巴勒的历史记载可以看出：巴兰是个伪善者和术士，因为他奉耶和华的名为以色列人说好话，但心里却图谋毁灭他们，并且确实通过给巴勒的计谋毁灭了他们，由此可见他的行为是伪善的。
他是术士（《民数记》22:7，24:1；《约书亚记》13:22）；他为以色列人说话、祝福他们（《民数记》23:7-15， 18-24，24:5-9， 16-19）；但这话是出于耶和华说的（《民数记》23:5， 12， 16，24:13）；他心里图谋毁灭他们，并且确实通过给巴勒的计谋毁灭了他们（《民数记》31:16）；他所献的计谋记载于《民数记》25:1， 9， 18。这就是他放在以色列人面前的绊脚石，如下所述：
以色列人住在什亭，与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神，以色列人与巴力毗珥连合。那时遭瘟疫死的，有二万四千人。（《民数记》25:1-3， 9， 18）
"以色列人"象征教会；"吃他们的祭物"象征对圣物的占有；因此，"吃别神的祭物"或"祭偶像之物"象征对圣物的玷污和亵渎；"行淫"象征败坏和颠覆敬拜。关于"摩押"，以及由此而来的其王和其女子，也象征那些玷污并败坏敬拜的人，可参见在伦敦出版的《天堂的奥秘》2468节。
由此可见，这些话的属灵含义就是如此。
115 （第十五节）"你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训，这是我所恨恶的。"这象征他们中间也有人行功德之事。"尼哥拉一党人的行为"是功德之事（参86节）。那些将教会和救恩的一切都归于善行，而不看重教义真理的人，就是"别迦摩教会"所指的人。在他们中间，有人行伪善之事，也有人行功德之事，但并非所有人都如此。因此经文说"在你那里有人服从了巴兰的教训"，又说"你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训"。一切敬拜行为要么是良善的，要么是功德的，要么是伪善的。因此这里提到后两种，而关于善行则在后面的经文中论述。
116 （第十六节）"你当悔改。"这象征要警惕这些行为，并行真正良善的善行。"悔改"之所以有这样的含义，是因为这里论述的是功德之事和伪善之事。那些将教会和救恩的一切都归于善行，而不看重教义真理的人，需要警惕这些行为。然而，教义真理恰恰教导人应当如何意愿和思想，或者说如何去爱和相信，使行为成为真正的善。
117 "若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。"这象征若不悔改，主将用圣言与他们争辩，并证明他们的行为是恶的。关于这些内容的解释，可参见前文（参108节）。
118 （第十七节）"凡有耳的，就应当听圣灵向众教会所说的话。"这象征凡理解这些话的人，都应当顺从神性真理的圣言对那些将属于新教会（即新耶路撒冷）之人的教导。这从前文的解释可以看出（参87节），那里有相同的内容。
119 "得胜的。"这象征与自己的邪恶和伪谬战斗并得以改造的人。这也可从前文的解释看出（参88节）。
120 "我必将那隐藏的吗哪赐给他。"这象征智慧，以及在行为中对属天之爱的良善的领受，从而主与那些行善之人的结合。
"隐藏的吗哪"是指那些既行善行、又将教义真理与行为结合之人所拥有的深藏智慧，这种智慧属于第三层天的天使。因为他们在世时既行善行、又持守教义真理，所以他们的智慧超过其他天使。但这是隐藏的智慧，因为它铭刻在他们的生命中，而不在记忆里。因此，这样的人不会谈论教义真理，而是去实行它们。他们实行是因为他们知道，而且当别人谈论这些真理时，他们也能看见。
那些将教义真理与善行结合的人，主将属天之爱的良善赐给他们，并与他们结合，从而在他们的善行中赐给他们智慧。这就是赐给他们"吃那隐藏的吗哪"的意思。这可以从主的以下话语得到证实：
神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（《约翰福音》6:31-51）
从这些话可以看出，主自己就是"隐藏的吗哪"。如果人们单单来到祂面前，这吗哪就会在他们的行为中。无论说"主"，还是说"属天之爱的良善"，或是说"那爱的智慧"，都是同一回事。
但这是一个奥秘。当人的属世观念还被世俗之云遮蔽时，很难理解这个概念；但当观念变得晴朗明亮时，就能理解了。关于这些，可参见《圣爱与圣智》一书，从头到尾都有论述。
121 "并赐他一块白石。"这象征支持并与良善结合的真理。
"白石"之所以有此含义，是因为在审判中，人们通过石子来收集投票，白色石子表示赞成票。这里所指的是确认的真理，因为"白"是论及真理的（参167，379节）。因此，"白石"象征支持良善的真理。它们也与良善结合，是因为良善召唤这些真理，并将它们与自己结合。因为一切良善都爱真理，并将适合自己的真理与自己结合，尤其是属天之爱的良善。这良善如此地将真理与自己结合，以至于它们完全成为一体。因此，他们单从良善就能看见真理。这些人就是"将律法铭刻在心上的人"。关于他们，《耶利米书》中说：
我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。他们不再各人教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。（《耶利米书》31:33-34）
这样的人都在第三层天。他们不从记忆中谈论真理，而是当听到别人谈论真理时，尤其是当阅读圣言时，能清楚地看见这些真理。原因是他们处在良善与真理的真正婚姻中。在世上成为这样的人，是那些单单来到主面前、并行善行的人，因为这些善行是按照圣言的真理而行的。关于他们，可参见《天堂与地狱》一书第25节、26节、270节和271节。
122 "石上写着新名。"这象征因此他们拥有以前所没有的良善之性质。"名"象征事物的性质（参81节），因此这里是指良善的性质。良善的一切性质都来自与它结合的真理。因为没有真理的良善就像没有酒和水的饼和食物，不能滋养人；也像没有汁液的果实；它们看起来也像剥光了叶子的树，上面挂着秋天留下的干果。主的以下话语也是指这个意思：
"因为必用火当盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐。"（《马可福音》9:49-50）
这里的"盐"是指对真理的渴望。
123 "除了那领受的以外，没有人能认识。"这象征这不向任何人显现，因为它被铭刻在他们的生命中。
与良善结合的真理不在他们的记忆中，而是被铭刻在他们的生命中（参121，122节）。而那单单被铭刻在生命中、而非记忆中的，这不向任何人显现，甚至对他们自己也不显现，除非从他们能觉察出真理是否为真、以及何为真理这一点上，当他们听到和阅读时。因为他们心智的内层是向主敞开的；又因为主在他们里面，祂看见一切，所以使他们仿佛从自己看见；但他们仍然从自己的智慧知道，他们看见真理不是从自己，而是从主。
由此现在可以明白，这一切话是什么意思："我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。"这些话总的来说象征，如果他们阅读圣言，从中汲取教义的真理，并来到主面前，他们将成为第三层天的天使。
124 （第十八节）"你要写信给推雅推喇教会的使者。"这象征对那些在出于仁义的信仰中、并因此在善行中的人说的话，以及关于他们的话；也是对那些在与仁义分离的信仰中、并因此在恶行中的人说的话，以及关于他们的话。这两种人都由"推雅推喇教会"来描述，这从按灵义理解的写给该教会的信中可以明显看出。
125 "那位眼目如火焰的神之子这样说。"这象征主关于圣爱的圣智。这些所象征的意义，可见前文的解释（第48节）。
126 "他的脚好像光明铜。"这象征神性的自然良善，这从前文（参49节）所解释的那些内容可以得知。
127 （第十九节）"我知道你的行为。"这象征主同时看见他们所有的内在和外在，可见前文（参76节），那里有解释。
128 "以及仁义和服事。"这象征属灵的行动，称为仁义，以及它的运作。仁义是属灵的情感，因为仁义是对邻舍的爱，而对邻舍的爱就是这种情感；"服事”是它的运作，因为在圣言中，"服事者"是指那些运作仁义之事的人。敬拜神的人有时被称为"仆人"，有时被称为"服事者"（和合本有时译作“仆役”或“用人”）；"神的仆人"是指那些在真理中的人，"神的服事者"是指那些在良善中的人；原因是真理服侍良善（为之效劳），而良善服事真理（借之运作）。"仆人"是指那些在真理中的人，可见前文（第3节）；而"服事者"是指那些在良善中的人，这从以下经文可以明显看出：
你们要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的服事者（或仆役）。（《以赛亚书》书61:6）
并能废弃我与服事我的祭司、利未人所立的约。（《耶利米书》33:21）；
他们被称为"服事者"，因为祭司代表主关于神性良善。
你们要称颂耶和华，他的诸军，就是行他旨意的服事者。（《诗篇》103:21-22）
耶和华以风为使者，以火焰为服事者。（《诗篇》104:4）
"使者为灵"是指那些在真理中的天使，"服事者为火焰"是指那些在良善中的天使；"火焰"也象征爱的良善。
耶稣说："你们中间谁愿为大，就必作你们的服事者；谁愿为首，就必作你们的仆人。"（《马太福音》20:26-27；23:11-12）
这里"服事者"是指良善，"仆人"是指真理。（在《以赛亚书》61:6，《约翰福音》12:26，《路加福音》12:37以及其它地方，或作动词或作名词"服事"也象征同样的意思。）由此可见，"仁义"和"服事"象征属灵的情感及其运作；因为良善属于仁义，真理属于信仰。
129 "你的信仰和忍耐"象征真理，以及为自己获取并教导真理的热忱。关于“信仰"象征真理，可参见前文（111节）；由此可知，"忍耐"在此象征获取并教导真理的热忱与努力。
130 "你末后所作的工，比起初更多"象征这些工因属灵真理的情感而增长，这种情感就是仁义。所谓"末后的工比起初更多"，是指他们仁义与信仰的一切，因为这些是内在之物，工由此而来（参73，76，94节）。当仁义居首位、信仰居第二位时，这些就会增长。因为仁义是行善的属灵情感，由此产生认识真理的属灵情感，正如良善爱慕真理，如同食物需要饮料一样——良善渴望得到滋养，并通过真理得到滋养。因此，那些处于真正仁义中的人，真理会持续增长。这就是"我知道你末后所作的工，比起初更多"所象征的意义。
131 （第二十节）"然而，我有一些事要责备你"象征以下所述之事可能对他们构成绊脚石。因为接下来要论及与仁义分离的信仰，这对那些因仁义而有信仰的人来说，可能构成绊脚石。
132 "你容让那妇人耶洗别"象征在他们的教会中，有人将信仰与仁义分离，并使信仰成为唯一得救之途。与仁义分离的信仰由"妇人耶洗别"来理解，这从接下来通过属灵意义按次序展开的内容，并与那信仰相对照时就显而易见了。因为这些就是亚哈之妻耶洗别的恶行：她去侍奉巴力，在撒玛利亚为巴力筑坛，又造亚舍拉（《列王纪上》16:31-33）；她杀害耶和华的先知（《列王纪上》18:4，13）；她想要杀以利亚（19章1-2节）；她用诡计设立假见证，夺取拿伯的葡萄园，并杀了他（21章6-7节及以下）；因这些恶行，以利亚预言她必被狗吃（21章23节）；她在窗前涂抹脂粉站立，被人从窗户扔下，她的血溅在墙上和马上，马将她践踏（《列王纪下》9:30-33）。
因为圣言的历史书与先知书同样象征教会的属灵之事，所以这些也是如此。从属灵意义以及对照中可以看出，这些象征与仁义分离的信仰。因为“去侍奉巴力""为巴力筑坛""造亚舍拉"象征侍奉各种欲望，或者说侍奉魔鬼，却不省察任何邪恶的欲望，也不省察任何罪——那些只有信仰教义、没有仁义与生活教义的人正是如此行的。"杀害先知"象征毁灭圣言中教义的真理。"想要杀以利亚"象征同样想要毁灭圣言本身。"夺取拿伯的葡萄园并杀了他"象征对教会本身的毁灭，因为"葡萄园"就是教会。"狗要吃她"象征被欲望吞噬。“从窗户扔下""血溅在墙上""被马践踏"象征他们的灭亡，因为这每一项也都有所象征："窗户"是光中的真理，"血"是伪谬，"墙"是末端的真理，"马"是对圣言的理解。由此可以推断，这些与仁义分离的信仰相对照时是吻合的，从《启示录》接下来论及那信仰的内容中可以更清楚地看出。
133 "那自称是女先知的"象征那些将此信仰本身立为教会教义，并在其上建立整个神学体系的人。"先知"在圣言中象征教会的教义，见前文（第8节），同样，"女先知"也是如此。众所周知，在改革后的基督教会中，唯信被接纳为得救的唯一途径，因此，仁义之行被视为与信仰分离，不能带来救恩。由此，今日整个关于人之救恩的教义——即所谓的神学——就是那信仰，因此称为"妇人耶洗别"。
134 "教导并引诱我的仆人行淫"象征由此导致圣言的真理被歪曲。"教导并引诱主的仆人"，指那些能够并愿意从圣言中接受真理教导的人。"主的仆人"指那些处于真理中的人（参3，128节）。"行淫"象征玷污和歪曲圣言。之所以用"行淫"来表示这个含义，是因为圣言的每一部分都包含良善与真理的婚姻，而当良善被从真理中分离并剥夺时，这婚姻就被破坏了。关于圣言的每一部分都包含主与教会的婚姻，以及由此而来的良善与真理的婚姻，可参见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第80-90节）。因此，"行淫"象征玷污圣言之良善、歪曲圣言之真理。因为这是属灵的淫乱，所以那些凭自己的理性歪曲圣言的人，死后进入灵界时，就成了淫乱者。还有一件至今对世人隐藏的事：那些确认唯信、以至排斥仁义之行的人，陷入了儿子与母亲乱伦的欲望之中。在灵界中，多次察觉到他们陷入如此可憎的乱伦欲望。请记住这一点，死后去查证，你就会得到证实。我之前不敢揭示这一点，因为它刺耳难听。这种乱伦由流便与他父亲的妾辟拉行淫所象征（《创世记》35:22）。
因为"流便"象征那种信仰。因此，他被父亲以色列咒诅，后来长子的名分也被夺去了。以色列他的父亲论到众子时预言说，关于流便：
流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。（《创世记》49:3-4）
因此长子的名分被夺去了：
以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟。（《历代志上》5:1）
"流便"所代表的是出于良善的真理，或出于仁义的信仰，后来则代表与良善分离的真理，或与仁义分离的信仰，这将在第七章第5节的解释中看到。圣言中"淫乱"象征玷污良善和歪曲真理，可从以下经文看出：
耶户见耶何兰，就说："耶何兰哪，平安吗？"耶何兰说："你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？"（《列王纪下》9:22）
这里"耶洗别的淫行"不是指实际的淫乱，而是指她的行为，见前文（第132节）。
你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫乱的罪。（《民数记》14:33）
凡求问交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。（《利未记》20:6）
不可和他们并他们的神立约。只怕你吃他的祭物，又娶他的女儿为儿子的妻，他的女儿随从她们的神，就行邪淫，使你儿子也随从她们的神行邪淫。（《出埃及记》34:15-16）
耶路撒冷啊，你仗着自己的美貌，又因你的名声就行邪淫，你纵情淫乱，使过路的任意而行。你与你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满意，并且多行淫乱，直到迦勒底。你这行淫的妻啊，宁肯接外人，不接丈夫。凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。所以你这妓女啊，要听耶和华的话。（《以西结书》16:15，26，28，29，32，33，35及以下）
这里的"耶路撒冷"是以色列和犹太教会。她的"淫行"指的是玷污和歪曲圣言。因为圣言中"埃及"象征人的自然层面的知识，"亚述"象征由此而来的推理，"迦勒底"象征亵渎真理，"巴别"象征亵渎良善，所以说她与他们行淫。
主耶和华如此说：有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫。这一个属我的时候行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上行淫，却还没有与埃及行淫的事断绝。她妹妹阿荷利巴虽然看见了，却还贪恋，比她姐姐更丑，行淫乱比她姐姐更多。她贪恋邻邦的亚述人，就是穿极华美的衣服。她又加增淫行，因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像。巴比伦人就来登她爱情的床，与她行淫玷污她。（《以西结书》23:2-3，5，7-8，11，14，16-17及以下）
"同一母亲的两个女儿"也是以色列和犹太教会，她们玷污和歪曲圣言的行为，在这里如同上文一样用"淫行"来描述。同样在以下经文中：
你和许多亲爱的行邪淫。你因邪淫和恶行，使地受了玷污。耶和华说：背道的以色列向各高山、各青翠树下行淫。行诡诈的妹妹犹大也去行淫。因以色列轻忽了她的淫乱，和石头木头行淫，地就被玷污了。（《耶利米书》3:1-2，6，8-9）
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义求诚实没有？若有，我就赦免这城。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地聚集在娼妓家里。（《耶利米书》5:1，7）
你的淫乱和嘶叫，并田野在冈上行的淫乱，就是你可憎恶之事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？（《耶利米书》13:27）
在耶路撒冷的先知中，我曾见可憎恶的事，他们行奸淫，作事虚妄。（《耶利米书》23:14）
因为他们在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。（《耶利米书》29:23）
他们得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱。他们因离弃耶和华，就行邪淫。邪淫的事充满了他们的心。你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫。（《何西阿书》4:7，10-11，13）
以法莲行淫，以色列被玷污。（《何西阿书》5:3）
在以色列家我曾见可憎的事，在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。（《何西阿书》6:10）
这里"以色列"是教会，"以法莲"是对圣言的理解，教会正是由此并按此而立。因此说"以法莲行淫，以色列被玷污"。因为教会歪曲了圣言，所以吩咐先知何西阿娶妓女为妻，说：
你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华。（《何西阿书》1:2）
耶和华对我说："你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的，好像以色列人虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。"（《何西阿书》3:1）
因为犹太教会就是这样，所以犹太民族被主称为"淫乱的世代"（《马太福音》12:39； 16:4；《马可福音》8:38）。在《以赛亚书》中被称为"行淫之人的种子"（57:3）。在《那鸿书》中：
祸哉！这流人血的城，充满谎诈和强暴，抢夺的事总不止息。都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，藉淫行诱惑列国，用邪术诱惑多族。（《那鸿书》3:1，3-4）
因为"巴比伦"在基督教世界中比其它任何地方更玷污和歪曲圣言，所以她被称为"大淫妇"，在《启示录》中这样论到她：
叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了！（《启示录》14:8）
地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。（《启示录》17:2）
因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫。（《启示录》18:3）
天使对我说："你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。"（《启示录》17:1）
他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇。（《启示录》19:2）
由此现在清楚地看出，"行奸淫"和"行淫"象征玷污和歪曲圣言的良善与真理。
135 "并吃祭偶像之物。"这象征由此导致敬拜的玷污和亵渎，这从前文的解释可以明显看出（参114节）；因为那些玷污良善的人，把污秽之物据为己有，并藉此玷污和亵渎敬拜。
136 （第二十一节）"我曾给她悔改的时间，她却不肯悔改她的淫行。"这象征那些在这教义上坚固自己的人不会离弃，尽管他们在圣言中看到相反的内容。藉着"离弃淫行"，在此象征离弃对圣言的歪曲。他们看到与自己教义相反的内容，这从圣言中的千处经文可以明显看出，那里说邪恶必须被弃绝，良善必须被行出来，还说行善的人进天堂，行恶的人进地狱，以及没有行为的信仰是死的，是魔鬼的信仰。但问题是，他们歪曲了圣言的什么？或者说，他们在哪里与圣言在灵性层面行淫了？答案是，他们歪曲了整部圣言。因为整部圣言无非就是关于爱主和爱邻舍的教义。主说："律法和先知都系于"这两条爱的诫命（《马太福音》22:40）。圣言中也有信仰的教义，但不是那种信仰，而是爱的信仰。
137 （第二十二节）"看哪，我要把她丢在床上，那些与她行淫的人也要投入大患难中。"这象征他们要这样被留在自己的教义及其歪曲中，并要受到来自伪谬的严重侵扰。"床"象征教义，这一点很快就会看到；"行淫的人"象征对真理的歪曲（参134，136节）；"患难"象征来自伪谬的侵扰（参33，95，101节）；因此"大患难"象征严重的侵扰。
"床"象征教义，这是出于对应，因为正如身体躺在自己的床上，心智也安歇在自己的教义中。但"床"象征每个人从圣言或从自己的理智中为自己获得的教义，因为他的心智在其中安息，仿佛在睡眠中。灵界中人们躺卧的床，正是源于此。每个人的床都与其知识和理智的性质相符：智慧人的床华丽，愚昧人的床简陋，歪曲真理者的床污秽。《路加福音》中"床"就是这个意思:
我告诉你们，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。（《路加福音》17:34）
这是关于最后审判的话。"两个人在一个床上"是指两个人持守同一教义，但生活方式不同。
《约翰福音》中:
耶稣对病人说:起来，拿你的床走吧。他就拿起床来走了。（《约翰福音》5:8-12）
《马可福音》中:
耶稣对瘫子说：孩子，你的罪赦了。又对文士说：说你的罪赦了，或说拿你的床走，哪一样容易呢？然后说：起来，拿你的床走吧。他就拿起床，从他们面前出去了。（《马可福音》2:5，9，11，12）
这里"床"显然象征某种意义，因为耶稣说："说你的罪赦了，或说拿你的床走，哪一样容易呢?""拿着床走"象征在教义中默想，天堂就是这样理解的。
《阿摩司书》中"床"也象征教义:
就如牧人从狮子口中抢回两条腿或半个耳朵，住撒玛利亚的以色列人躺在床角上或铺着花纹毯子的榻上，也必这样被抢救出来。（《阿摩司书》3:12）
"在床角上"和"在榻的边缘"是指远离教义的真理和良善。"床""榻"和"卧榻”在其它地方也有相同的象征意义（如《以赛亚书》28:20；57:2，7，8；《以西结书》23:41；《阿摩司书》6:4；《弥迦书》2:1；《诗篇》4:4；36:4；41:3；《约伯记》7:13；《利未记》15:4，5）。
因为在圣言的预言部分，雅各象征关于教义的教会，所以关于他说:
他在床头上屈身下拜。（《创世记》47:31）
约瑟来的时候，他在床上坐起来。（《创世记》48:2）
他把脚收在床上，气就断了。（《创世记》49:33）
因为"雅各"象征教会的教义，所以有好几次，当我想到雅各时，就看见前上方有一个人躺在床上。
138 "若不悔改所行的。"这象征如果他们不愿意停止将信仰与仁义分离，并停止歪曲圣言。这一点无需进一步解释就能明白。
139 （第二十三节）"我又要用死亡杀死她的儿子们。"这象征着他们从圣言所得的一切真理都要变为伪谬。在圣言中，"儿子"象征真理，在反面意义上象征伪谬。因此，"杀死儿子"象征将真理变为伪谬，因为真理就是这样灭亡的。"耶和华所杀的和所刺透的"也不是指别的。"用死亡杀死她的儿子们"还象征定罪他们的伪谬。
"儿子"象征真理，在反面意义上象征伪谬，这是因为在圣言的属灵意义中，"世代"是指属灵的世代；同样，"血缘关系"和"姻亲关系"也是如此；因此，这些名称也是如此，如父亲、母亲、儿子、女儿、兄弟、姐妹、女婿、儿媳及其他。这些都出于属灵的世代。从属灵世代中，除了真理和良善之外，不会诞生别的儿子和别的女儿（参542，543节）。
140 "叫众教会都知道，我是那察看人心和肾的。"这象征着让教会知道，主看见每个人的真理和良善是怎样的。"七个教会"象征整个教会，如前所述。"察看人心和肾"象征看见人所信的一切和所爱的一切，因此也就是看见他的真理和良善是怎样的。"察看人心和肾"之所以有这样的象征意义，是出于对应，因为圣言的字义是由纯粹的对应构成的。之所以有这样的对应，是因为正如肾净化血液中的不洁之物（称为尿素），心净化血液中的污秽之物（称为污物），照样，信仰的真理使人脱离伪谬，仁义的良善使人脱离邪恶。因此，古人将仁爱及其情感归于心，将智慧及其理解归于肾。这从圣言中的以下经文可以看出：
看哪，你在肾中渴望真理，并在隐秘处使我知晓智慧。（《诗篇》51:6）
你拥有我的肾；当我在隐秘处被造时，我的骨头并不向你隐藏。（《诗篇》139:13，15）
我的心变得苦毒，我的肾刺痛自己；但我愚昧无知。（《诗篇》73:21-22）
我耶和华察看人心，试验人肾，要照各人的道路和他行为的果子报应他。（《耶利米书》17:10）
你与他们口中亲近，却远离他们的肾；耶和华啊，你必看见我，察验我的心。（《耶利米书》12:2-3）
耶和华是公义的审判者，察验人肾和心。（《耶利米书》11:20； 20:12）
你要坚固义人，因为察验人心和肾的，是公义的神。（《诗篇》7:9）
耶和华啊，求你察看我，试验我，探查我的肾和我的心。（《诗篇》26:2）
在这些经文中，"肾"象征聪明和信仰的真理，"心"象征仁爱和仁义的良善。关于"心"象征爱及其情感，可参见《圣爱与圣智》371-393节。
141 "我要照各人的行为报应他。"这象征着主要照各人的仁义及其信仰报应他，这仁义和信仰就在行为中。"行为"是仁义和信仰的容器，仁义和信仰若没有行为，就只是如同空中的幻影，显现后就消失了，可参见前文76节。
142 （第二十四节）"但我对你们其余在推雅推喇、一切不持有这教义的人说。”这象征着对那些持有与仁义分离的信仰教义的人，以及对那些持有与仁义结合的信仰教义的人说，这从上述内容可以明白，因此无需解释。
143 "并且没有认识他们所说的撒但深奥之理的人。"这象征着那些不理解他们内在之理的人，这些内在之理纯粹是伪谬。"撒但"是指由那些处于伪谬中的人所构成的地狱，抽象地说就是伪谬（参97节）。因此，"撒但的深奥之理"象征着与仁义分离的信仰教义的内在之理，这些是纯粹的伪谬。这教义的深奥和内在之理，就是在他们的书籍中、在学院的讲授中，以及由此在讲道中所传授的内容，关于这些是什么样的，可参见第一章前言，那里引述了他们的教义，特别是关于因信称义和善行的部分。那里可以看到，只有神职人员知道这教义的奥秘，而平信徒却不知道。因此，"没有认识深奥之理的人"主要是指平信徒。
144 "我不将别的重担放在你们身上。"这象征着只要他们提防那些人。原因是，那些人通过来自自然之人的推理来确证他们的伪谬，并通过从圣言中取来的、被他们曲解的某些内容来确证，因为通过这些他们能够引人入歧途。他们就像草丛中的蛇，咬过路的人；或像隐藏的毒药，杀害无知的人。
145 （第二十五节）"但你们已经有的，总要持守，直等到我来。"这象征着要持守他们从圣言中所知道的关于仁义及由此而来的信仰的那些少数事物，并照此生活，直到新天和新教会形成，这就是主的降临。因为只有这些人，而非其他人，才接受新耶路撒冷关于主和仁义的教义所教导的内容。
146 （第二十六节）"那得胜又遵守我的工作到底的。"这象征着那些与邪恶和伪谬争战并得以改造的人，他们实际地活在仁义及由此而来的信仰中，并在其中持守直到生命的终点。"得胜"是指与邪恶和伪谬争战，可参见前文第88节；"工作"是指实际的仁义及由此而来的信仰（参76，141节）；"遵守到底"是指活在其中，并持守直到生命的终点，这是显而易见的。
147 "我要赐给他权柄制伏列族。"这象征着他们将在自己里面战胜来自地狱的邪恶。圣言中的"列族"是指那些处于良善中的人，在相反的意义上是指那些处于邪恶中的人，因此抽象地说就是良善和邪恶，可参见下文（参483节）。因此，"赐给权柄制伏列族"象征着赐予他们在自己里面战胜来自地狱的邪恶。
148 （第二十七节）"他必用铁杖辖管他们。"这象征着通过圣言字义中的真理，以及同时通过源于自然光的理性事物。之所以用"铁杖"或"铁棒"来象征这些，是因为圣言中的"杖"或"棒"象征着能力，而"铁"象征着自然层面的真理，因此指圣言的自然意义，以及同时指人的自然之光。真理的能力就在于这两者之中。关于圣言自然意义（即字义）中的真理具有其能力，可参见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第37-49节）。原因在于，字义是其灵义的根基、容器和支撑（第27-36节）；而一切能力都在末端，即所谓的自然层面，这在《圣爱与圣智》中有论述（第205-221节）。因此，能力就在圣言的自然字义中，以及在人的自然之光中。这些就是"铁杖"，用它来"辖管列族"，也就是战胜来自地狱的邪恶。在以下经文中，"铁杖"也象征着同样的意义：
你必用铁杖打破列族，将他们如同窑匠的瓦器摔碎。（《诗篇》2:9）
妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万族的。（《启示录》12:5）
从那位骑白马者的口中出来一把利剑，可以击杀列族；他必用铁杖辖管他们。（《启示录》19:15）
耶和华必以他口中的杖击打恶人。（《以赛亚书》11:4）
149 "如同窑匠的瓦器被打碎。"这象征着如同微小和虚无之物。之所以说"窑匠的瓦器"，是因为它们象征着属于自我智慧的事物，这些全都是虚谎的，本质上是虚无的。在大卫的诗篇中也有类似的表述：
你必用铁杖打破列族，将他们如同窑匠的瓦器摔碎。（《诗篇》2:9）
150 "正如我从我父所领受的。"这象征着这将从主而来赐给他们，主在世时，从在他里面的神性，为自己获得了胜过地狱的一切能力。关于主在世时，通过他所承受的试探，以及最后通过其中最后的试探（即十字架受难），征服了地狱并荣耀了他的人性，可参见《新耶路撒冷教义之主篇》（第29-36节），以及前文（参67节）。由此可以明白，"从我父所领受的"是指从在他里面的神性而来，因为他说过"父在我里面，我在父里面"；"父与我原为一"；还有"在我里面的父"等等。
151 （第二十八节）"我又要将晨星赐给他"，这象征着那时的聪明和智慧。关于"星"象征良善与真理的知识，可参见前文（参51节）。因为通过这些知识而有聪明和智慧，所以"晨星"象征着聪明和智慧。之所以说"晨星"，是因为当主来建立新教会（即新耶路撒冷）时，聪明和智慧将由主赐给他们。因为他说"你们已经有的，要持守，直等到我来"（2:25），这象征着要持守他们从圣言所知道的关于仁义及其信仰的那些少数真理，并照此生活，直到新天和新教会形成，这就是主的降临（参145节）。之所以说"晨星"，是因为“晨”或早晨象征着主的降临，那时有新教会。圣言中的"早晨"是指这个意思，从以下经文可以明白。
到二千三百个晚上和早晨，圣所就必得洁净。晚上和早晨的异象是真实的。（《但以理书》8:14，26）
有人从西珥呼问我说，守望者啊，守望者啊，夜里如何？守望者说，早晨将到，黑夜也来。（《以赛亚书》21:11，12）
"晚上"和"黑夜"象征着旧教会的末期，"早晨"象征着新教会的初期。
结局到了，早晨临到你这地的居民。看哪，日子快到，早晨已经发出。（《以西结书》7:6，7，10）
耶和华在早晨，在早晨将他的公义显明，必不缺少。（《西番雅书》3:5）
神在其中，城必不动摇。到天一亮，神必帮助这城。（《诗篇》46:5）
我等候耶和华，我的心等候主，胜于守夜的等候天亮。守夜的等候天亮，因为在他那里有丰盛的救赎，他必救赎以色列。（《诗篇》130:5-8）
以及其它经文。这些经文中的"早晨"是指主的降临，当他来到世上并建立新教会时，现在也是如此。因为唯独主将聪明和智慧赐给那些属于他新教会的人，而主所赐的一切就是他自己，因为是他的，所以主说他自己就是“晨星"。
我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。（《启示录》22:16）
在《撒母耳记下》中也称为"早晨"：
以色列的神说，以色列的磐石晓谕我，他必像早晨的光，如无云的早晨。（《撒母耳记下》23:3，4）
152 （第二十九节）"有耳的，就应当听圣灵向众教会所说的话"，这象征着凡理解这些事的人，应当顺从圣言的神性真理所教导那些将属于新教会（即新耶路撒冷）之人的事，如前所述（参87节）。
153 在此我要补充一则值得记述之事，关于那些在教义和生活上都确信唯信称义之人死后的命运。
1.当他们死去并在灵里复活时（这通常发生在心脏停止跳动后的第三天），他们看自己仍在与先前在世上相似的身体中，以至于只知道自己还活在先前的世界里。然而，他们不是在物质身体中，而是在灵性身体中。这身体在那些同样是灵性之人的感官看来显得如同物质的，尽管实际上并非如此。
2. 几天之后，他们看到自己在一个有各种群体的世界里，这个世界被称为灵界，它处于天堂与地狱之间。那里所有的群体（数量无数）都按照自然的情感，无论良善还是邪恶，奇妙地排列着。按照良善的自然情感排列的群体与天堂相通，而按照邪恶的情感排列的群体则与地狱相通。
3. 新来的灵或灵性之人被引导并转移到各种群体中，既有良善的也有邪恶的，以探查他是否被真理打动以及如何被打动，或者是否被伪谬打动以及如何被打动。
4. 如果他被真理打动，就会被带离邪恶的群体，被引入良善的群体，并且也进入各种不同的群体，直到来到与他自然情感相应的群体，在那里享受适合这情感的良善。这种情况持续到他脱去自然的情感、穿上灵性的情感，然后被提升到天堂。但这只发生在那些在世上过仁爱生活、因而也过信的生活之人身上，即那些相信主、并逃避邪恶如同罪恶的人。
5. 但那些在教义和生活上都确信唯信称义的人，因为不被真理打动、反被伪谬打动，又因为他们将仁爱的良善（即善行）从拯救的途径中剔除，所以被带离良善的群体，被引入邪恶的群体，并且也进入各种不同的群体，直到来到与他们爱的欲望相应的群体。因为凡爱伪谬的，必然也爱邪恶。
6. 但因为他们在世上于外在装出良善的情感，尽管他们的内在只有邪恶的情感或欲望，所以他们首先被轮流保持在外在状态中。那些在世上曾管理众人的，在灵界的这里或那里被派去管理群体，或全部、或部分地按照他们曾担任职务的范围管理。但因为他们不爱真理、也不爱公义，也无法被光照以至于知道什么是真理和公义，所以几天之后就被罢免了。我看见这些人从一个群体被转移到另一个群体，到处都被给予管理职位，但每次都在短时间后被罢免。
7. 在频繁被罢免之后，有些人因厌倦而不愿再追求职位，有些人因害怕失去名声而不敢再追求职位，因此他们退下来，忧郁地坐着，然后被带到一个荒凉之地。那里有一些小屋，他们进入其中，在那里被分配某种工作去做。如果他们做工，就得到食物；如果不做工，就挨饿、得不到食物，因此必要性迫使他们做工。那里的食物类似于我们世界的食物，但来自灵性的源头，由主从天堂按照各人所行的用处赐给他们。闲懒的人因为无用，就得不到食物。
8. 过了一段时间，他们厌倦了工作，于是从小屋出来。如果他们曾是祭司，就想要建造房屋，这时立刻出现成堆的凿石、砖块、木板和木材，还有成堆的芦苇和灯心草，以及黏土、石灰和沥青。当他们看见这些，建造的欲望就被点燃，于是开始建造房屋，一会儿拿石头，一会儿拿木头，一会儿拿芦苇，一会儿拿泥土，无序地将它们一个叠在另一个上面，但在他们眼中却是有序的。然而白天建造的，夜里就倒塌了；第二天他们从废墟中收集倒塌的材料，再次建造，如此反复，直到他们厌倦了建造。这发生的原因是，他们堆积了伪谬来确证唯信得救，而这些伪谬无法真正建立教会。
9. 之后他们因厌倦而离开，孤独而闲散地坐着。因为如前所述，闲懒的人得不到从天堂来的食物，所以他们开始挨饿，只想着如何获得食物、如何充饥。当他们处于这种状态时，有些人来到他们那里，他们向这些人乞讨。那些人说："你们为什么这样闲懒地坐着？跟我们到我们的房屋去，我们会给你们工作做，也会给你们食物。"于是他们高兴地起来，跟着那些人到他们的房屋去。在那里每个人都被分配工作，并因工作而得到食物。但因为所有确信信之伪谬的人，都不能行良善之用的工作、只能行邪恶之用的工作，而且他们做这些工作也不忠实，只是为了显得体面、为了荣誉或利益，所以他们放弃了工作，只喜欢交谈、说话、散步和睡觉。因此，由于主人无法再让他们做工，就把他们作为无用之人赶了出去。
10. 当他们被赶出来后，他们的眼睛被打开，看见一条通往某个洞穴的路。当他们来到那里，门就打开了，他们进去，询问那里是否有食物。当被告知那里有食物时，他们请求允许留在那里。有人说可以，于是他们被领进去，门在他们身后关上。然后那洞穴的管理者来了，对他们说："你们不能再出去了。看看你们的同伴，所有人都在劳动，他们劳动，食物就从天堂赐给他们。我告诉你们这些，是要让你们知道。"同伴们也说："我们的管理者知道每个人适合什么工作，每天给每个人分配这样的工作。你们在哪一天完成工作，就在那天得到食物；如果不完成，就得不到食物，也得不到衣服。如果有人对别人行恶，就被扔到洞穴的角落里，扔在一张用被诅咒的尘土做成的床上，在那里悲惨地受折磨，直到管理者看到他悔改的迹象。然后他被放出来，被命令去做他的工作。还告诉他，每个人在完成工作后可以散步、交谈，然后睡觉。"他被带到洞穴深处，那里有妓女，允许每个人从中挑选一个作为妻子，并且在惩罚的威胁下禁止滥交。整个地狱就是由这样的洞穴组成的，这些洞穴无非就是永恒的劳役所。我被允许进入一些洞穴观看，为了使之为人所知。我看见他们都很卑贱，他们当中没有一个人知道自己在世上是谁、担任过什么职务。但与我同在的天使对我说，这个人在世上曾是仆人，这个曾是士兵，这个曾是长官，这个曾是祭司，这个曾有尊位，这个曾很富有；然而他们都不知道，只以为自己曾是仆人和相似的同伴。这是因为他们内在是相似的，尽管外在不同，而在灵性世界是内在使所有人结合在一起。这就是那些摒弃仁义的生活、因而在世上没有过这种生活之人的命运。
11. 至于地狱的总体情况，它们完全由这样的洞穴和劳役所组成，但各不相同——有撒但所在的地方，也有魔鬼所在的地方。撒但是那些陷于伪谬、因而陷于邪恶的人；魔鬼是那些陷于邪恶、因而陷于伪谬的人。撒但在天堂之光中看起来像尸体，有些像木乃伊一样黑；魔鬼在天堂之光中看起来暗红如火，有些像煤烟一样漆黑。至于面容和身体，他们都是怪物。但在他们自己的光中——那光如同燃烧的炭火发出的光——他们不像怪物，而像人。这是赐给他们的，为了使他们能够彼此交往。