创世记第二十四章

3164 "仆人拿出银器、金器和衣服"象征着真理、良善及其装饰。这一解释基于以下含义：

"银"象征真理（参1551，2048节），"金"象征良善（参113，1551，1552节）。使用"银器和金器"这样的表述，是因为它们与真理的情感（在这里指利百加）相关。真理本质上只是良善的容器或接受者（参1496，1832，1900，2063，2261，2269，3068节）。"银器"象征知识，因为知识是接受真理的载体。"金器"象征真理，因为真理是接受良善的载体。"衣服"象征装饰，这一点不言自明。

【2】在古代，处女订婚时，会收到这些礼物。这种做法具有代表性和象征意义，"订婚的处女"象征教会的真理将与良善结合。这一形象在《以西结书》中被用来描述古教会的早期状态：

你正动爱情……我使你穿上绣花衣服……用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。又用妆饰打扮你，把镯子戴在你手上，把金链戴在你项上。我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣。（以西结书16:8-13）

然而，当教会偏离真理和良善时，经文这样描述：

你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像，与他行邪淫。又用你的绣花衣服给它披上，并将我的膏油和香料摆在他跟前。（以西结书16:16-18）

这些经文清楚地表明，"银子、金子和衣服"象征着属于教会的事物，即真理和良善，以及与真理和良善相关的一切。

3165 "送给利百加"象征那时传递了对真理的情感。这一解释基于"利百加"象征真理之情感的象征意义（参2865，3077节）。前文提到的"银器、金器和衣服”描绘了真理之情感宛如新娘的形象。因此，这段经文意味着真理之情感当时的状态，或者说，那些当时构成真理之情感的元素。

3166 "将宝物送给她兄弟"象征由此而来的灵性之物给予自然的良善。这一解释基于以下几点：首先，"宝物"象征属灵之物（稍后会详细解释）；其次，"兄弟”象征自然层面的良善（参3160节）；再者，"拉班"（此处指"兄弟"）象征自然人中对良善的情感（参3129，3130节）。

"宝物"象征属灵之物，这一点在圣经其它章节中也有体现。例如，摩西在谈到约瑟时说：

愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及地里所藏的泉水；得太阳所晒熟的美果，月亮所产的宝物……得上古之山的至宝，永世之岭的宝物，得地和其中所充满的宝物。（申命记33:13-16）

在这段经文中，"天上的珍宝""太阳所晒熟的美果""月亮所产的宝物""上古之山的至宝"和"地的宝物"都象征着各种属灵之物。此外，宝石、珍珠、香膏和香料等被称为贵重之物，这些也都象征着属灵的事物。

【2】关于属灵之物的定义，我们之前已多次讨论过。主的王国中，存在着属天的和属灵的两个层面。属天的代表良善，而属灵的则源于良善并代表真理。事实上，宇宙中的一切都与良善和真理息息相关。所有有益且富有生命力的事物都与良善有关，而主要涉及实用性和生命的教义与知识则与真理相关。换句话说，属于意志范畴的被称为善或恶，而属于理智范畴的则被称为真或伪。

因此，单纯源于仁爱与仁义，并由主直接灌输的良善被视为属天的，而由此衍生的真理则被视为属灵的。至于为什么给兄弟"宝物"，而给作为新娘的妹妹"银器、金器和衣服"，其中的原因在于：“兄弟”象征着自然人中的良善。当真理在理性层面与良善结合时，这种自然人中的良善就会得到启发。实际上，自然人中一切良善和真理的启发都源于这种结合。

3167 "和母亲"这个表述象征着灵性的事物也被赐予了自然之真，就如同它被赐予自然之善一样。这一解释源于"母亲"代表教会的含义，教会因真理而被称为“母亲"（参289，2717节）。

为了更好地理解灵性之物如何赐予自然之善和自然之真，以及真理如何在理性层面与良善结合，我们需要简要说明以下几点：

每个人都具有内在和外在两个层面。内在层面被称为内在人，外在层面被称为外在人。然而，很少有人真正了解内在人和外在人的本质。内在人实际上就是灵性的人，而外在人则是自然的人。灵性的人能够从天堂之光中理解并获得智慧，而自然的人则是从世界之光中理解的（关于这两种光的详细解释，请参见3138节）。这是因为天堂中只存在灵性的事物，而世界中则主要是自然的事物。

人被创造的目的是使他的灵性层面和自然层面，即他的灵性之人和自然之人能够和谐一致，甚至融为一体。在理想状态下，灵性之人应当主导并安排自然之人的一切，而自然之人则应当服从灵性之人，就如同仆人服从主人一样。

【2】然而，由于人类的堕落，自然之人开始凌驾于灵性之人以上，颠覆了神性的秩序。这导致自然之人与灵性之人分离，灵性之物只能通过微小的缝隙进入自然之人，仅仅赋予其思考和言语的能力。为了使灵性之物能再次流入自然人，人必须经历主的重生过程。这个过程始于真理从自然之人出发，并在理性层面与良善结合。

当这一过程发生时，灵性之物开始接近自然之人。天堂之光流入并照亮自然人的内在，使其能够接受这光。在这光中，良善接受了光的温暖，即仁爱与仁义；而真理则接受了光的光芒，即信仰。这样，自然之善和自然之真就具有了灵性的特质。

此时的自然之善表现为一切以服务灵性目的为导向的愉悦和快乐，包括服务邻舍、国家、主的王国，最重要的是服务主自己。而自然之真则体现为为了获得智慧而学习的所有教义和知识，其目的是为了将这些付诸实践。

3168 "吃了喝了"象征如此开始的良善和真理的占有。"吃"象征交流和结合，进而占有（参2187，2343节），因为吃与食物相关，而食物代表良善（参276，680，2165，2177，2187节），所以"吃"象征对良善的占有。另外，"喝"同样象征交流和结合，进而占有（参3089节），但因为喝与葡萄酒相关，而"酒"象征真理（参1071，1798节），所以"喝"象征对真理的占有。

这一过程的本质，如第3167节所述，是当真理在理性层面开始与良善结合，并逐渐加深这种结合时，灵性之人的良善和真理，即灵性之物，就被自然之人所接纳吸收。

3169 "他和与他同在的人"象征自然人中的事物。这一含义可以从以下两个方面来理解：

首先，"他"在这里指的是仆人，代表着自然之人（参3019-3020节）。其次，"与他同在的人"象征着自然人中的所有事物（参3148节）。

3170 "住了一夜"象征着平安。这一含义源于"过夜"一词，它不仅表示休息，在更深层的意义上还代表获得平安。

这个过程可以这样理解：当灵性的事物被自然人接纳并内化时，一种转变就发生了。那些源于邪恶欲望和错误观念的东西逐渐退去，这些东西往往是引起内心不安的根源。与此同时，对良善和真理的情感开始增长，这些正是带来内心平安的要素。

可以说，所有的不安都源于恶与伪，而所有的平安则来自善与真。这种转变过程揭示了人内心状态的变化，从不安到平和。

关于平安的本质及其状态的更详细讨论，可以参考第92，93，1726和2780节的内容。

3171 "早晨起来"象征提升的程度”，这一含义可以从两个方面来理解：

首先，"起来"这个动作本身就暗示了一种提升（参2401，2785，2912，2927节）。其次，"早晨"在这里不仅仅是指时间，它还象征着主、他的王国，以及由此带来的和平状态（参2405，2780节）。

当我们说自然层面被提升时，实际上是指灵性的事物被自然人内化和吸收的过程。所有的提升都是通过属灵和属天的事物实现的。正是通过这些更高层次的事物，人才能够向着天堂提升，从而更接近主。

3172 "他说，请打发我回到我主人那里去"象征渴望结合的情感。这从话语内在意义所产生的普遍意义明显可见；因为他想要被送回"他的主人"那里，这是为了让"利百加"所代表的真理情感能够结合，因为订婚，即初步的结合已经完成，因此，这里表达的是一种更进一步的、渴望完全结合的情感。

3173 第五十五至五十八节 她兄弟和她母亲说：“让少女和我们同住，几天或十天，然后你再走。”他对他们说：“不要耽误我，耶和华使我的道路亨通，让我走，我要去见我的主人。”他们说：“我们叫少女来，问问她的口（意思是看她怎么说）。”他们就叫了利百加来，对她说：“你和这人同去吗？”她说：“我去。”

"她兄弟和她母亲说"象征自然人的疑虑；"让少女和我们同住"象征他们的挽留；"几天或十天，然后你再走"象征在他们看来，这是一个完全的分离状态；“他对他们说，不要耽误我"象征良善情感所产生的意愿；"耶和华使我的道路亨通"象征着一切现在都已安排妥当；"让我走，我要去见我的主人"象征开始引入的状态；"他们说，我们叫少女来，问问她的口（意思是看她怎么说）"象征仅仅是真理情感的同意；"他们就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去"象征完全同意。

3174 "她兄弟和她母亲说"象征自然人的疑虑。这一点是显而易见的，因为"兄弟”象征自然人中的良善（参3160节），"母亲"象征自然人中的真理（参3167节）。因此，"兄弟和母亲"共同代表自然人，因为自然人是由良善和真理构成的。这里的疑虑很明显，即是在考虑少女是应该再多留几天，还是应该立即跟随那人离去。

3175 "让少女和我们同住"象征他们的挽留。这一点从"同住"的含义中可以看出，在这里指的是被挽留，从内在意义的上下文中也很明显。事实上，情况是这样的：人生来并不知晓任何真理，甚至连基本的道德准则如不可偷盗、不可杀人、不可通奸等都不知道；更不用说属灵真理了，比如神的存在，人死后内在生命的延续等。这些都需要后天学习。如果不学习这些，人会比野兽更加糟糕。因为人从遗传中得到的是自我之爱高于一切，渴望拥有世界上的一切。因此，如果没有法律和对失去荣誉、利益、名誉和生命的恐惧来约束，人会毫无良知地犯罪。这一点很明显，即使是受过教育的人，也常常无视良知行事，甚至为自己的行为辩护，认为只要有机会就应该这样做。可想而知，如果完全没有受过教育会是什么样子。在属灵方面也是如此，即使是在教会中长大的人，有圣经指引，并不断接受教导，仍有许多人几乎不把任何事归功于神，而是将一切归于自然。因此，他们内心不相信神的存在，也不相信死后生命的延续，更不愿意了解任何关于永生的事。

【2】这些论述表明，人生来并不具备任何真理，而是必须通过学习获得一切。这种学习主要通过外部途径，即听觉和视觉进行。真理必须通过这些途径被灌输，并储存在记忆中。然而，真理若仅仅停留在记忆中，就只是知识而已。要让真理真正影响一个人，它必须从记忆中被唤醒，并被引导到更深层的内在。因为人的本质在于内在，即在于理性。如果一个人不具备理性，就不能称之为人。因此，一个人的理性如何，就决定了这个人是怎样的，有多大的价值。

人如果没有良善，就不可能真正具备理性。人之所以优于动物的良善，就在于能够爱主和爱邻舍。所有人类的良善都源于此。真理必须被引导并与这种良善结合，这个过程发生在理性中。当人爱主和爱邻舍时，真理就会被引导并与良善结合。因为在这时，真理进入了良善中，良善与真理相互认知。所有的真理都来源于良善，真理以良善为其目标和灵魂，从而获得生命。

【3】然而，真理很难从自然人中分离出来并提升到理性层面。这是因为自然人中存在着伪谬、恶欲，以及错误的信念。只要这些因素还存在，并且附着于真理，自然人就会将真理留在自身，不让它提升到理性层面。这就是"让少女和我们同住，几天或十天，然后你再去"这句话在内在意义上所表示的。

之所以如此，是因为自然人会使真理处于怀疑之中，并对其进行推理，质疑其正确性。但是，一旦邪恶的欲望、错误的信念以及由此产生的谬误被主分离，人开始出于良善厌恶那些反对真理的推理，并嘲笑怀疑，那么真理就处于可以离开自然层面并提升到理性层面的状态了。此时，真理会穿上良善的状态，因为真理此刻成为了良善的一部分，并从中获得生命。

【4】为了更好地理解这些概念，让我们举几个例子：

一个属灵的真理是：所有的良善来自主，所有的邪恶来自地狱。这个真理需要通过多种方式来证实和阐明，才能从自然人的层面提升到理性人的层面。而且，只有当人进入对主之爱中时，这个真理才能被提升，因为在那之前，它既不被承认，也不被相信。

其它真理也是如此。例如，圣治存在于所有最微小的事物中，如果不存在于最微小的事物中，就不可能存在于整体中。再比如，当人失去他在世俗中认为是全部生命的东西时，他才真正开始活着，而那时开始的生命是难以言表且相对无限的。只要人还沉浸在邪恶中，他就完全无法理解这种生命。

这些真理及类似的真理，只有当人处于良善的状态中时才能相信。良善是能够理解这些真理的关键，因为主通过良善来注入智慧。

3176 "几天或十天，然后你再走"象征在他们看来，这是一个完全的分离状态。我们可以从以下几个方面来理解这一点：

首先，"天"在这里象征状态（参23，487，488，493，893，2788节）。其次，"十"象征完全或圆满（参1988，3107节）。在这个语境中，它特指对自然人来说看似完全的状态。最后，"走"表示离开。

因此，"几天或十天，然后你再走"这句话表达了一个在他们看来似乎完全的分离状态。紧接着的"他对他们说，不要耽误我"这句话，则体现了良善情感所产生的意愿。

3177 "耶和华使我的道路亨通"象征着一切现在都已安排妥当，这一点无需多加解释。"耶和华使道路亨通"实际上就是指他的预备或安排。在这个语境中，特指与良善相结合的真理的预备。这里的"道路"象征着真理，正如在第627和2333节中所阐述的那样。

3178 "让我走，我要去见我的主人"象征开始引入的状态。这一含义可以从这些词语的内在意义中推导出来。同时，这句话也包含了结合的情感，因为这正是开始引入的状态。

3179 "他们说，我们叫少女来，问问她的口（意思是看她怎么说）"象征仅仅是真理情感的同意。这一含义可以从"少女"一词的象征意义中得出，"少女"象征带有纯真的情感（参3067，3110节）。在这里，它特指真理的情感，因为这里的少女是利百加。在她同意之前，她被称为"少女"；而当她同意后，如下文所述，就被称为"利百加"。利百加代表真理的情感，这一点在第3077节中有所阐述。"问她的口"意味着询问她是否同意，因此这里表达的是真理情感的单纯同意。

事实上，情况是这样的：即将与良善结合的真理本身会认识其对应的良善，因为良善也认识其对应的真理，由此产生了同意。但这种同意实际上是由良善启发真理而产生的，这一点在第3161节中已经讨论过。

对于人类来说，当真理被引导并与良善结合时，也就是在人重生的过程中，真理方面的任何同意都是不可察觉的。同样，良善方面认识其真理并引导它与自己结合的过程也是不可见的，尽管这些过程确实在发生。事实上，人在重生过程中发生的事情，他自己几乎一无所知。如果他能知道其中的千分之一，他都会感到惊讶。在这个过程中，有无数甚至无限的奥秘，通过这些奥秘，人被主所引导。这些奥秘中，只有一小部分能从圣经的内在含义中略见一斑。

【2】古教会通过婚姻的各个阶段来形成对这些概念的理解。他们观察少女从订婚前、订婚后、即将结婚，到最终与丈夫生育的整个过程。他们将良善中产生的真理之果实，或者说仁爱中产生的信仰之果实，称为"孩子"。这种观念延伸到了生活的方方面面。

这就是古教会的智慧所在。他们的书籍也是按照这种方式写作的。这种写作风格甚至影响到了外邦人。他们的目的是通过世俗的事物来表达天堂的事物，甚至试图从自然现象中洞察灵性的真理。

然而，遗憾的是，这种深邃的智慧如今已经完全失传了。

3180 "他们就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去"象征完全同意。这一含义可以从这些话的深层意义中推断出来。当利百加回答"我愿意"时，她表达了完全的同意。真理的完全同意是当真理在自身中感知到良善的形象，而在良善中感知到自身的真实面貌时。

3181 第五十九至六十一节 他们送走了利百加他们的姐妹和她的乳母，亚伯拉罕的仆人和他的人。他们祝福利百加，对她说，我们的姐妹啊，愿你成为千千万万，愿你的种承受你仇敌的城门。利百加和她的使女们起来，骑在骆驼上，跟着那人走，那仆人就带着利百加走了。

"他们送走了利百加他们的姐妹"象征与神性真理的情感分离；"和她的乳母”象征与属于她的纯真分离；"亚伯拉罕的仆人和他的人"象征与自然人中的神性事物分离；"他们祝福利百加，对她说"象征来自神性启示的祝愿；"我们的姐妹啊，愿你成为千千万万"象征真理之情感的无限繁衍；"愿你的种承受你仇敌的城门"象征主的属灵王国源于神性之人中善与真的结合，属灵王国中有仁义和信仰，取代了先前的邪恶和伪谬；"利百加起来"象征真理之情感的提升和由此而来的分离；"和她的使女们"象征辅助性的情感；"骑在骆驼上"象征理智被提升到自然的事实性知识之上；"跟着那人走"象征在自然层面的神性真理的指引下；“那仆人就带着利百加走了"象征自然层面的神性良善开始引导。

3182 "他们送走了利百加他们的姐妹"象征与神性真理的情感分离。这可以从“送走”一词表示分离，以及“姐妹利百加”象征神性真理的情感来理解（参3177，3179节）。关于“姐妹”象征真理，可参见前文所述（参1495，2508，2524，2556，3160节）。

这个过程的发生可以从本章前面的内容中看出。为了更好地理解，我们可以进一步解释：当真理要被引入并与良善结合时，它会从自然层面被提升，并与原有的东西分离。这种分离就是 "他们送走了利百加他们的姐妹"所象征的。

分离发生在人不再从真理的角度看良善，而是从良善的角度看真理时；或者说，当人不再从教义指导生活，而是从生活体现教义时。举个例子：教义教导我们不应恨任何人，因为恨一个人就等于在不断地杀害他。年轻人可能很难接受这一点。但随着人的改变，他会将这一教导纳入生活准则。最终，他会按照这一原则生活，不再仅仅从教义角度思考，而是在生活中自然而然地实践。当这种情况发生时，这个教义真理就从自然层面被提升，甚至与之分离，并融入理性层面的良善中。此时，人就不再允许自己用任何诡辩来质疑这一真理，也不会对它进行无谓的推理。

3183 "和她的乳母”象征着与利百加相关的纯真。他们同样将乳母打发走，意味着将纯真从自身分离。这可以从“乳母”或'哺乳者'象征纯真这一含义中理解。在圣经中，经常提到吃奶的婴儿和哺乳的人，用来表示婴儿的第一个阶段。这个阶段显然是纯真的状态。人一出生就被引入纯真的状态，这成为其它所有状态的基础，也是最内在的部分。在圣经中，这个状态用“吃奶的”来表示。

接下来，人进入属天之善的情感状态，即对父母的爱。对孩子们来说，这种爱相当于对主的爱。这个状态用“婴孩”来表示。再之后，人进入属灵之善的情感状态，即相互的爱，也就是对同类的仁义。这个状态用“小孩”来表示。随着进一步成长，人进入对真理的情感状态，这用“少年”来表示。之后的状态用“成年人”表示，最后用“老年人”表示。最后的状态，即老年人所代表的状态，是智慧的状态。在这个状态中，婴孩的纯真（即第一个状态）与最后一个状态结合在一起。当人年老时，就像再次成为婴儿，但这次是带着智慧的婴孩，被引入主的王国。

【2】由此可见，纯真是人生的第一个状态，即“吃奶的婴儿”的状态。吃奶的婴儿或哺乳者也因此象征着纯真，因为给予者和接受者，就像主动方和被动方，被认为处于相似的状态。

这里提到“他们也送走了乳母”，目的是为了描述真理的情感，强调这种情感源于纯真。因为如果没有纯真，真理的情感就不能称之为真正的真理情感（参2526，2780，3111节）。主通过纯真将这种情感注入人心，而且是伴随着智慧的。因为真正的纯真本身就是最高的智慧（参2305，2306节）。那些保持纯真的人，在天使眼中就像婴孩一样（参154，2306节）。

【3】"吃奶的婴孩“在圣经中象征纯真，这一点在其它经文中也有体现。例如：

你从婴孩和吃奶的口中，建立了能力。（诗篇8:2；马太福音21:16）

这里的“婴孩”象征属天之爱，而“吃奶的”则象征纯真。

你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩、吃奶的，都从犹大中剪除，不留一人呢？（耶利米书44:7）

这里的”婴孩“和”吃奶的“同样象征属天之爱及其纯真。当这些不复存在时，人就不再有任何余剩，即不再有任何善和真被主隐藏在人的内心深处。这些余剩的含义可参见1906和2284节。所有的善和真都随着纯真的消失而灭亡，因为纯真直接来自神性本身，是善和真的本质。

孩童和吃奶的在城内街上发昏。（耶利米哀歌2:11）

野兽尚且把奶乳哺其子，我民的妇人倒成为残忍；……吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。（耶利米哀歌4:3-4）

这里”吃奶的“象征纯真，”孩童“象征对良善的情感。

外头有刀剑，内室有惊恐，使人丧亡，使少男、童女、吃奶的、白发的，尽都灭绝。（申命记32:25）

这里”刀剑使少男、童女、吃奶的和白发的丧亡“象征伪谬将摧毁对真理和良善的情感，以及纯真和智慧。

他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。（以赛亚书49:22-23）

这里作为“养父”的“列王”象征聪明，作为“乳母”的“王后”象征智慧，正如前面所说，这就是纯真的体现。

3184 "亚伯拉罕的仆人和他的人"象征自然人中的神性事物。这一解释很明显来自”亚伯拉罕的仆人“的含义，他代表自然人，这一点在第3019和3020节中有所论述。”他的人“是指自然人的一切事物（参3169节）。这些被视为自然人中的神性事物，原因很明显：因为这个仆人是由亚伯拉罕派遣的，而我们之前已多次指出，亚伯拉罕代表了主的神性。

3185 "他们祝福利百加，对她说"象征来自神性启示的祝愿。这一解释基于“祝福”一词的含义，在告别时它表示美好的祝愿。这里的祝福来自神性的启示，这一点不仅可以从随后的内容中看出，还因为当真理的情感（由“利百加”象征）被引向良善（由“以撒”象征）时，神性的启示会流入自然人。

3186 "我们的姐妹啊，愿你成为千千万万"象征真理之情感的无限繁衍。这一解释源于“姐妹”（即利百加）的含义，她代表真理的情感（参3077，3179，3182节）。“成为千千万万”则意味着无限地结果。这里的“千千万万”象征无限，因为这里指的是主，在他里面一切都是无限的。

对于人类而言，情况是这样的：只有当真理和良善在人的理性中结合，也就是说，当人重生之后，良善才能结果，真理才能增多。此时，良善和真理的合法婚姻或属天的婚姻才能产生真正的果实或后代。在此之前，尽管人所行的良善看似良善，所知的真理看似真理，但它们并非真正的。这是因为它们缺少来自主的纯真之善作为灵魂，因此无法真正影响人，使人幸福。仁爱与仁义的情感及其带来的幸福，是在人重生时由主赐予的。

【2】"千”指众多，甚至无限（参2575节）。“万”的含义更为深远，而“千千万万”则更加强调这一点。经上还说：

约柜停住的时候，摩西就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。”（民数记10:36）

这里的“千万”同样表示无限，因为它指的是主，即耶和华。同样在摩西五经中还说：

耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。（申命记33:2）

“万万”在这里也象征无限。

神的车辇累万盈千，主在其中，好像在西奈圣山一样。（诗篇68:17）

“神的车辇”象征圣言及其教义中的内容，“累万盈千”则指其中无限的奥秘。我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数

目有千千万万。（启示录5:11）

这里的“千千万万”表示数不胜数。

3187 "愿你的种承受你仇敌的城门"象征主的属灵王国源于神性之人中善与真的结合，属灵王国中有仁义和信仰，取代了先前的邪恶和伪谬。这一解释可以从第2851节的内容中得到印证，那里有类似的表述。

“种（子）”在这里指的是被称为属灵的人，在更广泛的意义上，它代表所有构成主的属灵王国的人，或者说就是那个王国本身。这一含义源于“种子”所象征的仁义和信仰（参1025，1447，1610，1940节）。因此，“种子”指那些通过信仰而拥有仁义的人，他们就是属灵的人（参2088，2184，2507，2708，2715，2954节）。这些人的仁义和信仰来自主神性之人中善与真的结合，因此他们从中获得救恩（参2661，2716，2833，2834节）。

【2】在古教会中，人们常常用这样一句庄重的祝福语来祝福即将出嫁的已订婚少女：“愿你成为千千万万，愿你的种得着仇敌的城门”。然而，当时的智者们理解这句话的属灵含义。他们认为，当人进入善与真的结合，也就是经历重生时，善与真就会无限地增长，仁义和信仰会取代原有的邪恶和伪谬。

但随着古教会智慧的消逝，人们不再理解这句话的属灵意义，而是完全从世俗角度理解它。他们认为这意味着后代会变得无数，并占领、继承异族的土地。雅各的后裔尤其倾向于这种理解。他们因自己人口的巨大增长和对土地的继承而感到自豪，认为这就是所谓的“得着仇敌的城门”。

然而，他们并不知道这一切都具有代表性意义。其实这些是在代表主的属天和属灵王国，以及善与真取代被驱逐的恶与伪的过程。当主的神圣怜悯使这些具有代表性的事物被揭示时，这一点将变得更加明确。

【3】具体到每个成为主王国的人，情况也是类似的。在成为主的王国，即重生之前，一个人的内在充满了恶和伪，地狱和魔鬼的灵占据了被称为“城门”的地方（关于这点，可参见第2851节）。但当这个人成为主的王国，也就是重生时，恶和伪，或者说地狱和魔鬼的灵就被驱逐出去，善与真取而代之，继承了那个位置。此时，善与真的良心就在那里建立起来。

这个过程不仅适用于个人，也适用于整体。通过这个解释，我们现在可以理解这些话在内在意义上的含义了。

3188 "利百加起来"象征真理之情感的提升和由此而来的分离。具体来说，是指向理性层面的提升，以及与自然层面的分离。这一解释基于以下几点：

首先，“起来”这个词本身就包含了提升的含义（参2401，2785，2912，2927，3171节）。既然是提升，也就意味着分离。其次，“利百加”在这里代表了对真理的情感（参3077，3179节）。因此，“利百加起来”这句话表达了真理之情感的提升，以及它与自然层面的分离。关于这一点，可以参考第3182节的详细讨论。

3189 "和她的使女们"象征辅助性的情感。当“使女”用来描述利百加时，它代表了带有纯真的情感（参3067，3110节）。但在这里，“使女们”指的是跟随并服侍利百加的人，因此象征那些支持和辅助性的情感。

每种情感表面上看起来似乎是简单或单一的，但实际上它包含了无数的元素，这在第3078节中有详细说明。这些元素都是情感，以一种难以理解的方式结合在一起。它们之间也有层级关系，有些处于主导地位，有些则处于从属地位。

天堂的群体就是按照这样的形式组织的，实际上整个天堂都是如此。这是由主按照他内在的神圣形式来安排的。主的属灵王国的形式是根据他的神性之人中情感的安排而存在的。这种排列正是本章及后续章节内在含义所探讨的主题。然而，这些深奥的细节中，只有极少部分能够用人类可以理解的方式来解释，因为它们主要是与天使的直接领受相适应的。

3190 "骑在骆驼上"象征理智被提升到自然的事实性知识之上。这一含义可以从两个方面来理解：首先，"骑"象征在理智层面的提升（参2761，2762节）；其次，"骆驼"象征自然人中普遍的事实性知识（参3048，3071节），也就是自然层面的知识。

这个过程可以这样理解：当真理从自然提升到理性，它就从世界之光的领域转移到天堂之光的领域，就像从夜晚的黑暗进入白天的光明。世界之光中的事物，包括所有自然界的事物，相对而言如同处于夜晚；而天堂之光中的事物，包括所有属灵的事物，相对而言如同处于白天。

因此，当真理从自然提升到理性时，人的聪明和智慧也随之提升。实际上，人所拥有的所有聪明和智慧都源于此。这就是"理智被提升到自然的事实性知识之上"的含义。

3191 "跟着那人走"象征在自然层面的神性真理的指引下。这一含义可以从两个方面来理解：首先，"跟着"或"跟在后面"在这里的内在意义是指在某种引导或指引之下；其次，"人"在这里象征真理（参3134节）。而在本段中，它特指自然层面的神性真理（参3184节）。

3192 “那仆人就带着利百加走了"象征自然层面的神性良善开始引导。这一含义可以从两个方面理解：首先，"仆人"象征自然层面的神性良善（参3184节）；其次，"带着利百加走了"象征着开始引导，具体来说，是将她引向"以撒"，也就是引向理性中的神性良善。

这个过程可以这样理解：真理无法直接从自然提升到理性的良善中，必须通过自然层面的神性真理和神性良善的中介。自然层面的神性真理（被称为“那人"）负责指明道路和引导，而自然层面的神性良善（被称为"仆人"）则负责引荐和开始引导。这两者就像是一对翅膀，共同将真理提升。

然而，这些概念还不能完全解释清楚，因为我们首先需要了解什么是自然层面的神性真理，什么又是自然层面的神性良善。这些内容将在后面讨论约瑟的内在含义时详细阐述。

3193 第六十二至六十三节 以撒从庇耳拉海莱回来，住在南方之地。傍晚时分，以撒出去在田间默想，举目观看，看哪，有骆驼来了。

"以撒从庇耳拉海莱回来"象征理性中的神性良善诞生于神性真理本身；“住在南方之地"象征因此处于神性之光中；"以撒出去在田间默想"象征理性处于良善的状态；"傍晚时分"象征相对于那些较低层次的事物；"举目观看"象征意图；“看哪，有骆驼来了"象征朝向自然人中普遍的事实性知识。

3194 "以撒从庇耳拉海莱回来"这句话蕴含了深刻的象征意义。它表示神性之理性的良善诞生于神性真理本身。这一解释基于以下几点：

首先，"以撒"象征主的神性理性，特别是其中的神性良善。值得注意的是，此时神性真理（由利百加所代表）尚未从自然层面被唤起，因此还未与神性良善结合。

其次，"庇耳莱海莱"在原文中意为"那看见我的生命者之泉"。这个名字源自《创世记》16章13-14节，其中夏甲称呼神为"看见人的神"，并给井命名为庇耳莱海莱。在这个上下文中，"泉"象征神性真理，而"看见我的生命者"则象征源自神性真理的理性中的神性良善，也就是主的内在人。

最后，这段经文揭示了一个深奥的奥秘：最本质的神性包含善与真两个方面。主的神性之人源自神性良善，诞生于神性真理。换言之，主的本质存在是神性良善，而他的本质显现是神性真理。正是从这种关系中，产生了主的理性的神性良善，并与来自人性的神性真理结合。

3195 “住在南方之地"象征因此处于神性之光中。这一解释基于以下几点：

首先，"住"在这里意味着生活（参1293节），特别是与良善相关的生活（参2268，2451，2712节）。

其次，"南方之地"象征着神性之光。在这个上下文中，"南方"代表光明，尤其是理智之光，也就是智慧。而"南方之地"则指这种光明所在的地方和状态。

因此，"以撒从庇耳拉海莱回来，住在南方之地"这句话的深层含义是：神性之理性的良善，因其源自神性真理而生，处于神性之光中。

【2】圣经中多次提到"光"这个概念。在内在意义上，"光"象征着源自良善的真理；而在最深层的内在意义中，"光"象征主自己，因为他就是良善与真理本身。

天堂中确实存在光，其亮度远超地球上的光。在这光中，灵和天使能够相互看见，天堂的所有荣耀也因此显现。虽然这光在亮度上看似与世间之光相似，但本质上却截然不同。它不是自然之光，而是灵性之光，蕴含着智慧。可以说，这光就是以可见形式呈现的智慧。因此，天使越有智慧，所处的光就越明亮。这种天堂之光也能照亮人的理智，尤其是那些经历重生的人。然而，当人还活在肉体中时，由于世俗之光占据主导地位，通常无法感知到这种光。

在来生，即使是恶灵也能相互看见，并能看到灵界中的许多表象。这些现象虽然也源自天堂之光，但对他们来说，这光已经转变成了类似炭火的微弱光芒。这是因为当天堂之光照射到他们身上时，就会发生这样的转变。

【3】关于光的起源，它从永恒以来就只源自主。因为神性的良善和真理，就是光的本源，也就是主自己。从永恒存在的神性之人（约翰福音17:5），正是这光的本质。

然而，随着人类逐渐远离良善和真理，陷入黑暗，这光不再能有效地影响人类。因此，主决定通过降生成人的方式亲自披上人性。这样，他不仅能照亮人的理性，还能照亮人的自然本性。主在自己里面使理性和自然都成为神性的，以便成为那些处于深重黑暗中的人的光明。

【4】主就是光，即良善和真理本身，因此所有的智慧和拯救都来自他。这一点可以从圣经中的多处经文得到证实。例如：

太初有道，道与神同在，神就是道……生命在他里头，这生命就是人的光。……约翰来，为要作见证，就是为光作见证。……他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切来到世上的人。（约翰福音约1:1，4，7-9）

这里的"道"指的是神性真理，也就是主自己的神性之人。经文说"道与神同在，神就是道"，正是这个意思。

【5】光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。（约翰福音3:19）

这里的"光"指的是神性真理。同一福音书又说：

耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。（约翰福音8:12）

光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们……你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）

人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:45-46）

西面在主降生时预言说：

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。（路加福音2:30-32）

【6】那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音4:16；以赛亚书9:1）

从这些经文中可以清楚看出，主的神性之人中的神性良善和真理被称为光。在旧约的预言中也是如此：

以色列的光必如火，他的圣者必如火焰。（以赛亚书10:17）

我耶和华凭公义召你……使你为众民的中保，作外邦人的光。（以赛亚书42:6）

我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）

兴起，发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀发现照耀你……万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。（以赛亚书60:1，3）

天上所有的光，因此所有的智慧和聪明都来自主。

【7】圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。……城内不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录21:2，23）

在那里不再有黑夜，他们也不需要灯光或日光，因为主神要光照他们。（启示录22:5）

【8】日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你，耶和华却要作你永远的光，你的神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60:19-20）

"日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你"意味着不再是自然之光，而是灵性之光，这就是"耶和华必作你永远的光"所表示的。旧约中提到的耶和华就是主（参1343，1736，2156，2329，2921，3023，3035节）。

【9】主是天上的光，这一点也向三个门徒彼得、雅各和约翰显明了，经上说：

他就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:2）

"脸面如日头"是神性良善，"衣裳如光"是神性真理。由此可知在祝福中所说的"愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你"（民数记6:25）的含义。"耶和华的脸”是怜悯、平安、良善（参222-223节）。"太阳"是神性的爱，即主的神性之爱，在天使的天堂中显现如同太阳（参30-38，1053，1521，1529-1531，2441，2495节）。

3196 "以撒出去在田间默想"象征理性处于良善的状态。这一点可以从以下几个方面来理解：

首先，"以撒"在这里象征神性的理性，这个含义我们之前已多次提到。其次，"在田间默想"象征理性处于良善的状态。"默想"指的是理性专注思考的状态，而"田"则象征着教义和与教义相关的事物（参368节），进一步来说，它代表教会中与良善有关的事物（参2971节）。

因此，古时候"在田间默想"这个说法就意味着在良善中思考。特别地，这常用来描述未婚男子思考未来妻子的行为。

3197 "傍晚时分"象征相对于那些较低层次的事物。这里的"傍晚"象征着昏暗的状态（参3056节），因为在人的内在结构中，较低层次的事物（即属于自然心智的部分）相对于较高层次的事物（即属于理性心智的部分）是昏暗的。

这个比喻可以从内在意义的上下文中理解。这段经文讨论的是来自自然的真理如何与理性中的良善结合，以及这种结合如何启发自然人。因此，"傍晚时分在田间默想"象征着理性在良善中的状态，这个状态是相对于较低层次事物而言的。

良善的状态通过"他住在南方之地"来描述，这意味着处于神性之光中。相对于这种光明，较低层次的事物就处于"傍晚"状态，也就是在真理与良善结合之前，在自然成为神性之前的状态。

3198 "举目观看"这个表述象征着一种意图或目的。这种解释基于以下几点：

首先，"举目"在圣经中常常表示思考或关注（参2789，2829节）。其次，在这里特别强调"举目观看"，这暗示了一种更为强烈的意图或目的。最后，这个描述是针对理性中的良善而言的，而此时理性之善还未与来自自然的真理结合。

3199 “看哪，有骆驼来了"象征朝向自然人中普遍的事实性知识。这种解释基于以下几点：

首先，"骆驼"在这里象征着自然人中普遍的事实性知识，这一点在3048和3071节中已有详细说明。其次，这个描述表明了一种特定的意图或关注。这种关注是针对这些普遍性的事实性知识的，因为人们期望从这些知识中获得真理。

3200 这两节经文描绘了理性之善期待真理时的状态，这种期待就像新娘等待与新郎结合一样。紧随其后的两节经文则描述了真理接近并感知到将要与之结合的良善时的状态。

需要注意的是，这些状态并非一次性出现，而是在主在世上的整个生命中持续存在，直到他得到荣耀。对于那些正在经历重生过程的人来说也是如此。重生不是在某个特定时刻完成的事件，而是贯穿整个生命的持续过程，甚至在来生也会继续，因为人永远不能达到完美。

3201 第六十四至六十五节 利百加举目看见以撒，就从骆驼上跳下来。她对仆人说：“那在田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“他是我主人。”利百加就拿帕子遮住自己。

"利百加举目看见以撒"表示真理之情感的相互意图；"就从骆驼上下来"象征她从自然人的事实性知识中分离，以领受理性的良善；"她对仆人说"象征从神性之自然中探究；"那在田间走来迎接我们的这人是谁？"象征单单在良善中的理性；"仆人说，他是我主人"象征着认可；"利百加就拿帕子遮住自己"象征真理的表象。

3202 “利百加举目看见以撒”象征真理之情感的相互意图。这一点可以从'举目看见'的含义得知，它象征着意图，如前文3198节所述。这里的意图是相互的，因为先前提到以撒“举目看见”，而这里说的是利百加“举目看见以撒”。此外，“利百加象征真理的情感，这一点在先前已多次提及。

3203 "就从骆驼上下来"象征她从自然人的事实性知识中分离，以领受理性的良善。这可以从”下来“一词的含义（即分离）和”骆驼“的象征意义（即自然人中的事实性知识，参3048，3071节）中得知。这种分离是为了领受理性的良善，也就是以撒所代表的。

关于从自然人中分离的含义，在先前的第3161，3175，3182，3188，3190节中已有详细说明。简而言之，当真理的情感不再仅仅是事实性知识，而成为生命的一部分时，它就从自然人中分离出来。当真理成为生命时，它通过习惯深深浸润人的内心，就像人的性格或本性一样。此时，真理会自然而然地在行动中体现，无需刻意从知识中思考。更进一步，当真理完全成为生命的一部分时，它甚至能够支配知识，并从中引申出无数支持它的论据。

所有真理都遵循这样的发展过程：最初是知识，随着时间的推移逐渐成为生命的一部分。这就像婴儿学习走路、说话、思考，以及学习用理解力观察、用判断力得出结论一样。当这些能力通过习惯变得自然而然时，它们就不再是表面的知识，而是成为了自发的行为。

3204 "她对仆人说"象征从神性之自然中探究。这一点可以从”说“这个词在此处的含义得知，它表示探究，因为利百加问道："那在田间走来迎接我们的这人是谁？"此外，”仆人“在这里代表神性之自然，这一点在先前的第3191和3192节中已经讨论过。

3205 "那在田间走来迎接我们的这人是谁？"象征着对纯粹处于良善中理性的探询。这一点可以从先前关于以撒的描述中得知，即他”出去在田间默想“，这象征理性处于良善中的状态（参3196节）。在这里，”那人“象征理性，”走“（即默想）象征处于良善中，”在田间“进一步强调了这一点。“迎接我们'象征结合的意图。

3206 "仆人说，他是我主人"象征着认可。这种承认是通过神性之自然（在此由仆人代表）实现的，这一点不需要进一步解释。关于引入过程是如何通过神性之自然进行的，可以参考第3196节。此外，良善认可其对应的真理，而真理也认可其对应的良善（参3179节）。

3207 "利百加就拿帕子遮住自己"象征真理的表象。这一含义源自"帕子"的象征意义，即新娘在初次见到新郎时用来遮面的物品。在古代传统中，新娘象征对真理的爱慕，而新郎则代表对良善的追求。教会被称为"新娘"，正是因为它代表了对真理的渴望。来自主的对良善的爱被称为"新郎"，因此在圣经中，主常常被比作"新郎"。

新娘在初次接近新郎时遮面，象征着真理的表象。这些表象并非真理本身，而是看似真理的东西，我们将在后文详细讨论。对真理的爱只能通过这些表象来接近对良善的爱，并且在完全结合之前，这些表象是不会消失的。当二者结合时，真理就成为了良善的真理，并且随着良善变得真实，真理也变得真实。

【2】良善本身是神性的，因为它直接源于主的神性，并通过人的上层途径或"上门"流入。相比之下，真理在其起源上并不具有神圣性，它通过下层途径或"下门"流入，最初成为人的自然层面的一部分。但当真理被提升到理性层面时，它会逐步净化。

当真理首次遇见对良善的情感时，它会与纯粹的知识分离，并披上真理的表象，从而接近良善。这个过程表明了真理的起源，也说明了为什么真理在进入"新郎的洞房"（即良善的圣所）并与良善结合之前，无法直接面对神性良善的第一眼。只有在完成这个结合过程后，真理才不再需要通过表象或借助表象来认识良善，而是能被良善直接认知，不再需要那些表象的中介。

【3】我们需要明白，无论是人类还是天使，都不可能拥有纯粹的真理，即完全不带表象的真理。所有的真理都以表象的形式存在。然而，如果这些表象中包含良善，主就会接受它们为真理。只有主才拥有纯粹的真理，因为这些真理是神性的。主就是良善本身，也是真理本身。

关于真理及其表象，之前有多处描述：帐幕的帷幔和幕布象征真理的表象（参2576节）；人的真理是带有伪谬的表象（参2053节）；人的理性是真理的表象（参2516节）；真理存在于表象中（参2196，2203，2209，2242节）；神性的良善流入表象，甚至流入伪谬（参2554节）；真理的表象被主调整得如同真理一样（参1832节）；圣经中的话语是根据表象说的（参1838节）。

什么是表象，可以从圣经中根据表象所说的话中清楚地看出。但真理的表象有不同程度。自然的真理表象大多是伪谬，但当它们存在于那些有良善的人身上时，就不应该称之为伪谬，而是表象，在某种程度上甚至是真理，因为其中的良善，也就是神性，使它们的本质发生了变化。而理性的真理表象则更加内在，天堂就在其中，也就是说，天堂中的天使就在其中（参2576节）。

【4】为了对真理的表象有一些概念，用以下这些例子来说明：

i. 人们常常认为，他们是通过信仰的真理而得到改造和重生的。但实际上，这只是一种表象。真正的改造和重生是通过信仰的良善，也就是对邻舍的仁义和对主的仁爱来实现的。

ii. 人们可能认为，正是真理使我们能够理解什么是良善，因为真理教导我们。然而，这也是一种表象。实际上，是良善使真理变得可以理解，因为良善是真理的灵魂和生命力。

iii. 人们可能相信，当他们按照所学的真理生活时，是真理引导他们走向良善。但事实上，是良善流入真理，并将真理引向自身。

iv. 人们可能觉得真理完善了良善，但实际上恰恰相反，是良善完善了真理。

v. 对人来说，生活的良善似乎是信仰的果实，但它们实际上是仁义的果实。这些例子只是冰山一角，帮助我们初步理解什么是真理的表象。实际上，

这样的表象是无数的，遍布我们的生活和思想中。

3208 第六十六至六十七节 仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领她进了他母亲撒拉的帐篷；他娶了利百加，她成了他的女人，他爱她；以撒在他母亲之后得到了安慰。

"仆人向以撒讲述了他所做的一切事"象征从神性之自然获得的直接领受，展示了事情的真实经过；"以撒便领她进了他母亲撒拉的帐篷"象征在神性之人中真理的圣所；"他娶了利百加，她成了他的女人，他爱她"象征结合："以撒在他母亲之后得到了安慰"象征新的状态。

3209 "仆人向以撒讲述了他所做的一切事"象征从神性之自然获得的直接领受，展示了事情的真实经过。这种解释基于以下几点：

"讲述"在这里代表"直接领受"。在圣经的历史叙述中，"直接领受"常常通过"讲述"或"说"来表达（参1791，1815，1819，1822，1898，1919，2080，2619，2862节）。这种直接领受可以理解为一种内在的叙述。这里的"仆人"象征着神性之自然，将在后文中进一步阐述。"一切事（原文是一切话）"在这里指的是实际发生的事情（参1785节）。

综合这些含义，我们可以理解为：神性之理性的良善通过神性之自然直接领受到了事情是如何发生的。

【2】这个概念可以这样理解：

理性处于比自然更高的层级。在主里面，理性的良善是神性的。但从自然提升的真理在与理性的神性良善结合之前并非神性的。因此，为了使理性的良善能流入自然，需要一个中介。这个中介只能是参与神性的自然。这由"亚伯拉罕家中年长的仆人管理他所拥有的"来象征性表示（参3019，3020节），这仆人代表神性之自然（参3191，3192，3204，3206节），作为理性的良善和自然之间的桥梁。

3210 "以撒便领她进了他母亲撒拉的帐篷"象征在神性之人中真理的圣所。这种解释基于以下几点：

"帐棚"象征神圣（参414，1102，2145，2152，2576节），因此可以理解为圣所。"撒拉母亲"象征神性真理（参1468，1901，2063，2065，2904节），从这神性真理中诞生了神性之人，其理性由"儿子以撒"来象征。因此，"以撒便领她进了他母亲撒拉的帐篷"实际上描述了理性的良善（以撒）将真理（利百加）带到自己这里，进入真理的圣所（撒拉的帐棚）。

至于什么是真理的圣所，可以从上面3194节关于主的神性之人所说的话中看出，即良善和真理本质上属于神性本身，但主神性之人从神性良善而来，并（就其神性本身而言）从神性真理而生。换句话说，主的本质存在是神性良善，而其显现存在是神性真理。由此产生了神性之理性的良善，主将来自人性的神性真理与之结合。

【2】关于这个最深奥的奥秘，我们无法过多阐述。但可以简要说明以下几点：主的神性之人中的神性良善与真理本身，源自人性的真理与之结合，这是会幕或圣殿中的圣所或至圣所的意义。良善和真理的性质由圣所内的物品所代表，如金坛，陈设饼的桌子，还有灯台；更内层的是施恩座和约柜；最内层的是石版，是从西奈山颁布的法律。这就是至圣所本身，或真理的圣所。

3211 "他娶了利百加，她成了他的女人，他爱她"象征结合，这一点不需要进一步解释就能理解。值得注意的是，这里说利百加"成了他的女人"，而不是"妻子”。这是因为理性的良善与从自然中提升并神性化的真理之间的关系，不是传统意义上的婚姻，而更像是一种类似婚姻的盟约。真正的神性婚姻，如在主身上所见，是指神性本质与人性本质的结合，以及人性本质与神性本质的结合（参2803节）。正是基于这个原因，利百加在这里被称为"女人"而非"妻子"。

3212 "以撒在他母亲之后得到了安慰"象征新的状态。这可以从"得安慰"这个词的含义中看出来，它代表着一个新的状态。安慰的状态是新的，而且是继承了前一个状态，这由"在他母亲之后"这个表述所表示。

这个新的状态指的是理性得荣耀后的状态。就像之前关于良善的方面一样，现在这个状态也涉及到真理的方面。当理性在良善与真理这两个方面都变成神性时，我们就说它得荣耀了。

【2】关于主在人性方面得荣耀或成为神性这一点，那些沉浸在世俗和肉体欲望中的人是无法理解和相信的。这些人对属灵和属天的事物完全不了解，甚至也不想了解。然而，那些不被世俗和肉体欲望所束缚的人能够理解这一点。他们相信主与天父是一体的，所有神性的事物都源自于他。因此，他们相信主在人性方面也是神性的。那些有这种信仰的人，能够以自己的方式理解这个概念。

【3】主的得荣耀状态可以通过人的重生过程来理解，因为人的重生是主得荣耀的一个缩影（参3043，3138节）。当一个人经历重生时，他会彻底改变，成为一个全新的人。因此，重生后的人被称为"重新出生"或"重新创造"。

虽然重生后的人外表和言语可能看似相同，但他的内在心智已经完全不同。重生的心智向天堂开放，充满了对主的仁爱、对邻舍的仁义，并充满信仰。正是这种心智的改变使人成为一个不同的、新生的人。

这种内在的改变可能在人的外表上看不出来，因为它发生在人的灵里。身体只是灵的外衣。当身体被脱去时，重生的灵就会显现出来，其形态与之前完全不同。重生的灵具有仁爱和仁义的形态，其美丽难以言表（参553节），取代了先前那种难以形容的丑陋、充满仇恨和残酷的形态。

由此我们可以理解，重新出生或重新被造意味着一个人变得完全不同，成为一个全新的存在。

【4】通过这个比喻，我们可以在某种程度上理解主的得荣耀过程。与人的重生不同，主并非重生，而是成为神性。这一过程源于最纯粹的神性之爱，因为主自身成为了神性之爱。主得荣耀后的形态曾向彼得、雅各和约翰显现。他们不是用肉眼，而是用灵性的眼睛看到了主。正如《马太福音》17:2所记载的："他的脸面明亮如日头"。这种显现正是主的神性之人的体现，可从当时云中的声音得到证实，那声音说："这是我的爱子"（马太福音17:5）。这里的"子”指的就是神性之人（参2628节）。

续论代表与对应

3213 在灵界中，存在着无数且几乎不间断的代表。这些代表是属灵和属天事物的形式，它们与我们在自然界中所见的形式有所不同。通过长期与灵和天使的交流，我了解到了这些代表的起源。

这些代表源自天堂，来自天使的思想和交谈。当天使的思想和由此产生的交谈传递到灵那里时，它们以各种方式呈现为代表物。正直的灵能够从这些代表中理解天使们正在讨论的内容，因为代表的内在包含了天使的信息，这些信息能触动灵，使他们能够直接领受到其本质。

天使的思想和交谈无法以其它方式呈现给灵，因为天使的一个想法包含了远比灵的想法更丰富的内容。如果不通过代表的形式和视觉图像呈现，灵几乎无法理解这些深奥难言的内容。但当这些内容通过形式被代表出来时，灵就能理解其中一些普遍性的方面。令人惊叹的是，在这些代表中，即使是最微小的细节也表达了天使群体思想中的某些属灵或属天的元素。而这个天使群体正是这些代表的源头。

3214 属灵和属天事物的代表有时会以一系列连续的形式出现，持续一到两个小时，以令人惊叹的顺序依次呈现。这些代表会在某些灵界群体中出现。我有幸能与这些群体共处几个月之久。

这些代表的内容如此丰富，即使我只按顺序记述和描述其中一个，也足以填满好几页纸。它们非常引人入胜，因为总有新的、意想不到的内容不断涌现，直到所要表达的事物完全呈现为止。当整个过程结束时，观者可以一览全貌，同时也能理解每个细节所蕴含的意义。通过这种方式，善灵逐渐被引导进入属灵和属天的思想领域。

3215 在灵界中呈现的代表种类繁多，令人难以置信。尽管如此，它们大多与地球上动物界、植物界和矿物界中的事物相似。若想深入了解这些代表的特性，可以参考先前的相关记述（参1521，1532，1619-1625，1807，1808，5971，1974，1977，1980，1981，2299，2601，2758节）。

3216 为了更深入地理解来生中各种代表的性质，特别是那些出现在灵界中的代表，让我们来看几个具体的例子。

当天使们讨论有关仁义和信仰的教义时，较低层面的相应灵性群体中，有时会出现一个或多个城邑的景象。这些城中的宫殿以令人惊叹的建筑艺术呈现，让人不禁感叹这就是艺术的精髓所在。除了宫殿，还有各种外观的建筑。

最令人惊奇的是，这些景象中，即使是最微小的一点或最细微的可见部分，都对应着天使思想和言谈中的某些内容。这说明了这些代表中蕴含着何等丰富的信息。

这些现象也帮助我们理解了先知在圣经中所看到的城，比如圣城或新耶路撒冷的含义。同时，它也解释了为什么圣经的先知书中，城常常代表仁义和信仰的教义（参402，2449节）。

3217 当天使们讨论智力这个话题时，他们下方的灵界或相对应的灵性群体中，会出现马匹的景象。这些马匹的大小、形状、颜色和姿态都与天使们对智力的理解相对应，有时还会带有各种装饰。

在灵界的较深处，稍微偏右的位置，有一个被称为"智者居所"的特殊区域。在那里，人们总能看到马匹。这是因为那里的居民经常思考关于智力的问题。当讨论智力的天使们的思想流入这些居民的思维中时，马匹的景象就会呈现出来。

通过这些现象，我们可以理解先知在异象中所看到的马匹，以及圣经中提到的马匹所代表的含义。它们实际上象征着智力或理解力（参2760-2762节）。

3218 当天使们沉浸在某种情感中并讨论这些情感时，这些内容会在灵界的较低层面以动物的形象呈现出来。如果讨论的是良善的情感，就会出现美丽、温顺和有用的动物。这些动物与犹太教会献祭仪式中使用的动物相似，比如绵羊羔、母绵羊、山羊羔、母山羊、公绵羊、公山羊、牛犊、小牛和公牛。在这些动物身上出现的任何特征都代表着天使们思想的某个方面，善灵能够直接领受到这些含义。

这让我们理解了犹太教会仪式中动物的象征意义，以及圣经中提到这些动物时所代表的含义——它们象征着各种情感（参1823，2179，2180节）。相反，当天使们讨论邪恶的情感时，它们则会以可怕、凶猛和无用的野兽来代表，例如老虎、熊、狼、蝎子、蛇、老鼠等。这些动物在圣经中也有类似的象征意义。

3219 当天使们讨论关于思维、观念和流注时，灵界中会出现鸟的形象，其形态取决于讨论的主题。这就是为什么在圣经中，“鸟”象征理性或与思维相关的事物（参40，745，776，991节）。

有一次，我看到了几只鸟：一只黑暗丑陋，两只高贵美丽。就在我看到它们的瞬间，一些灵突然进入我的意识，力量如此之大，以至于我的神经和骨骼都在颤抖。起初我以为，像之前几次一样，是恶灵试图侵入并伤害我，但事实并非如此。

当颤抖停止，降临的灵体平静下来后，我与他们交谈，询问发生了什么。他们解释说，他们是从一个天使群体中坠落的。那个天使群体中，正在进行关于思维和流注的讨论。这些坠落的灵体曾持有一种观点，认为思维是从外部通过感官流入的，但这只是表面现象。然而，他们原本所在的天使群体则持有不同看法，认为思维是从内部流入的。正是由于这些灵持有错误的观点，与天使群体的主流观点相悖，他们才从那里坠落。他们强调，他们并不是被赶出来的，因为天使不会赶走任何人。相反，是因为他们内心充满错谬，与天使群体的真理不相容，所以自己从那里坠落。

通过这次经历，我理解到天堂中关于思维和流注的讨论是以鸟的形象来象征的：黑暗丑陋的鸟代表那些持有错误观点的存在，而高贵美丽的鸟则代表那些持有正确观点的存在。同时，我也领悟到所有构成思维的观念实际上都是从内部流入的，尽管表面上看起来像是从外部流入。这与我之前的认知不同。此外，我还被告知一个重要原则：在自然秩序中，后者不应流入前者，较粗糙的不应流入较纯粹的。例如，身体流入灵魂就是违背这一自然秩序的。这个原则强调了内在对外在的主导作用。

3220 当天使们讨论有关聪明和智慧、感知和认知的话题时，这些讨论的影响会流入到相应的灵群中。在那里，这些流入会以植物界中的景象呈现，如美丽的乐园、葡萄园、树林和开满鲜花的草地，以及其它超越人类想象的美景。正因如此，在圣经中，智慧和聪明常常被比喻为乐园、葡萄园、树林和草地。每当这些意象出现在经文中，它们都象征着与智慧和聪明相关的事物。

3221 天使的交谈有时会通过云彩来呈现，包括云的形状、颜色、运动和变化。肯定真理的内容用明亮上升的云来表示；否定的内容用黑暗下降的云来表示；肯定伪谬的内容则用昏暗和黑色的云来表示。同意和不同意的表达通过云的聚集和分离来呈现。这些现象都发生在如星空般的蓝色背景中。

3222 此外，爱及其各种情感是通过火焰来呈现的，其变化之丰富难以言表；而真理则是通过光及其无数种变化形式来表现的。由此我们可以理解，为什么在圣经中，火焰常常代表爱之良善，而光则代表信仰的真理。

3223 人被两种光照亮：世界之光和天堂之光。世界之光来自太阳，天堂之光来自主。世界之光是为自然人或外在人准备的，用于照亮他们所处环境的事物。尽管那里的事物看似不属于这种光，但实际上它们都是这光的产物。因为自然人只能通过世界上存在和可见的事物来理解，这些事物必须在光与影的作用下才能呈现形态。时间和空间的概念在自然人的思维中占据重要地位，没有这些概念，他们就无法思考，这些也属于世界之光的范畴。

天堂之光是为灵性人或内在人准备的。人的内在心智，包括那些被称为非物质的智性观念，存在于这种光中。尽管人们常把理解力比作视力，并认为它需要光，但他们并不真正理解天堂之光的存在。这是因为当人沉浸在世俗和肉体中时，他只能感知世界之光中的事物，而无法感知天堂之光中的事物。然而，天堂之光确实存在，它只来自主，整个天堂都沐浴在这种光中。

【2】天堂之光远比世界之光更加完美。在世界之光中形成单一光线的，在天堂之光中可以形成无数光线。天堂之光中蕴含着智慧和智能。这种光流入外在或自然人中的世界之光，使人能够通过感官感知事物。如果没有天堂之光的流入，人就不会有任何觉察，因为世界之光中事物的生命本质上来源于天堂之光。

这两种光之间，或者说天堂之光中的事物和世界之光中的事物之间，存在着对应关系。当外在或自然人与内在或灵性人和谐一致时，也就是说，当前者服务于后者时，这种对应关系就会显现。在这种情况下，世界之光中出现的事物就成为天堂之光中事物的象征。

3224 令人惊讶的是，人们尚未意识到他们的理智思想处于一种特殊的光中，这种光与世界之光截然不同。然而，现实情况是：对于沉浸在世界之光中的人来说，天堂之光如同黑暗；而对于沉浸在天堂之光中的人来说，世界之光也如同黑暗。

这种现象主要源于爱，爱就像是光的热量。那些沉溺于自我之爱和世俗之爱的人，仅仅处于世界之光的热量中，他们只被邪恶和伪谬所吸引。这些邪恶和伪谬会扑灭天堂之光中的真理。

相反，那些怀有对主的仁爱和对邻舍的仁义的人，处于天堂之光的灵性热量中。他们被良善和真理所吸引，这些良善和真理会驱散伪谬。尽管如此，这些人身上仍然存在着世界之光和天堂之光之间的对应关系。

【2】在来生，那些生前只沉浸于世界之光，因而陷入邪恶所产生的伪谬中的灵魂，虽然也能接收到来自天堂的光，但这种光如同愚昧之光，就像燃烧的煤炭或火把所发出的光。然而，这种光一旦接触到真正的天堂之光就会立即熄灭，转变为黑暗。

处于这种光中的灵魂生活在幻想之中。他们将在幻想中所见的一切都视为真实，对他们而言，除此之外别无真实。更糟糕的是，他们的幻想常常与肮脏和淫秽的事物联系在一起，而他们对这些事物极其着迷。因此，他们的思维方式就像灵性错乱或疯狂的人一样。

对于伪谬的事物，这些灵魂不会质疑其真实性，而是立即接受。相反，对于良善和真理，他们却不断推理，最终得出否定的结论。这种扭曲的思维模式反映了他们在世时对真理的拒绝和对伪谬的执着。

【3】来自天堂之光的真理和良善本应流入人的内在心智。然而，对于那些沉浸于世界之光的人来说，他们的内在心智是封闭的。因此，天堂之光只能环绕并流入他们的外在心智，这导致光被扭曲，只能以他们误认为是真理的表面谬误形式呈现。

真正能够认识真理和良善的，只有那些内在心智开放的人。主的光能够流入这种开放的心智，而且心智开放得越多，他们就越能认识真理和良善。这种内在心智的开放，只存在于那些保持纯真、爱主和爱邻舍的人身上。仅仅拥有信仰真理是不够的，除非这种信仰同时伴随着良好的生活实践。

3225 通过以上讨论，我们现在可以理解什么是对应关系，它的来源，以及什么是代表，它的由来。对应关系是指天堂之光的事物与世界之光的事物之间的联系。换句话说，它是内在的或灵性层面的人与外在的或自然层面的人之间的关系。

代表则是指在世界之光的范畴内存在的一切，也就是外在的或自然层面的人所具有的一切。这些外在的事物是相对于天堂之光的事物而言的，后者源自内在的或灵性层面的人。

3226 人拥有一些杰出的能力，尽管在世时并不知晓。当他离开肉体进入来生时，会带走这些能力。其中包括理解来生中代表性事物意义的能力，以及在瞬间通过心灵感知表达出在肉体中需要数小时才能表达的内容的能力。这种表达是通过天堂之光的观念实现的，借助与所讨论事物相符的、难以描述的代表性形象，这些观念能够迅速而深入地传达信息。人在死后直接进入这些能力状态，无需在来生接受特别教导。这表明这些能力在世时就已存在于人的内在，只是人并不知晓。

【2】之所以如此，是因为主通过天堂持续地向人流入。这种流注是属灵和属天的，它们落入人的自然层面，并以代表性方式呈现。在天堂中，天使只思考属于主王国的属天和属灵之事；而在世界上，人几乎只关注肉体和自然之事，以及生活必需品。正是由于这种持续的流注，这些高级能力得以保持在人的内在。虽然在世时这些能力被世俗关注所掩盖，但当人脱离肉体、离开世俗时，这些能力就会自然显现出来。

3227 关于代表和对应的内容将在下一章末尾继续讨论。