《天堂的奥秘》创世记第二十四章（3081–3163）
创世记第二十四章
3081 "是个处女，未曾被男人所知"象征纯洁，无任何伪谬。在圣经中，"处女"一词常被提及，它象征着主的王国，也象征主的教会，以及每一个属于主王国或教会的人。这种象征源于贞洁处女所具有的婚姻之爱。
从属灵的角度来看，婚姻之爱代表良善中真理的情感，以及源于良善的真理之情感。这两种情感的结合，如同婚姻一般，形成了婚姻之爱（参2508，2618，2727-2729节）。正因为这种爱在处女身上备受重视，主的王国也常被比作婚姻，并被称为婚姻，因此用"处女"来表示。
"未曾被男人所知"表示纯洁无虚假。在圣经中，"男人"一词不仅代表理性真理，在相反意义上也可以表示伪谬（参265，749，1007节）。因此，"被男人所知"象征被伪谬玷污，而"未被男人所知"则象征纯洁、无任何伪谬。需要注意的是，这里的"男人"并非指婚姻中的丈夫。
【2】在圣经中，"处女"一词象征着那些属于主王国的人，或者说，那些内心拥有主王国的人。这一点可以从约翰的话中得到印证：
这些人未曾与妇女污秽，因为他们是处女。羔羊无论往哪里去，他们都跟随。……他们在神宝座前是毫无瑕疵的。（启示录14:4-5）
【3】显然，那些"跟随羔羊"的人被称为处女，他们属于主的王国，并且是无瑕疵的。从特定的角度来看，"处女"指的是那些爱主的人，即属天之人，也就是那些对良善有深厚情感的人。同时，那些对邻舍怀有爱心的人也被称为"处女"，他们是属灵的人，对真理有强烈的情感。这种解释可以从圣经的多处段落中得到证实。例如，在《以赛亚书》中有这样的描述：
锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。（以赛亚书37:22）
这句话是对亚述王说的。在这里，"锡安的处女"象征属天的教会，而"耶路撒冷的女子"则象征属灵的教会。
【4】《耶利米书中》说：
以色列的处女啊，我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。……他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必欢乐跳舞；年少的、年老的，也必一同欢乐。（耶利米书31:4，12，13）
"以色列的处女"象征属灵的教会；这里如同其它地方一样，用"击鼓和跳舞”描述她对源于良善之真理的情感。经上还说：
锡安的路径悲伤……她的祭司叹息，处女忧愁。……主践踏了犹大处女。……你们看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。（耶利米哀歌1:4，15，18）
这里的"处女"象征对良善和真理的情感。别处还说：
敌人在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女。（耶利米哀歌5:11）
"处女"同样象征对良善的情感。
【5】他们必飘流，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:12，13）
"美貌的处女"象征对真理的情感，"少年人"象征真理，或者说那些拥有这些的人，经上说他们"飘流寻求耶和华的话，却寻不着"，因此"必因干渴发昏"。
【6】当那日，耶和华他们的神必看他的民如群羊，拯救他们。……他的恩慈何等大！他的荣美何其盛！五谷健壮少男，新酒培养处女。（撒迦利亚书9:16，17）
"少年人"象征真理，"处女"象征情感。
王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。（诗篇45:13，14）
"王女"象征主的属灵王国；"随从她的陪伴童女"代表对真理的情感。
【7】神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。（诗篇68:24，25）
"击鼓的童女"也象征对真理的情感。值得注意的是，"少女"和"处女"在纯真程度上有所区别。"处女"这个称呼源于婚姻之爱，而婚姻之爱本身就体现了纯真（参2736节）。这就是为什么在《启示录》引用的段落中说"他们跟随羔羊，无论羔羊往哪里去"。这里的"羔羊"象征主的纯真。天堂中所有人都因他们良善中的纯真而被称为"处女"。他们"跟随羔羊"的程度取决于他们良善中纯真的质与量。
3082 "她下到泉边"象征神性真理，这从"泉源"的含义可以看出，它象征神性的真理，如第2702和3065节所述。
3083 "装满了她的水罐"象征接受的器皿，这从"水罐"的含义可以看出，因为它是盛水的容器，内在意义上是接受真理知识的容器，以及真理本身。这里的“水”象征着知识和真理（参28，680，2702，3058节）。
3084 "上来"象征提升。这一含义源自"上来"的象征意义，它代表着被提升。这里的提升不仅指从低处到高处，也意味着从外在到内在，因为在天使的观念中，这两个概念是一致的。例如，对人来说天堂似乎在上方，但对天使来说却是在内部。
同样，人的自然层面相对于属灵层面是外在的，而属灵层面相对于属天又是外在的。或者说，自然人的知识相对于真理是外在的，真理相对于良善又是外在的。因此，知识相对于真理被比作幕帘或衣服，真理相对于良善也是如此。
【2】这就是为什么我们说"上到耶路撒冷"，又说"从耶路撒冷下来"；也说"从耶路撒冷到锡安"，还说"从锡安到耶路撒冷"。耶路撒冷周围的地方代表教会的外在事物，耶路撒冷本身象征内在事物，而锡安则象征至内在的事物。
在这段经文的内在意义中，描述的是真理从自然人提升到理性人的第一步。因此，首先提到代表真理情感的利百加"下到泉边"，随后又说她"上来"。如第3074节所述，神性之爱流入良善的情感，继而流入真理的情感，使自然人中的事物活跃并得到启发，然后将它们安排有序，这就是"下来"所象征的。随后，真理从自然人提升到理性人，并在那里与良善结合，这就是"上来"所象征的。
3085 这两节经文描述了对真理的情感，具体阐述了三个方面：它的起源、它的性质，以及它首次被引入的过程。关于起源，通过"利百加出来，她是彼土利的女儿，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子"这段话，在内在意义上揭示了这种情感的所有来源（参3077，3078节）。关于性质，通过"她肩上扛着水罐"和"那少女容貌极其美丽"这些描述，展现了其特质（参3079-3081节）。关于首次被引入，通过"她下到泉边，装满了水罐，又上来”这些话语表达（参3082-3084节）。然而，这些内容不仅超出普通人的理解，也超出了有学识者的认知范围。
【2】本章及后续章节的内在意义所包含的内容就是如此深奥。这是因为几乎没有人意识到，存在着一种持续的神性流注从内在人流向外在人，即属天和属灵的事物通过理性流入自然层面。通过这种流注，真理不断从自然人中被唤起、提升，并植入理性的良善中。这个过程甚至不为人所知，更不用说理解它是如何进行的了。这个源于神的过程具有如此深邃的智慧，以至于我们连其中的万分之一都无法探究，只能看到最表面的部分。
【3】鉴于此，我们不应惊讶于这里内在意义中的内容难以描述，且超出人的理解范围。这些内容涉及并描述了这个深奥的过程。此外，内在意义主要是为天使准备的，目的是通过圣经在天堂和人之间建立交流。这些内容对天使来说是愉悦的，因为属天的食粮就是智慧和聪明的一切，而关于主的一切对他们来说就是智慧和聪明的至福。
3086 为了对这里内在意义所包含的内容有一个基本的概念，我们需要了解整章讨论的是将要与神性良善结合的神性真理。神性良善流入自然人，即流入人的事实性知识、信仰性知识，以及教义之中。只要它们存在于人的记忆中，这些就是自然人的东西。通过这种流注，神性良善照亮自然人的一切，并赋予生命使它们变得有序。事实上，自然人中的所有光明、生命和秩序都来自神性的流注，只要留意，每个人都能意识到这一点。
这种流注产生了情感，首先是对真理的普遍情感。这两节经文讨论的正是这种情感：它的起源（参3077，3078节），它的性质（参3079-3081节），以及首次被引入（参3082-3084节）。在接下来的内容中，内在意义描述了进一步的过程，包括对真理的探索，以及最初附加于其上的母性事物的分离等。
【2】我知道这些内容相当深奥，难以理解，因为它们涉及未知的领域。但由于内在意义详细描述了这些事情，即使它们看似超出理解范围，我们也必须尝试解释。至少，这让我们意识到圣经的内在意义中蕴含着多少奥秘，以及这些奥秘的性质。
这些奥秘在人活在肉身中的时候，在世界之光中几乎不显现。但当人从世界之光进入天堂之光时，它们就变得越来越明显和清晰。这天堂之光就是人死后所进入的光，也是蒙福快乐的灵魂——天使们所处的光。
3087 第十七至二十一节 仆人跑上前去迎接她，说：“请你让我喝点你罐里的水。”她说：“我主请喝。”她就急忙拿下她的水罐放在手上，让他喝。她给他喝完了，就说：“我也为你的骆驼打水，直到它们喝足。”她就急忙把她的水罐倒空在槽里，又跑到井旁打水，为所有的骆驼打水。
"仆人跑上前去迎接她，说"象征来自神性良善的探查；"请你让我喝点你罐里的水"象征着探询是否能从中连接一些真理；"她说，我主请喝"象征一种相互的关系；“她就急忙拿下她的水罐放在手上"象征接受者因能力而产生的顺从；“让他喝"象征着引入或启蒙；“她给他喝完了"象征过程的持续；"就说，我也为你的骆驼汲水，直到它们喝足”象征对自然人中所有事实性知识的启发过程的相互作用；"她就急忙把她的水罐倒空在槽里"象征着真理之情感开始与神性良善结合时的分离过程；"又跑到井旁"象征较低层次的真理情感；"为所有的骆驼打上水来"表示普遍的事实性知识由此得启发。
3088 "仆人跑上前去迎接她，说"象征来自神性良善的探索。"跑上前去"象征着探查是否如他心中所想的那样，这是内在意义所指示的。"说"象征直接领受，这个含义在之前已多次提到，因此也可理解为探查。这种探查来自神性良善，是因为这个仆人代表了他的主人亚伯拉罕和以撒。在圣经中，被派遣者常常承担派遣者的身份。例如，天使先被称为使者，随后又被称为耶和华，就像在荆棘中向摩西显现的那位（出埃及记3:2，4），以及向基甸显现的那一位（士师记6:11，12，14）。这也解释了为什么利百加在下一节中称呼他为"我主"。
3089 "请你让我喝点你罐里的水"象征着探询是否能从中连接一些真理。这里的"喝"（原文用sorbere）类似于饮用，但使用了一个带有轻微或小量含义的词，因为这是一种探查性的行为。"喝"在内在意义上象征直接领受（参3069节）；在内在意义中，"喝"也象征交流和连接，适用于属灵层面，就像"吃"适用于属天层面（参2187，2343节）。"水"象征真理（参680，739，2702节）。因此，"请你让我喝点你罐里的水"这句话表达了探查是否能从中连接一些真理的意思。水罐是盛放真理的容器（参3068，3079节）。
进行探查的原因是，对真理的最初情感中还包含一些源自母亲的影响，这些影响需要被分离（参3040，3078节）。对于正在经历重生的人来说，他们对真理的最初情感通常是不纯洁的。这种情感可能包含为自己、为世界或为获得天堂的荣耀等自私的目的，以及其它类似的动机。这些动机都是以自我为中心的，而不是关注共同体、主的王国，更不用说关注主本身了。这种自私的情感似乎不可避免地会先出现；然而，主会逐渐净化这种情感，最终将伪谬和邪恶移除，将其推到边缘。尽管如此，这些初始的情感在重生过程中仍然起到了中介的作用。
3090 "她说，我主请喝"象征一种相互的关系，从她的同意或赞同中可以看出。真理与即将结合的良善之间的这种相互关系，可以从婚姻关系中得到理解。婚姻是建立在双方同意的基础上的，这源于良善与真理的结合。在这个过程中，良善方面表现为意愿，真理方面表现为同意，由此产生结合。
虽然在人重生的过程中，也就是进入天堂婚姻的过程中，这种关系可能并不明显，但它确实存在。这一点在人重生时会更加明显地体现出来，因为在意志和理智之间会形成类似婚姻的关系。在这个关系中，意志代表良善，理智代表真理。正因如此，古人认为意志和理智之间，以及它们的每一个组成部分之间，都存在着婚姻关系（参54，55节）。
3091 “她就急忙拿下她的水罐放在手上"象征接受者因能力而产生的顺从。这一解释基于以下几点：
首先，"放下"象征顺从；其次，"水罐"在此象征接受者（参3068，3079节）；最后，"手"象征能力（参878节）。接受者因能力而产生的顺从，指的是教义、知识和学问（即接受者，如3068和3079节所述）使自己适应。这形成了一个从属链，也就是适应和顺从的过程，始于生命之源，即主。处于较低位置的事物，因为必须服务于较高的，所以要保持顺从。没有这种顺从，就不可能有结合。
这里提到的能力来自真理。真理使那些低于它的事物顺从。在圣经中，能力主要归于真理，因此用手、臂和肩膀来描述真理，这些在内在意义上都象征着能力，如878和1085节所述。而能力本身来自良善，通过真理表现出来，看似来自真理。
3092 “让他喝"象征着引入或启蒙。这一解释基于"让……喝"（potare）的含义，它与"喝"（bibere）的意思相近，但在这里"让……喝"更强调饮用者的主动性。我们知道"喝"象征着接受，进而象征结合（参3069，3089节）。因此，"让他喝"象征着赋予接受的机会，这正是引入或启蒙过程的第一步。
3093 “她给他喝完了"象征一个连续的过程，即启蒙或引入的过程。这一解释基于两个方面：首先，"完（成）"这个词暗示了一个动作的结束和下一个动作的开始，因此表示一个连续的过程；其次，让人喝水意味着启蒙或引入，正如我们在3092节中刚刚讨论过的。这个表述强调了启蒙或引入不是一个单一的事件，而是一个持续发展的过程。
3094 "就说，我也为你的骆驼打水，直到它们喝足”象征对自然人中所有事实性知识的启发过程中的相互作用。这一解释基于以下几点：首先，"骆驼"象征着自然人中普遍的事实性知识（参3048，3071节）；其次，"打水"象征着指导和启发（参3058，3071节）。这种启发是相互的，因为她不仅说要这样做，而且也确实这样做了——为骆驼打水。
这里讨论的启发虽然表面上来自真理，但实际上是通过真理从良善而来。关于自然人中事实性知识的启发，我们可以这样理解：所有的启发本质上都源于良善。良善，特别是爱之良善，就像太阳的火焰，产生热和光。而真理则像是一个物体，通过它火焰的光芒得以透射，从而产生启发。
【2】光的性质决定了启发的性质：只有真理能接受良善，而真理的性质决定了接受的方式，进而决定了启发的方式。因此，当通过真理进行启发时，这种启发看似来自真理本身，尽管实际上是良善通过真理发光。良善通过真理的启发能更深入地渗透，产生更深刻的影响，并引发较低层次的真理情感，这个话题我们稍后会讨论。
天堂的光源自主的神性良善，通过主的神性真理传播。由于这光是通过主人性中的神性真理传播的，它不仅渗透到天堂，也渗透到灵界，启发天堂中的所有存在，赋予他们智慧和聪明。正因为这种启发源自于此，圣经的内在意义主要讨论了主人性中的神性良善和神性真理。在这里，我们特别关注的是良善通过真理以及真理从良善而来的首次启发。
3095 "她就急忙把她的水罐倒空在槽里"象征着真理之情感开始与神性良善结合时的分离过程。这一解释基于以下几点：
首先，"倒空水罐"象征着分离真理。"水罐"作为容器，不仅代表包含真理的知识，也代表包含良善的真理（参3068，3079节）。在这里，由于讨论的是初始阶段，所以指的是被神性良善启动的真理。其次，真理本身无法直接与良善结合，必须通过情感来实现（参3024，3066节）。因为生命存在于情感中，通过情感实现结合，所以这里特指真理的情感。再者，"槽"或“水槽”象征着真理的良善。槽中的"水"象征真理（参739，2702节），而槽本身类似于木头，象征良善（参2784，2812节）。真理的良善是通过真理由良善产生的，就像是由真理（母亲）和良善（父亲）所生的后代。自然人中所有真正的良善都源于此，或者说源于理性中良善与真理的结合。这种良善被称为真理的良善，在圣经中用"槽"或“水槽”来表示。
3096 "又跑到井旁"象征较低层次的真理情感。这一解释基于以下几点：
首先，"井"象征真理（参2702节），但特指较低层次的真理。在这里，由于讨论的是真理的启动过程，因此表示较低层次的真理情感，这一点在3094节中已有说明。其次，关于"泉"和"井"在内在意义上的区别，可以参考前文。通常，"泉"用于描述更纯净和更高层次的真理，而"井"则用于描述相对不那么纯净和较低层次的真理。这就解释了为什么本章中有时提到泉，有时提到井。
自然真理是较低层次的真理，而自然真理的情感则是较低层次的真理情感。正是通过这种情感，普遍的事实性知识得到最直接的启发。这种启发能够更深入地渗透，并产生更深刻的影响（参3094节）。
3097 "为所有的骆驼打上水来"表示普遍的事实性知识由此得启发。这一解释基于以下两点：
首先，"打水"在这里象征着指导和启发（参3058，3071节）。其次，"骆驼"象征普遍的事实性知识（参3048节）。通过这个象征性的描述，我们可以理解到一个更深层的含义：普遍的事实性知识（由骆驼代表）通过某种方式（打水）得到了指导和启发。这个过程暗示了知识的获取和理解如何在更广泛的层面上得到提升和深化。
3098 从3088节到现在所讨论的内在含义，只有那些对人的内在本质有所了解并处于真理中的人才能真正理解。因为只有通过真理，并按照真理的指引，才能获得启发。
这里主要讨论的是真理在良善中的初次启动过程。如前所述，良善本身是通过理性流入自然层的，也就是通过内在途径，并启发那里的事物。而真理则主要通过听觉和视觉等感官流入自然层，即通过外在途径。真理的起源就在于此，这一点任何人稍加思考就能理解。
然而，良善与真理的结合并不发生在自然层面，而是在理性层面。因此，真理需要从自然领域被唤起，进入灵性领域，因为只有灵性层面的真理才能与良善结合。
关于这种首次被唤起的真理的性质和过程，在3087-3097节的经文中有详细讨论。
3099 第二十一至二十二节 那人惊讶地看着她，克制着自己，为要知道耶和华是否使他的道路顺利。当骆驼喝完了，那人拿了一个金环，重半舍客勒，又拿了两个手镯戴在她的手上，重量是十舍客勒金。
"那人惊讶地看着她，克制着自己"象征着对这些事物的感知状态；"为要知道耶和华是否使他的道路顺利"象征对神性真理的探究；"当骆驼喝完了"象征从普遍的事实性知识中获得启示后的承认；"那人拿了一个金环"象征神性良善；“重半舍客勒"象征引入或启蒙所需的程度；"又拿了两个手镯"象征神性真理；"戴在她的手上"象征真理情感的力量；"重十舍客勒金"象征引入或启蒙所需的全部已经具备。
3100 "那人惊讶地看着她，克制着自己"象征着对这些事物的感知状态。当这个人看到他内心所想的事情真的发生时，他的反应既包含了承认，又带有一丝谨慎的等待。他感到惊奇，是因为他意识到事情正如他所祈祷的那样发生；但他同时克制着自己，是因为他还在等待确认这一切是否确实如此。这种复杂的心理状态反映了人在面对预期成真时的微妙反应：既有承认事实的惊喜，又有求证真实性的审慎。这种既惊讶又克制，既确认又怀疑的状态，正是这句话所要表达的独特感知状态。
3101 "为要知道耶和华是否使他的道路顺利"象征对神性真理的探究。这里的"道路"象征着真理（参627，2333节）。它之所以是神圣的，是因为提到了"耶和华是否使之顺利"，这等同于说"是否来自耶和华"或"是否源于神性"。
这个过程涉及辨别何种真理是真正的神性真理。从人的自然层面升至理性层面的真理并非全都被接受。只有那些与良善相符，并能通过播种和融合与良善结合为一体的真理才会被接受。其它的真理，即使在被提升之前看似是真理，也不会被接受，因为它们不被真正承认。
良善能够识别与之相符的真理，同样，真理也能识别与之相符的良善。哪些真理被承认并因此被接受，这一点在接下来的内容中会更加清楚。
3102 "当骆驼喝完了"象征从普遍的事实性知识中获得启示后的承认。这里的"当"和"喝完"表示一个过程的连续性，标志着一个阶段的结束和另一个阶段的开始（参3093节）。"骆驼"象征普遍的事实性知识（参3048，3071节），这里的"喝水"与"打水"（参3097节）和"给喝水"（参3058，3071节）同义，象征着被启示。
这个过程描述了真理如何从自然层面提升到理性层面。当真理从事实性知识（或认知和教义，这些都属于自然层面）提升到理性层面时，首先需要被辨识：它是否与理性层面的良善相符。相符的被接受，不相符的被拒绝。表象的真理可能有很多，但只有那些与良善相互认同、相互吸引的才能真正与之结合。
为了正确辨识这些真理，自然层面需要一种启示，使人能够全面审视所有内容并做出选择。这种启示源于良善，但通过真理来实现（参3094节）。利百加为骆驼打水、给它们喝水的行为正是象征着这种启示过程。
3103 "那人拿了一件金环"象征神性良善，在这里，"金环"象征良善，而因为内在意义是关于主的，所以它象征神性良善；由于它来自理性，所以称为“人”（参265，749，1007节）。
在古代教会中，崇拜仪式具有象征意义，人们理解这些象征的含义。在婚礼上，新娘会收到金环和手镯作为礼物。这里，"新娘"象征教会，"金环"象征良善，"手镯"象征真理。人们认识到，新娘或妻子的婚姻之爱源自主的神性良善与神圣真理的结合 （参2508，2618，2727-2729）。
金环被戴在鼻子上，这一点在后文中也有提及。选择鼻子是因为它象征着良善的生命。这种象征来自两个方面：一是呼吸，在内在意义上代表生命；二是嗅觉，代表爱的芬芳，这些属于良善的范畴（参96，97节）。
【2】金环作为婚姻之善的标志，这从圣经中的其它地方也可以看出，例如：
我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你颈项上，也将环子戴在你鼻子上（以西结书16:11，12）
这里说的是古教会，称为耶路撒冷，被描述为"新娘，给她镯子、链子和鼻环"，"手上的镯子"是真理的代表性标志，"鼻子上的环"是良善的代表性标志。
【3】因为锡安的女子狂傲……主必使锡安的女子头长秃疮……除掉戒指、鼻环、吉服、外套（以赛亚书3:16-18，21-22）
"狂傲的锡安女子"象征教会内的邪恶情感（参2362，3024节）；"除掉的戒指和鼻环"象征良善及其标志；"吉服、外套"象征真理及其标志。
【4】我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带耳环和珠宝，随从她所爱的（何西阿书2:13）
这里说的是败坏的教会，以及在它之后的新教会，"耳环"也是教会之善的标志。当作为耳环佩戴时，它们通常象征实际的善。然而，在反面意义上则代表实际的恶（创世记35:4；出埃及记32:2，4）。
3104 “重半舍客勒"象征引入或启蒙所需的程度。这可以从"舍客勒""半"和"重量"的含义看出。"舍客勒"象征良善和真理的价值，"半舍客勒"则确定其量（参2959节）。"重"表示事物在良善方面的状态，接下来会看到。因此，"重半舍客勒"表示并包含通过"金环"所象征之良善的数量。这与引入或启蒙有关，可从上下文推断。
【2】"重"象征事物在良善方面的状态，这在圣经多处有所体现：
你所吃的要按重量吃，每日二十舍客勒重……每日喝一欣的六分之一的水……我必在耶路撒冷折断杖，就是粮，他们吃饼要按重量，忧愁而吃；喝水也要按量，惊惶而喝（以西结书4:10，11，16，17）
这里描述了良善与真理的荒凉，"称重吃食物"象征良善的荒凉，"按量喝水”象征真理的荒凉。"饼"象征属天的良善（参276，680，2165，2177节），"水"象征属灵的真理（参739，2702，3058节）。
【3】同一先知书还提到"你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特"（以西结书45:10）。这里讲的是圣地，通过它代表主在天上的王国。这可以从该先知书中的每一处看出，天堂不会有天平、伊法、罢特，而是只有良善和真理，通过这些重量和度量来表示良善和真理。
谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？（以赛亚书40:12）
"用秤称山岭，用天平平冈陵"象征主衡量仁爱和仁义的属天事物，并且唯有他安排它们的状态。"山岭和冈陵"，对它们使用这些重量，是爱的属天事物（参795，796，1430，2722节）。
【4】伯沙撒王宫墙所写的文字是：弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你国的年日到此完毕；提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠；毗勒斯，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人（但以理书5:25-28）
这里"弥尼"或数算用于真理，而"提客勒"或在天平中称用于良善；在内在意义上，这里讲的是时代终结。
3105 "又拿了两个手镯"象征神性真理，这可以从"手镯"象征真理的含义看出。在这里，由于内在意义上讨论的是主，因此它特指神性的真理。使用"两个"，是因为这样就是完全的。
这些手镯戴在新娘的手上，因为"新娘"象征教会，而"她的手"象征源自真理的力量。"手"与真理有关（参3091节）。"手镯"具有这样的象征意义，可以从《以西结书》16章11-12节（前面在3103节中提到过）和23章42节中得到证实。值得注意的是，镯子不仅是新娘的装饰，也是君王的饰物，只是君王的手镯戴在臂上（撒母耳记下1:10）。这是因为"王权"是神性真理的代表和象征，这神性真理属于主（参1672，1728，2015，2069，3009节）。而"臂"则象征力量（参878节）。
3106 "戴在她的手上"象征真理情感的力量。这一含义可以从两个方面理解：首先，"手"象征力量（参878，3091节）；其次，这里的"她"指的是利百加，而利百加代表对真理的情感（参2865，3077节）。
3107 "重十舍客勒金"象征引入或启蒙所需的全部已经具备。这一含义可以从以下几个方面理解：
首先，"十"代表完全的状态，就像"百"一样（参1988，2636节）。其次，这里的"金"这里是一种根据其重量来估价的货币。再者，"重量"象征事物在良善方面的状态（参3104节）。因此，"重十舍客勒金"表示在良善方面达到了充分估价的状态。
至于这与引入或启蒙有关，可以从本章的整体内容中得到证实，因为整章都在讨论开始或订婚的过程。
3108 这两节经文讨论的是真理如何被引入良善中。对于那些仅仅被世俗之光启发的人来说，这个过程难以理解。只有同时被天堂之光照亮，才能真正明白其中的奥秘。那些不在良善中因而也不在信仰中的人，他们的思维模式完全由世俗事物塑造。他们不理解什么是灵性的，甚至不明白真正的理性是什么，只知道自然的事物，并将一切归因于自然。因此，当经文内在含义谈到真理被引入良善之中时，这对他们来说显得遥不可及，似乎毫无意义。然而，对于那些沐浴在天堂之光中的人来说，这些却是最珍贵的智慧。
【2】真理被引入良善中的过程是这样的：在真理被引入并正确地与良善结合之前，真理虽然存在于人的内心，但并不真正属于他。只有当真理融入他的良善中，它才真正成为他的一部分。此时，这真理从外在记忆转移到内在记忆，或者说，从自然的、外在的人转移到理性的、内在的人，成为他人性的一部分，塑造他作为人的品质。所有与良善结合的真理都遵循这一过程。
同样，伪谬也可能与人误认为是良善的邪恶结合。但二者的区别在于，真理开启理性，使人成为有理性的人；而伪谬则封闭理性，使人变得非理性。尽管在后一种情况下，人可能在自己的黑暗中误以为比他人更有理性。
3109 第二十三至二十五节 他说：“你是谁的女儿？请告诉我，你父亲家里有我们过夜的地方吗？”她对他说：“我是密迦给拿鹤所生之子彼土利的女儿”。她又对他说：“既有草料，也有许多饲料在我们那里，还有过夜的地方。”
"他说：你是谁的女儿"象征对纯真的进一步探究；"请告诉我，你父亲家里有我们过夜的地方吗？"象征对仁义之善的探究；"她对他说：我是密迦给拿鹤所生之子彼土利的女儿"象征真理情感的全部起源；"她又对他说"象征直接领受；"既有草料"象征事实性知识的真理；"也有许多饲料在我们那里"象征它们的良善："还有过夜的地方"象征状态。
3110 "他说：你是谁的女儿"象征对纯真的进一步探究。从询问"谁的女儿"这一探究性问题可以看出，这是一种进一步的探索，这一点在前面的3088和3101节中已经明确。这个问题涉及纯真，这可以从"少女"一词的含义中看出，“少女”象征纯真的情感（参3067节）。虽然这里没有直接提到"少女"这个词，但因为在第14和16节中利百加被称为少女，而这个问题是针对她的，所以这里的“你”无疑指的就是少女。
关于这个问题的本质，即在真理被引入良善并与之结合之前，需要探究它具有何种程度的纯真，以及随后具有何种程度的仁义，这对那些对此一无所知的人来说可能显得很奇怪。但是，他们应该明白，在真理和良善的引入和结合过程中，每个人都要经历极其严格的考验，其程度之深甚至超出了他们的想象。
【2】对于最纯粹的良善，只有最纯粹的真理才能接近。如果有不够真实的东西靠近，它不会与真正的良善结合，而是与某种表面看似良善但实际上并非真正良善的东西结合。如果伪谬接近，良善就会向内退避，并在外表上与某种被误认为是良善的邪恶结合。这种神圣的安排是由主通过灵和天使完成的，在我们的世界是极其隐秘的，但在来生却是众所周知的。
任何具有健全理性的人都能理解这一点：恶和伪来自地狱，并由地狱流入；而善和真来自天堂，也通过天堂从主那里流入。既然如此，恶和真就像地狱和天堂一样，绝不可能结合。因此，在这些事情上存在着一种精确的衡量标准，其精确程度远超人们的想象。这就是我们所说的"探究"的真正含义。
3111 "请告诉我，你父亲家里有我们过夜的地方吗？"象征对仁义之善的探究。这一点可以从以下几个方面得到证实：
"请告诉我，有吗"象征探究。"家"象征良善（参2048，2233，2331节）。这里的“父亲”指的是彼土利，代表较为正直的外邦人所具有的仁义之善（参2865节）；真理之情感（由利百加所代表）的起源正是来自这样的良善。"过夜的地方"则象征停留的状态（参3115节）。
【2】在内在意义上，这段描述探究真理之情感的起源，特别是关于其纯真和仁义之善。这是因为将要被引入并与良善结合的真理，其最初的起源必须来自这里。我们可以从所有接受真理并使之与良善结合的人身上看到这一点。在教会内，那些缺乏纯真和对邻舍仁义的人，即使知道真理并口头承认，但内心却从未真正接受。在教会外，被召唤到信仰真理或在来生接受真理教导的外邦人中，只有那些具有纯真并以相互仁义生活的人才能真正接受。这是因为纯真和仁义构成了真理之种子能够扎根和发芽的土壤。
3112 “她对他说：我是密迦给拿鹤所生之子彼土利的女儿"象征真理情感的全部起源。这一点可以从"彼土利""密迦"和"拿鹤"所代表的意义中看出。正如3078节所述，这些人物代表了利百加所象征的真理之情感的起源。
3113 "她又对他说"象征直接领受。在圣经的历史记载中，"说"这个词在内在意义上象征直接领受。这一解释在之前的内容中已经多次提到过。
3114 "既有草料"象征事实性知识的真理；"也有许多饲料在我们那里"象征与这些真理相伴的良善。这可以从"草料和饲料"的含义中看出。"草料"象征事实性的真理，这是因为它指的是骆驼的食物。当"骆驼"象征自然人中普遍的事实性知识时，它的食物——"草料"——不可能有其它含义，因为这是维持其生命的唯一食物。如果缺乏这样的食物（即事实性知识），自然人就无法存在。这一点在死后的生活中更为明显，那时这些知识对灵魂来说就如同食物（参56-58，680，681，1480，1695，1973，1974节）。
【2】在自然人中，如同在理性人中一样，构成其本质的东西有二者：理智和意志。真理属于理智，良善属于意志。自然人的真理是事实性知识的真理，即存在于其外在记忆中的东西；在谈到骆驼、马、骡和驴时，"草料"就象征这些东西。而自然人的良善，主要体现为对这些真理情感的愉悦，这就是"饲料"所象征的。
3115 "还有过夜的地方"象征状态。"地方"象征状态（参2625，2837节）；而“过夜"则表示停留或居住（参2330节）。在这里，它特指真理情感的状态及其来源。这个来源是通过彼士利、密迦和拿鹤所代表的事物来描述的，而其亲属关系在后文则由拉班所代表的事物来阐述。由于这个来源比较模糊，因此用"过夜的地方"来象征其状态，这一点在前文（第3111节）中也有提及。
3116 这三节经文讨论了对真理的探索过程。这种真理将被引入并最终与良善结合，特别强调了它的来源。因为一切事物都源于其起源，就像植物或树木从其根或种子中获得形态一样。主从神性中洞察并探索了这些，并以自己的智慧和理智开始了这个过程，即将真理与理性的良善结合。这种探索在此以内在含义描述，但其中的内容难以用简单的话语解释清楚。
【2】每个正在经历改造的人，以及那些接受余剩的人，都会经历这种探索。然而，人对此几乎一无所知，这个过程对他们来说是如此模糊，以至于他们甚至不相信它的存在。尽管如此，这种探索每时每刻都在发生，但这是由主完成的。只有主能看透人的现在状态和永恒的未来。这种探索是一种极其精确的衡量，确保最微小的伪谬都不会与良善结合，最微小的真理也不会与邪恶结合。如果这种错误的结合发生，人就会永远灭亡。因为在来生，他将悬于地狱和天堂之间，因良善被地狱排斥，又因邪恶被天堂拒绝。
3117 第二十六至二十七节 那人就俯身向耶和华下拜， 说：“耶和华－我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，他没有离弃他的怜悯，他的真理与我主人同在。我在路上，耶和华引领我到我主人兄弟的家。”
"那人就俯身向耶和华下拜"象征欢喜和快乐；"说，耶和华－我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的"的意义如之前一样，象征来自神性本身和神性之人；"他没有离弃他的怜悯"象征对仁爱的流入的直接领受；"他的真理与我主人同在”象征由此而来的仁义的流入；"我在路上"象征在理性中真理与良善结合的状态；“耶和华引领我到我主人兄弟的家"这句话象征着被引向真理的良善。
3118 "那人就俯身向耶和华下拜"象征欢喜和快乐。这种解释源于"俯身和下拜"的含义，它象征了喜悦和欢乐。俯身和下拜是谦卑的姿态，或者说是行为中的谦卑表现，无论是在悲伤还是欢乐的状态中都会出现。在悲伤时，是因为所希望的事情没有发生；在欢乐时，则是因为愿望实现，就像这里利百加按照他的心愿给他和骆驼水喝。下拜也被视为欢乐的姿态（参2927，2950节）。
之所以同时提到喜悦和欢乐，是因为在圣经中"欢喜"通常与真理相关，而“快乐"则与良善相关。欢喜可以表现在面容上，而快乐则在心中。换句话说，欢喜属于属灵层面的情感或真理，欢乐则属于属天层面的情感或良善。因此，欢喜在程度上不如快乐强烈，就像俯身的程度不如下拜深。
这一点也可以从以下事实看出：属灵教会的人在神面前只是俯身，祈求恩典；而属天教会的人则在神面前下拜，祈求怜悯（参598，981，2423节）。在这里同时提到这两个词，是因为在圣经的每一处都存在真理和良善的结合（参683，793，801，2516，2712节）。
3119 "说，耶和华－我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的"象征来自神性本身和神性之人，这一点可以从前面第3061节所说的内容中看出，只是这里多了"应当称颂的"这个表述。"耶和华是应当称颂的"是一种感恩的表达方式，同时也表示欢喜快乐，因为所希望的事情已经实现了。此外，关于古人是如何理解"称颂（原文是祝福）耶和华"这个概念的，可以参见第1096和1422节。
3120 "他没有离弃他的怜悯"象征对仁爱的流入的领受。这可以从"怜悯"一词的含义中看出，它象征着仁爱（参1735，3063，3073节）。“没有离弃他的怜悯”之所以被理解为对仁爱的流入的领受，是因为这些话是承认和告白的表达。而所有的承认和告白都源于对流入的领受。
3121 "他的真理与我主人同在”象征由此而来的仁义的流入。这里的“真理”用来表达仁义的含义。“真理”在本义上表示与信仰相同的东西，在希伯来语中，信仰也用这样的词来表达，因此在旧约圣经中所说的“真理”，在新约圣经中常说成“信仰”。在前面多次说过真理是属于信仰，良善属于仁爱。
然而，从内在意义来看，信仰实际上就是仁义。这一点在先前的讨论中已多次提及和论证：没有仁义就没有信仰（参30，31-38节）；没有仁义就不存在信仰（参654，724，1162，1176，2261节）；信仰是仁义的信仰（参1608，2049，2116，2343，2349，2417节）；是仁义而非与仁义分离的信仰构成了教会（参809，916，1798，1799，1834，1844，2190，2228，2442节）。
由此可见，从内在意义上讲，真理或信仰与仁义是相同的，因为所有的信仰都源于仁义，不源于仁义的信仰就不是真正的信仰。同样，从内在意义上看，所有的真理都是良善，因为所有的真理都来自良善，不源于良善的真理就不是真理。真理本质上是良善的形式（参3049节），它的起源和生命都来自良善，别无其它。
3122 关于这个代表仁义的真理，情况如下：
上古教会的人是属天的，他们理解主的怜悯和真理就是接受对主之仁爱的流注，进而产生对邻舍的仁义。而古教会的人是属灵的，他们理解主赐予他们的怜悯和真理是指仁义和信仰。
这种差异的原因在于，属天的人不会思考信仰或真理的事，而只关注仁爱与良善的事。这一点在之前关于属天之人的讨论中已经提到过（参202，337，2669，2715节）。
此外，属天的人在改造和重生的过程中，是通过对邻舍的仁义被引导至对主的仁爱。因此可以看出，"主的怜悯"实际上指的是感受到对主之仁爱的流注，而“真理"则指由此产生的对邻舍之仁义的流注。
【2】属灵的人与属天的人不同。他们思考信仰相关的事物，并在改造和重生的过程中，通过信仰被引导至对邻舍的仁义。因此，对于属灵的人而言，"主的怜悯"指的是对邻舍之仁义的流注，而"真理"则指信仰的流注。
然而，当属灵的人重生后，这种信仰就转化为仁义。此时，他们的行为完全出于仁义。值得注意的是，不从仁义行事的人尚未重生，而从仁义行事的人已经重生。
重生后的属灵人不再过分关注信仰或真理的事，因为他们已经从信仰的良善中生活，而不是仅仅遵循信仰的真理。这是因为真理已经与良善深深结合，以至于真理不再单独显现，而是成为良善的一种形式。换句话说，信仰不过是仁义的形式。
【3】由此可知上古教会的人和古教会的人理解的怜悯和真理是什么。圣经中多次提到”怜悯“和”真理“，例如：
王必永远住在神面前，愿你预备怜悯和真理保佑他。（诗篇61:7）
怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此相亲。（诗篇85:10）
主啊，你是有怜悯有真理的神。（诗篇86:15）
我的真理和我的怜悯要与他同在。（诗篇89:24）
耶和华记念他向以色列家所发的怜悯和真理。（诗篇98:3）
耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的怜悯和真理归在你的名下。（诗篇115:1）
你必按古时起誓应许我们列祖的话，赐真理给雅各，施怜悯给亚伯拉罕。（弥迦书7:20）
就主作为一个人而言，"雅各"象征主的外在人，"亚伯拉罕"象征主的内在人。
耶和华与这地的居民争辩，因这地上无真理，无怜悯，没有对神的知识。（何西阿书4:1）
"无真理"象征不接受仁义的流注；"无怜悯"象征不接受仁爱的流注；"没有对神的知识"象征不接受信仰之真理的流注。
3123 "我在路上"象征在理性中真理与良善结合的状态。这种解释基于"路"在圣经中象征真理的含义，正如在第627和2333节中所讨论的。
在本章中，"在路上"象征理性中真理与良善的结合，因为本章讨论的是这个主题（参3012，3013节）。我们通常说一个人"在路上"，是指他正在朝着自己的目标前进。
3124 "耶和华引领我到我主人兄弟的家"这句话象征着被引向真理的良善。这种解释源于以下含义：
"兄弟的家"（即利百加的出身之处）象征良善，而良善又是真理的源头。“家”象征良善的含义可见于第2233，2234，2559节。"兄弟"则进一步象征良善的来源，从这良善而来的真理则由利百加来代表。
3125 在前面的内容中，讨论了对那些将要与理性中的良善结合的真理的探索，关于其纯真、仁爱和起源。由于主以自身的能力使其理性——无论在良善或真理方面——神性化，因此他亲自探索了与良善结合的真理。
对于人类而言，真理与良善的结合并非通过自身能力，而是依靠主的力量。这一点可以从以下事实得到证明：所有的良善和真理都源于主，所有的改造和重生都由主完成。人对重生的过程一无所知，甚至在今天，人们也不了解重生是通过真理和良善来实现的，更不知道真理如何被引入并与良善结合，以及这种结合是通过所说的探究来实现的，也就是说，是以非常精确的方式进行的。
前两节经文讨论了对真理的性质和起源的领受，同时也讨论了由此产生的喜悦。接下来，我们将探讨真理被引入的过程。
3126 第二十八至三十节 少女跑去，她照着那些话告诉她母亲的家。利百加有个兄弟，他的名字是拉班；拉班跑到外面泉边的那个人那里。当他看见金环，和他妹妹的手上的金镯，并听见他妹妹利百加的话，说那人对我如此说。他就来到那人那里，看哪，他站在泉边的骆驼旁。
"少女跑去"象征那种情感的意愿；"她照着那些话告诉她母亲的家"象征着启示能够达到的任何程度的自然良善；"利百加有个兄弟"象征自然人中良善的情感；"他的名字是拉班"象征那种情感的性质；"拉班跑到外面泉边的那个人那里"象征着良善情感对即将被引入神性真理的真理的心意；"当他看见金环，和他妹妹的手上的金镯"象征着察觉到神性良善和神性真理在真理情感的能力中，这真理情感就是“妹妹"；"并听到他妹妹利百加的话"象征着对真理情感的倾向；“说那人对我如此说"象征自然人中真理的倾向；"他就来到那人那里"象征着加入；"看哪，他站在骆驼旁"象征存在于普遍的事实性知识中；"在泉边"象征这些知识从神性真理得到启示。
3127 "少女跑去"这一描述象征着那种情感的意志。这一点可以从以下两个方面得到证实：首先，"跑"代表一种倾向或意志；其次，"少女"象征着一种带有纯真的情感，正如我们在先前的第3067和3110节中所讨论的那样。
3128 "她照着那些话告诉她母亲的家"象征着启示能够达到的任何程度的自然良善。这一点可从"母亲的家"的象征意义得到证实，它代表外在人的良善，也就是自然的良善。"家"象征良善（参2233，2234，2559节）。人的外在或自然部分源自母亲，而内在部分则源自父亲，这一点在第1815节中有所阐述。在圣经中，人的良善常被比作"家"，因此处于良善中的人被称为"神的家"。内在的良善被称为"父亲的家"，同等程度的良善被称为"兄弟的家"，而外在的良善，即等同于自然良善的，则被称为"母亲的家"。所有的良善和真理都是以这种方式产生的：内在的良善如同父亲，流入如同母亲的外在良善。
【2】本节经文讨论的是将要与理性中的良善结合的真理的起源，因此提到利百加（她代表那真理）"跑向母亲的家"，因为真理的起源就在那里。如前所述，所有的良善通过内在途径或灵性途径流入人的理性，再通过理性流入知识，直至感官知识。通过在那里产生的启示，真理变得可见，继而被唤起，脱去自然形式，在中间道路（即理性）中与良善结合，同时使人成为理性的，最终成为灵性的。
然而，这一过程对人来说完全是未知的。如今，人们几乎不知道什么是良善，也不了解良善与真理的区别，更不知道人是通过良善流入真理并通过两者的结合而得到改造。人们也不知道理性与自然是有区别的。当这些最基本的概念都不清楚时，人就无法理解真理如何被引入良善，以及两者如何结合。这些正是本章内在意义所讨论的内容。
尽管这些奥秘对大多数人来说可能显得晦涩难懂，但它们已经被揭示，并对那些处于良善中的人（即具有天使心智的人）来说是明显的。因此，虽然这些奥秘存在于内在意义中，我们还是应该尝试解释它们。
【3】关于通过真理在自然人（这里称为"母亲的家"）中的启示，情况如下：神性良善在人里面首先流入他的理性，然后通过理性流入他的自然部分，具体来说是流入那里的事实性知识和信仰性知识，还有教义之中。如前所述，神性良善在自然层通过使真理适应自己，从而形成自己的真理，并通过这些真理启示自然人中的一切。
然而，如果人的自然生活状态使他无法接受神性良善，反而排斥、扭曲或压制它，那么神性良善就无法适应，也就无法形成真理。结果，自然层就不能再被启示，因为在自然人中的启示是通过良善借助真理而发生的。当没有更多的启示时，改造就无法进行。
这就是为什么在内在意义中多次讨论自然人的状态，以及真理的来源，也就是来自那里的良善。
3129 "利百加有个兄弟"象征自然人中良善的情感。这一含义可以从圣经中"兄弟和姐妹"的象征意义得出，其中"兄弟"象征良善的情感，而"姐妹"象征真理的情感（参367，2360，2508，2524节）。
值得注意的是，在自然人中，就像在理性人中一样，所有存在的事物都有着血缘关系和亲缘关系（参2556，2739节）。正因如此，无论是理性心智还是自然心智，都可以被比作一个房屋或家，其中包含了父母、兄弟、姐妹、血亲和姻亲，且它们都以一定的秩序存在。
3130 "他的名字是拉班"象征那种情感的性质，这从"名字"的含义可以看出，它象征事物的性质（参44，145，1754，1896，2009，2724节），因此这里的“拉班"是所讨论的那种情感的性质。
3131 "拉班跑到外面泉边的那个人那里"象征着良善情感对即将被引入神性真理的真理的心意。"跑"在这里表示倾向或心意（参3127节）。"拉班"象征良善的情感（参3129，3130节）。"（男）人"象征真理（参265，749，1007节）。"泉"象征真理，在这里是神性真理（参2702，3096，3137节）。
【2】从这些讨论和其它相关内容中，我们可以了解到圣经的内在含义及其中蕴含的奥秘。若不通过对圣经的深入研究和神的启示，谁能知道"拉班跑到外面泉边的那个人那里"这句简单的话竟然象征着良善情感对即将被引入神性真理的真理的态度呢？
然而，当人类阅读这些文字时，天使们却能理解其中的深层含义。这是因为人类的思维和天使的思维之间存在着奇妙的对应关系。当人类按字面理解这句话，想象拉班跑向泉边的场景时，天使们则理解为良善情感对即将接受神性真理启迪的真理的心意。
对天使来说，"拉班""跑"或"泉"这些具体概念并不存在，他们理解的是与之对应的灵性概念。这种自然事物与灵性概念之间的对应关系，在之前的1563，1568，2763，2987-3003，3021节中已有详细讨论。
【3】关于真理被神性真理启迪这一事实，情况是这样的：自然人最初接触到的真理并非神性真理，而是看似神性的表面真理。所有真理在其最初阶段都不是纯粹的真理，而是真理的表象。随着时间的推移，它会逐渐脱去表象，显露真理的本质。
为了更好地理解这一点，我们可以用一个例子来说明：神性真理告诉我们，主从不发怒，从不惩罚任何人，更不会伤害任何人，从主那里来的只有良善。然而，这个真理在人们最初理解时往往是这样的：当有人犯罪时，主会发怒并惩罚他们，有些人甚至认为坏事是从主那里来的。
但是，随着人从幼年成长，成年并逐渐成熟，那些曾经被认为是真理的表象会逐渐褪去，取而代之的是真正的真理：主从不发怒，也不惩罚，更不会伤害任何人。通过这个过程，人们从表面真理逐步被引导到更深层的真理。
这个过程就像是从模糊到清晰的渐进：最初进入人心的是笼统的概念，本身是模糊的，几乎看不出什么细节。随着更多的细节和具体事例被揭示，内在的真理才逐渐显现出来。这样，在无知时期所持有的那些错误观念和表面真理就会被驱散和消除。
3132 "当他看见金环，和他妹妹的手上的金镯"象征着察觉到神性良善和神性真理在真理情感的能力中，这里的"妹妹"象征真理的情感。这个解释基于以下含义：“看”表示察觉（参2150节）；“金环”象征神性良善；“金镯”象征神性真理；“手”象征能力；“妹妹”象征真理的情感。因此，"看见金环和他妹妹手上的金镯"象征着察觉到神性良善和神性真理在真理情感的能力中。
【2】这个概念可以这样理解：主里面的神性良善与神性真理的结合是神性婚姻本身，天堂的婚姻也源于此，同样体现为良善与真理的结合。婚姻之爱也由此而来（参2727-2759节）。因此，当圣经中提到婚姻时，在内在意义上指的是天堂的婚姻，即良善与真理的结合，而在最高意义上指的是主里面的神性婚姻。
这里以撒和利百加的婚姻所代表的正是这种结合。良善与真理的结合就是婚姻本身，而开始阶段则类似于订婚或婚前的状态。这里描述的是订婚前的状态。在这种状态下，就像少女有能力订婚然后成为妻子一样，真理情感也有能力被神性真理启迪，然后与神性良善结合。值得注意的是，在主的第一次以及随后的每一次真理情感中，最核心的就是神性良善和神性真理本身，因为他就是耶和华，这就是这里所说的能力的来源。
3133 "并听到他妹妹利百加的话"象征着真理情感的倾向。这种倾向不仅体现在利百加当前所说的话中，也反映在之前的对话中。这些话语共同证实了源于真理情感的倾向，而在这里，这种真理情感正是由利百加这个姐妹角色所代表的。
3134 “说那人对我如此说"象征自然人中真理的倾向。这种倾向不仅体现在当前的情感中，也反映在亚伯拉罕的仆人对利百加所说的话中。这里的"（男）人”象征真理，特指从神性而来的自然人中的真理，因为他是"亚伯拉罕的年长仆人”，通过他来代表自然人（参3019节）。在圣经中，尤其是先知书中，经常使用“男人"这个词，如男人和妻子、男人和女人、男人和居民，以及男人和人。在内在意义上，“男人"象征那些属于理智的东西，即真理，而"妻子、女人、居民和人”则象征那些属于意愿的东西，即良善。例如：
我看的时候并没有人；他们中间也没有谋士。（以赛亚书41:28）
"没有（男）人"象征没有聪明，因此没有真理。
【2】同一先知书中还说：
我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？（以赛亚书50:2）
真理在街上仆倒，正直也不得进入。真理失落，离恶的人反成掠物。那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人代求，甚为诧异。（以赛亚书59:14-16）
上述经文中的“无人"是“没有男人”，显然象征没有聪明，因此在普遍意义上表示没有真理。这些经文描述的是教会的末期，那时不再有真理，因此说“真理在街上仆倒，正直也不得进入，真理失落"。"街"象征真理（参2336节），“公平"也是这个意思（参2235节）。《耶利米书》中还说：
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义求诚实没有？（耶利米书5:1）
"人"（男人）显然象征有聪明，也象征真理。《西番雅书》中还说：
我使他们的街道荒凉，以致无人经过；他们的城邑毁灭，以致无人，也无居民。（西番雅书 3:6）
"无人"是指无真理，"无居民"是指无良善（参2268，2451，2712节）。类似的表达还有许多地方。
3135 "他就来到那人那里"象征着一种结合。具体来说，”拉班“所象征的对良善的情感（参3129和3130节）与"那人"所象征的真理（参3134节）相结合。值得注意的是，这种良善的情感和真理都存在于人的自然层面中。
3136 "看哪，他站在骆驼旁"象征存在于普遍的事实性知识中。这一解释基于两个方面：首先，"站在……旁边"的意思是存在；其次，"骆驼"在这里象征着普遍的事实性知识。关于这些含义的详细解释，可参见3048和3071节。
3137 "在泉边"象征这些知识从神性真理得到启示。这一解释基于以下几点：
首先，"泉"象征真理（参2702，3096节）。在这里，它特指神性真理（参3131节）。其次，圣经作为神性真理，也被称为"泉"。在内在意义上，“在泉边”象征着对人的自然层面的启发。这一含义可以从上下文推断出来，因为哪里有神性真理，哪里就有启发。
3138 这三节经文讨论了自然人的准备和启发过程，目的是唤起将要与理性中的良善相结合的真理。关于这个准备和启发过程，我们需要理解以下几点：
形成人类理解力的有两种光：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主，在来生，主是天使的太阳和月亮（参1053，1521，1529，1530节）。世界之光则来自我们肉眼所见的太阳和月亮。
内在人从天堂之光获得视力和理解力，而外在人则从世界之光获得这些能力。当天堂之光流入世界之光的领域时，它就会产生启发和感知。如果两种光之间存在对应关系，就会产生对真理的感知；如果不存在对应关系，则会产生将伪谬误认为真理的感知。
然而，启发和感知并非自动产生的。它们需要情感或爱作为基础，这种情感或爱就像属灵的热量，为被光启发的事物赋予生命。这就像阳光本身并不能给植物生命，而是光中的热量赋予了生命，这一点从四季变化中可以明显看出。
【2】接下来的经文进一步描述了准备过程。这个过程中，天堂之光（即主的神性之光）流入主自然人中的世界之光，从而引出将要与理性中的良善结合的真理。这是通过常规途径实现的。
为了使人性成为神性，主选择通过常规途径来到世上。他愿意像普通人一样出生、受教育和重生。但这里有一个重要区别：普通人是由主重生的，而主则是自己重生自己。不仅如此，主还使自己得到荣耀，即成为神性。
此外，普通人是通过仁义和信仰的流入而成为新人，而主则是通过他内在的、属于他的神性之爱来完成的。
由此我们可以看出，人的重生过程是主得荣耀过程的一个缩影。换句话说，尽管远不及主的程度，但在人的重生过程中，我们可以隐约看到主得荣耀过程的影子。
3139 第三十一至三十三节 他说：“你这蒙耶和华赐福的人，请进来，为什么站在外边？我已经打扫了房屋，也为骆驼预备了地方。”那人就进了家，他解开骆驼，给骆驼草和饲料，拿水来洗他的脚，还有和他一起之人的脚，并且（把食物）放在他面前吃，他说：“我不吃，直到我说完我的话。”他（指拉班）说：“请说。”
"他说：'你这蒙耶和华赐福的人，请进来'"象征邀请神性进入自身；"为什么站在外边"象征从那里稍微远一点；"我已经打扫了房屋"象征一切都准备就绪，充满了良善；"也为骆驼预备了地方"象征为一切服务的事物做好了准备；"那人就来到家中"象征良善的流入；"他解开骆驼"象征使那些将要服务的事物获得自由；"给骆驼草和饲料"象征在真理和良善中的教导；"拿水来洗他的脚"象征净化；“还有和他一起之人的脚"象征对自然人中一切事物的净化；"并且（把食物）放在他面前吃"象征自然人中良善情感希望将神性事物据为己有；"他说：'我不吃’”象征拒绝；"直到我说完我的话"象征在被教导之前；"他说：'请说'"象征渴望。
3140 "他说：'你这蒙耶和华赐福的人，请进来'"象征邀请神性进入自身。这可以从以下含义中看出："来"意味着邀请，"蒙耶和华赐福的人"象征神性。"蒙耶和华祝福的人"指的就是神性本身（参1096，1420，1422节）。而"蒙耶和华祝福的人”是由此而来的神性，这是显然的。
良善是神性本身，而真理则是由此而来的神性。这里提到的"人"，也就是亚伯拉罕派遣的使者，象征着自然人中源自神性的真理（参3134节）。被称为"蒙耶和华赐福的人"并受到"邀请"的，正是神性真理。
3141 "为什么站在外边"象征从那里稍微远一点。这个含义无需详细解释就能理解。事情的本质是这样的：主的神性理性是由神性真理与神性良善结合而生的。这神性理性就是"以撒"，他由亚伯拉罕（象征神性良善）和撒拉（象征神性真理）所生，如前所述。
只有主的理性是以这种神性方式诞生的，而且确实是源自他自身。因为主的本质存在就是耶和华，或说是神性良善本身；而主由此衍生的本质存在则是属于耶和华的，或说是神性真理本身。因此，理性中的神性良善，即"以撒"，并非与真理分离的良善，而是包含神性真理的神性良善。这两者共同被称为理性中的良善，它将与来自自然人的真理（即"利百加"）结合。
为了使主的人性成为神性，无论是在良善的方面还是真理的方面，都需要通过常规方式进行（参3138节），不能用其他方式。因为这符合神性秩序，所有的重生都遵循这个秩序，因此主的荣化过程也是如此（参3138节末尾）。
理性中的神性良善通过神性真理流入自然人，并照亮其中的一切。这个过程在此被描述为：它首先流入稍远的地方，这就是"从那里稍微远一点"的含义。在接受指示之前，它不愿更加亲近。
【2】常规的方式是，指导应该先行，然后根据指导的程度发生流入。因此，真理会持续地从那里产生，被引入，最后与理性的良善结合。从这里我们可以看出，圣经的内在意义中包含着何等深奥的奥秘。这些奥秘如此深邃，以至于人类几乎只能理解其最基本的部分。然而，对天使来说，这些奥秘却是清晰可见的，而且还有无数无法用言语表达的奥秘。
3142 "我已经打扫了房屋"象征一切都准备就绪，充满了良善。这一点从"打扫"和"房屋"的含义可以看出来。"打扫"象征着准备和充满，稍后会讨论。而"房屋"象征良善（参2233，2234，2559节）。实际上，人因其内在的善而被称为“房屋"（参3128节）。
"打扫"之所以象征着准备和充满，是因为人只需要"打扫房屋"，也就是拒绝邪恶的欲望和由此产生的伪谬观念。这样做之后，良善就会充满他。良善从主那里持续不断地流入，但只会流入已经净化的"房屋"，也就是那些已经清除了阻碍、扭曲或窒息良善流入的人。
古人有一种说法，叫做"打扫或清洁房屋"，以及"铺平和准备道路"。"打扫房屋"被理解为净化自己，摒弃邪恶，为良善的进入做好准备。而"打扫道路"则象征着为接受真理做好准备。这是因为"房屋"象征良善，而"道路"象征真理（参627，2333节）。
【2】正如《以赛亚书》所言：
在旷野，有人声喊着说：“当扫清（预备）耶和华的路，在沙漠地为我们的神修直大道。（以赛亚书40:3）
你们要修筑，修筑，扫清（预备）道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉。（以赛亚书57:14）
你们当从门经过，经过，扫清（预备）百姓的路；你们要修筑，修筑大道，捡去石头。（以赛亚书62:10）
《玛拉基书》说：
看哪，我要差遣我的使者，在我前面扫清（预备）道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿。"（玛拉基书3:1）
在这些经文中，"扫清道路"象征着为接受真理做好准备。这里讲的是主的到来，人们应当为接受信仰的真理做好准备，通过这真理接受仁义之善，并借此获得永恒的救赎。
【3】你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。你在它前面扫清（杂物），它就深深扎根，充满了地。（诗篇80:9-10）
这里从最高的意义上讲是指主；"从埃及来的葡萄树"是指来自事实性知识的真理，"赶出外邦人"是指清除邪恶，"在它前面扫清杂物"是指为良善充满做准备。
"打扫房屋"在相反的意义上也可以指人剥夺自己的一切真与善，被恶与伪充满，如经上所言：
污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：“我要回到我所出来的屋里去。”到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。（路加福音11:24-26；马太福音12:43-45）
3143 "也为骆驼预备了地方"象征为一切服务的事物做好了准备。这一解释基于以下理解：
"地方"在这里代表一种状态（参1273-1277，1376-1381，2625节）。而“骆驼"则象征着普遍的事实性知识（参3048，3071节），这些知识是用来服务的（参1486，3019，3020节）。
实际上，属于自然人的一切事物，其唯一用途就是服务于属灵的人。因此，在更深层的意义上，仆人、使女、骆驼、驴等，主要代表那些属于自然人的事物。
3144 "那人就来到家中"象征良善的流入。这可从"来"在此处的含义得知，它表示流入，以及从"家"的含义得知，它象征良善（参2233，2234，2559节）。
3145 "他解开骆驼"象征使那些将要服务的事物获得自由。这一解释基于以下理解："解开"在这里表示赋予自由，而"骆驼"则象征普遍的事实性知识，也就是那些将要服务的事物（参3143节）。
这个比喻揭示了一个深刻的真理：没有自由，自然人就无法产生真理，也无法将真理提升到理性层面，更无法与良善结合。所有这些过程都需要在自由状态下进行。自由源于对真理的情感，这种情感又来自于良善。只有当真理是出于情感而在自由中学习的，它才能真正被接受，被内化，最终成为信仰。
所有的改造和重生都是在自由中进行的。主让人处于自由状态，使人能够如同出于自己的意愿去接受真理和良善，从而得以重生（参2870-2893节）。
这就是"解开骆驼"所象征的深层含义。如果不是表达这些重要的灵性真理，这个细节就不值得在经文中特别提及。
3146 "给骆驼草和饲料"象征在真理和良善中的教导。这一解释基于以下理解："草（料）"象征自然人的真理，而"饲料"则象征良善。因此，"给草和饲料"就意味着在真理和良善上给予指导。
自由的重要性在于它允许人在真理的情感中，并出于这种情感接受指导。这使得真理能够深入到人的灵性层面，或者直到灵魂，并在那里与良善结合，这可以从2870-2893节关于自由的论述中看出。
【2】信仰的根基，或者说信仰的真理，必须在理性中与良善结合。否则，信仰的真理就不会获得生命，也不会结出果实。所谓信仰的果实，实际上是仁爱和仁义之善通过信仰之真所结出的果实。这个过程可以比喻为灵性的热量（仁爱之善）通过灵性的光（信仰之真）发挥作用。如果缺少这种作用，人就像严冬里的冻土，无物生长，更不用说结果实。就像没有热量的光无法产生任何东西一样，没有爱的信仰也是不结果的。
3147 "拿水来洗他的脚"象征净化。“水洗”或"用水洗"象征净化，而"脚"则象征自然人或自然人中的事物（参2162节）。在代表性教会中，用水洗脚是一种常见的仪式，它象征着洗去自然人的污秽。这些污秽包括所有属于自我之爱和世俗之爱的东西。当这些污秽被洗去时，善和真就能够流入，因为只有这些污秽才会阻碍从主而来的善和真的流入。
【2】良善虽然不断从主流入，但当它通过内在或灵性层面到达外在或自然层面时，可能会被扭曲、反射或窒息。然而，当自我之爱和世俗之爱被移除时，良善就能被接受并结出果实，表现为人实践仁义的行为。
这一点可以从许多生活实例中得到证实。例如，当人处于不幸、苦难或疾病中时，外在或自然人的欲望被暂时压制，人就会立即开始虔诚地思考，希望行善，并尽可能地实践虔诚的行为。但是，一旦环境改变，这种状态也随之改变。
【3】在古教会和犹太教会中，"洗"这一行为都具有深刻的象征意义。然而，两个教会对这一仪式的理解存在显著差异。古教会的成员将洗涤视为崇拜中的一种外在形式。他们理解这一行为并不能直接带来净化，而是象征着洗去自然人的污秽，特别是那些源于自我之爱和世俗之爱的污秽。相比之下，犹太教会的成员则相信洗涤本身就能带来净化。他们往往不了解或不愿意了解这一行为所象征的内在净化过程。
【4】洗涤作为净化的象征在圣经中多次出现。例如：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（以赛亚书1:16）
这里的"洗濯"明显指的是净化自己并摒弃恶行。
主以公义的灵和焚烧的娄，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4:4）
这段话象征着从恶和伪中净化。类似的表达还有：
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你心里要到几时呢？（耶利米书4:14）
【5】（耶路撒冷啊，）我用水洗净你，洗去你身上的血，又用油抹你。（以西结书16:9）
这里的"耶路撒冷"指的是古教会；"用水洗净"是指从伪谬中净化；"洗去血"是指从罪恶中洁净；"用油抹"是指充满良善。
求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪；求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51:2，7）
【6】"洗涤"明显是指从罪恶和由此产生的伪谬中净化。这些就是在代表性教会中"洗涤"所象征的内容。那里为了代表的目的而命令洗涤皮肤、手、脚，甚至衣服，当他们变得不洁时要洁净自己，所有这些都象征着属于自然人的事物。
洗涤池也都放在圣殿外，即"铜海和十个铜盆"（列王纪上7:23-39）。亚伦和他的儿子们用来洗涤的铜盆被放在会幕和祭坛之间，也就是在会幕之外（出埃及记30:18，19，21），这也象征着只有外在或自然的事物被净化，除非这些被净化，也就是说，除非自我之爱和世俗之爱被移除，否则属于对主的爱和对邻舍的爱的内在事物就无法流入。
【7】为了更好地理解外在事物需要净化的概念，让我们以善行为例。这里的善行，也就是现在常被称为信仰果实的仁义之善，是外在的表现，因为它们是具体的行为。
然而，如果不去除自我之爱和世俗之爱，善行可能会变成恶行。在这些自我和世俗的动机被移除之前，行为可能表面看起来是良善的，但内在却是邪恶的。这些行为可能是为了名声、利益、自我荣誉或报酬而做的，因此要么是自以为有功德的，要么是虚伪的。
只有当这些恶被移除时，行为才能真正变成良善的，成为真正的仁义之善。这样的善行不再考虑自己、世界、名声或报酬，因此既不自以为有功德，也不虚伪。此时，属天的爱和属灵的爱从主那里流入这些行为，使它们成为真实的仁爱和仁义的体现。
更重要的是，主通过这些纯粹的善行净化人的自然或外在部分，使之处于正确的秩序中，能够相应地接受来自属天和属灵领域的流入。
【8】这一点可以从主为门徒洗脚时所教导的内容中明显看出：
挨到西门·彼得，彼得对他说：“主啊，你洗我的脚吗？”耶稣回答说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”彼得说：“你永不可洗我的脚！”耶稣说：“我若不洗你，你就与我无份了。”西门·彼得说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”耶稣说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。”耶稣原知道要卖他的是谁，所以说：“你们不都是干净的。”（约翰福音13:4-17）
"凡洗过澡的人，只要把脚一洗"意味着已经改造的人只需要在自然层面上被洁净，也就是说，从中移除恶与伪，然后一切都会通过主的灵性流入而有序排列。此外，"洗脚"是仁义的表现，即不反思他人的罪恶；也是谦卑的表现，即洗去他人的罪恶，如同洗去污垢，这也从主在刚才引用的段落中的话语中可以看出（约翰福音12-17；还有路加福音7:37，38，44，46；约翰福音11:2；撒母耳记上25:41）。
【9】每个人都能理解，单纯的洗涤并不能真正净化一个人的恶与伪，它只能清除表面的污垢。然而，由于洗涤是教会规定的仪式之一，它必然蕴含着更深层的含义，即灵性层面的净化，也就是清除人内心深处的污秽。
对此有正确认识的人，会思考如何净化心灵，如何从人性中去除自私和世俗的欲望。他们努力实践这一点，并将洗涤仪式视为遵循教义的外在崇拜行为。
相反，那些不理解或不愿理解这一深意的人，仅仅认为洗涤衣物、皮肤、手脚就能使自己变得纯洁。他们以为只要完成这些表面的仪式，就可以继续沉溺于贪婪、仇恨、报复、冷漠和残忍等灵性污秽中。这样的人实际上是在进行一种类似偶像崇拜的行为。
尽管如此，这个仪式仍然具有象征意义。在主降临之前，它代表了教会的某些特质，为天堂与人类之间建立了某种联系。但是，这种联系对教会成员本身的影响微乎其微，甚至可以说是毫无影响。
【10】犹太人和以色列人的特点是他们完全不思考内在的人，也不想知道任何关于它的事情，因此他们对死后生命的属天和属灵事物一无所知。然而，为了不让与天堂和主的所有交流都断绝，他们被约束遵守外在仪式，这些仪式代表着内在事物。他们所有的被掳和灾难都是为了这个目的，即为了表象而严格遵守外在仪式。这些仪式包括：
摩西用水洗亚伦和他的儿子们在会幕门口，使他们成圣（出埃及记29:4；40:12；利未记8:6）。亚伦和他的儿子们在进入会幕和走近祭坛事奉之前洗手和脚，免得死亡，这是他们永远的定例（出埃及记30:18-21；40:30，31）。亚伦在穿上事奉的衣服之前洗净自己的身体（利未记16:4，24）。利未人被洁净，他们被洒上赎罪水，用剃刀剃遍全身，洗净衣服，这样就洁净了（民数记8:6，7）。吃了洁净兽的尸体或被撕裂的，要洗衣服，用水洗澡；如果不洗衣服，不洗身，就要担当自己的罪孽（利未记17:15，16）。摸了患漏症者的床，或坐在他坐过的器具上，或摸了他的身体的，都要洗衣服，用水洗澡，直到晚上才洁净（利未记15:5-7，10-12及以下）。把公山羊送到旷野去的人要洗身（利未记16:26）。当麻风病人得洁净时，要洗衣服，剃去所有的毛发，用水洗澡，就洁净了（利未记14:8，9）。甚至那些因接触不洁之物而变得不洁的器皿，也要过水，直到晚上才洁净（利未记11:32）。
从这些可以看出，没有人通过洗涤仪式在内在上变得洁净或纯洁，而只是代表纯洁或灵性上的洁净，原因如上所述。事实确实如此，正如主自己明确教导（马太福音15:1-20；马可福音7:1-23）。
3148 “还有和他一起之人的脚"象征对自然人中一切事物的净化。这里的"脚"象征自然人中的事物（参2162节），而"和他一起的人"则指那里的一切。
旅行者到达某个房子时洗脚是一种常见的习俗。例如：约瑟的兄弟被带进约瑟的家时（创世记43:24）；当利未人和与他同行的人被接进老人家中时（士师记19:21）；当乌利亚从路上回来，大卫命令他下到自己家里洗脚时（撒母耳记下11:8）。
这种习俗有其深层含义。旅行和朝圣在象征意义上代表与教导和生活相关的事物（参1293，1457，1463，2025节），这些需要被净化（参3147节）。洗脚也是为了防止在属灵意义上的污秽玷污房子，即玷污人。这也从经上内容看出，如果某城或某家不接受平安，门徒们就要跺掉脚上的尘土（马太福音 10:14）。
3149 "并且（把食物）放在他面前吃"象征自然人中良善情感希望将神性事物据为己有。这从"拉班"的象征意义清楚可见，是他"放"食物，”拉班“象征自然人中良善的情感（参3129-3130节）；还可从"吃"的含义可以看出，它象征着被传达和据为己有（参2187，2343节），在这里指的是那些神性事物（参3140-3141节）。
3150 "他说：'我不吃’”象征着拒绝，意味着这些神性事物尚未被如此占有。这个含义是不言而喻的，不需要进一步解释。
3151 "直到我说完我的话"象征在被教导之前。"说话"在这里代表着给予指示或教导。实际上，他所说的话以及随后的内容都是这种指示的一部分。这段话暗示了一个重要的概念：神性事物是如何根据人接受的指示和随之而来的进步，逐渐流入并影响自然人的（参3141节末尾）。
3152 "他说：'请说'"象征渴望，这从"说话"的含义可以看出，它意味着指示，这里的"请说"意味着让他指示。这些都包含了渴望，这是显而易见的。
3153 这三节经文的内在含义从解释中可以看出：属于自然人的事物被准备好接受神性；因此，由"利百加"所象征的真理被引入并与理性的良善结合，成为神性，这是通过神性的流注实现的。然而，内在含义中的内容如果不用思想的整体视角来观察，就会显得晦涩难懂，更何况这些内容对多数人来说是陌生的。例如，在人重生的过程中，真理如何从自然人中被唤起并引入理性中的良善，这对今天的大多数人来说是陌生的，以至于他们甚至不知道这种变化的发生。
这主要是因为如今很少有人经历重生，而那些正在重生的人从教义上不了解仁义之善是信仰之真被引入并结合的对象，而且这种结合发生在理性层面。在这个过程中，人的状态完全改变：不再从信仰之真思考仁义之善，而是从仁义之善思考信仰之真。
然而，对于主耶稣来说，他经历的不是重生，而是荣耀化。也就是说，无论是在理性层面还是在自然层面的一切，都被他转化为神性。这个过程是如何实现的，在经文的内在含义中有所描述。
3154 第三十四至四十八节 他说：“我是亚伯拉罕的仆人。耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼，和驴。我主人的妻子撒拉年老的时候给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。我主人叫我起誓说：‘你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻。你要往我父家、我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。’我对我主人说：‘恐怕女子不肯跟我来。’他就说：‘我所侍奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达，你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子。只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干。他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。’我今日到了井旁，便说：‘耶和华－我主人亚伯拉罕的神啊，愿你叫我所行的道路通达。我如今站在井旁，对哪一个出来打水的女子说：请你把你瓶里的水给我一点喝；她若说：你只管喝，我也为你的骆驼打水；愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻。’我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说：‘请你给我水喝。’她就急忙从肩头上拿下瓶来，说：‘请喝！我也给你的骆驼喝。’我便喝了；她又给我的骆驼喝了。我问她说：‘你是谁的女儿？’她说：‘我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。’我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华－我主人亚伯拉罕的 神；因为他引导我走合适的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。”
"他说：'我是亚伯拉罕的仆人'"表示这是出于神性良善；"耶和华大大祝福了我的主人，使他昌大"象征神性之人在良善和真理方面；"赐给他羊群、牛群"象征普遍的良善；"金银"象征普遍的真理；"仆婢、骆驼和驴"表示具体的真理；"我主人的妻子撒拉给我主人生了一个儿子"象征从神性真理而来的神性理性；“年老的时候"象征当状态到来时；"将一切所有的都给了这个儿子"象征一切神性的事物都归属于他；"我主人要我起誓"在这里如前所述，象征约束和誓言；"说：'你不要为我儿子娶这迦南地的女子为妻'"在这里如前所述，象征神性理性不应与不符合真理的任何情感结合；"我所居住的地方"象征神性良善所在的不和谐之处；"你要往我父家去"象征来自神性良善；"我本族"象征来自神性真理；“为我的儿子娶一个妻子"象征由此而来的结合；"我对我主人说：'恐怕女子不肯跟我来'"在这里如前所述，象征自然人对那情感是否可分离的怀疑；"他就对我说"象征指示；"我所事奉的耶和华必差遣他的使者与你同去"在这里如前所述，象征圣治；"叫你的道路通达"象征关于真理；"你就得以为我的儿子娶一个妻子”象征结合；"在我本族、我父家"象征来自那里的神性良善和真理；"我使你起的誓就与你无干"在这里如前所述，象征自然人的自由；"你到了我本族那里，他们若不把女子交给你"象征关于分离；"我使你起的誓也与你无干"象征那时自然人就没有过错。其余直到第48节的内容表示与先前相同的意思。
3155 我们无需详细解释这些内容，因为它们在本章前面已经阐述过了。这里再次提及是为了指导自然人。真理与良善的引入和结合过程，类似于一个处女被许配给丈夫并最终结合的过程。在这个过程中，处女需要在同意之前被告知一切相关信息。
虽然在人的真理被引入并与良善结合时，也就是在人被改造的过程中，这些步骤对他来说可能并不明显，但它们确实在发生。这个过程包括：首先是相互指导，良善被告知关于真理的信息，真理被告知关于良善的信息；然后是双方的同意。这个同意的过程将在接下来的内容中讨论。
3156 第四十九至五十一节 “现在你们若愿以怜悯和真理待我的主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或看向右，或向左。”拉班和彼土利回答说："这事乃是出于耶和华，我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人儿子为妻。"
"现在你们若愿以怜悯和真理待我的主人"象征从意志和理智两个能力探究他们的同意；"就告诉我；若不然，也告诉我"象征他们自由决定的状态；"使我可以或看向右，或向左"象征相互的自由；"拉班和彼土利回答说：'这事乃是出于耶和华，我们不能向你说好说歹'"象征承认这只属于主；"看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人儿子为妻"象征他们在神的指引下做出的同意。
3157 "现在你们若愿以怜悯和真理待我的主人"象征从意志和理智两个能力探究他们的同意。这一点是显而易见的，因为"怜悯"象征良善或仁爱（参3063，3073，3120节），而"真理"是真或信的本质（参3121、3122节）。良善属于仁爱，是意志的；真理属于信仰，是理智的。这些话是对拉班和彼土利说的，也就是对人说的。他们要施行怜悯和真理，表示要从意志和理智两种能力出发。这是对同意的探究，从"你们若愿"以及随后的"就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向右，或向左"这些话中可以看出。
【2】在人的重生过程中，这是主荣耀化的象征（参3138节）。情况是这样的：信仰的真理虽然被学习，但不会被良善承认，更不会被良善接受，除非得到意志和理智两种能力的同意。同意就是承认本身，通过这个承认，接受就发生了，而且是从意志开始的，因为良善存在于意志中。当信仰的真理被意志接受，或者说被良善接受时，人就重生了。因为此时，真理就成为良善的一部分，信仰就成为仁义的一部分，或者就生命而言，就是仁义本身（参3121节）。
3158 "就告诉我；若不然，也告诉我"象征他们自由决定的状态，这从话语的意义中可以清楚地看出。从前文可知，本章表面上讲的是利百加与以撒的订婚和婚姻，但在更深层的意义上，讲的是善与真的启蒙和结合。真与善的启蒙和结合就是灵性层面的订婚和婚姻，两者都需要自由决定的状态。
在订婚和婚姻中，自由决定的重要性是众所周知的。但在善与真的启蒙和结合过程中，这一点并不那么为人所知。这是因为它不会直接显现在自然人面前，而且这些过程往往在人不自觉的情况下发生。然而，每当一个人经历改造和重生时，这种过程每时每刻都在发生。也就是说，当真与善结合时，人处于自由状态。
【2】如果仔细思考，每个人都能明白，只有出于自己的意志的东西，才真正属于自己。仅仅存在于理智的东西，在成为意志的一部分之前，并不真正属于一个人。因为意志构成了人生命的本质，而理智则构成了生命的表现形式。
仅仅来自理智的同意并不是真正的同意，所有的真正同意都源于意志。因此，除非信仰的真理（属于理智）被爱的良善（属于意志）所接受，否则它永远不会成为被真正承认的真理，也就不会成为真正的信仰。为了被意志中的良善所接受，必须处于自由状态。
凡属于意志的都显得自由，意志的状态本身就是自由。因为我所愿意的，我就选择，我就渴望，因为我爱它并承认它为善。由此可见，信仰的真理只有在被意志接受之后，也就是在那里被启蒙并与良善结合之后，才能真正成为人自己的。而这个过程只能在自由状态下发生。
3159 "使我可以或看向右，或向左"象征相互的自由，其含义不言自明。实际情况是这样的：良善通过内在人从主那里不断地流入外在人，在早年时期在外在人中表现为对真理的喜爱。当一个人越是将属天的和属灵的良善作为自己的目标，真理就越能被启发并与良善结合。换句话说，对真理的喜爱就越能与对良善的喜爱融为一体。
然而，如果一个人越是将自己的善，也就是自己和世界，作为目标，那么属天的的和属灵的善就越会远离他。这种能够自由选择方向的状态，就是"看向右或向左"所象征的相互的自由。
3160 "拉班和彼土利回答说：'这事乃是出于耶和华，我们不能向你说好说歹'"象征承认这只属于主。这个含义可以从每个词的内在意义中解释出来，即使不做详细解释，这个结论也是显而易见的。
"这事乃是出于耶和华"是指出于主。这一点是明确的，因为在旧约中多次提到的耶和华，除了指主以外没有其它含义（参1343，1736，1815，2156，2329， 2921，3023，3035节）。
这段话包含着深邃的奥秘，这可以从以下事实看出：在这里，是拉班这个兄弟先回答，然后是彼土利这个父亲，而不是父亲和母亲一起回答，少女则是在之后才回答。这样安排的原因是：
"拉班作为兄弟"象征自然人中良善的情感（参3129，3130节）；"彼土利"象征良善情感的起源；在自然人中，良善的情感和真理的情感的关系就像兄弟和姐妹；而从自然人中被唤起并在理性中与良善结合的真理的情感，就像已婚的女人。
【2】这段话揭示了一个奥秘：为什么是拉班（兄弟）先回答，然后是彼土利（父亲）回答。这个安排反映了人的内在灵性结构和运作方式：
当理性层面的良善流入自然层面时，它并不直接流入自然层面的真理，而是先流入自然层面的良善，然后通过良善再流入真理。只有通过这种流动方式，对真理的情感才能产生。在自然层面中，良善的情感首先承认并同意，因为理性的良善与自然的良善之间存在直接的交流，而理性的良善与自然的真理之间则没有直接的交流。（关于它们的平行关系，参1831，1832节）
这段话中还出现了两个古老的表达方式："这事乃是出于耶和华"实际上意味着"这是耶和华所做的"。"我们不能向你说好说歹"表示他们既不敢否认也不敢肯定。
关于承认这事只属于主的讨论，将在后文继续。
3161 "看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人儿子为妻"象征他们在神的指引下做出的同意。这个含义可以通过分析每个词的内在意义得出。
这段话揭示了一个深奥的真理：主在世时，凭借自身的能力使他的人性成为神性。这个过程始于理性的最内层（参2106，2194节）。这里描述了他如何实现这一转变，不仅在良善的方面，也在真理的方面。因为理性是由良善和真理组成的。良善来自他最本质的神性，即耶和华父。而真理则需要通过普通的方式获得，就像其他人一样。
【2】人并非生来就具有理性，而是通过获取知识逐步发展理性能力。这个过程包括学习各种类型的知识，从基础到高级。最终达到主的属灵王国的知识，即所谓的教义。这些教义部分来自信仰的教导，部分直接来自圣经，还有部分通过自学获得。
知识的获取和内化过程如下：最初，这些教义只存在于记忆中，是纯粹的事实性真理。当人开始为了生活而热爱这些真理时，它们才开始被真正占有。当人将这些真理应用于生活时，它们从自然记忆提升到理性层面，与良善结合。此时，这些真理不再仅仅是知识，而是成为生命的一部分。人不再只是学习如何生活，而是真正地按照这些真理生活。这样，真理被完全占有，成为意志的一部分。这个过程使人进入"天堂的婚姻"，即理性中良善与真理的结合。通常，这是主在人里面完成的工作。
【3】然而，主在自己身上完成这一过程时，是完全依靠自身的力量：他不仅在良善的方面生成了理性，也在真理方面生成了自然，并将两者结合。在这个过程中，良善选择并形成与之一致的真理。主的神性良善创造了真理，只承认与神性良善一致的为真理。
这就是为什么说这一切都属于主，是来自主的启发性同意。这个过程揭示了主如何完全地、独立地实现了他的神性化，展示了他的独特性和全能。
3162 第五十二至五十四节 亚伯拉罕的仆人听见他们的话，就俯伏在地向耶和华下拜。仆人拿出银器、金器和衣服送给利百加，又将宝物送给她的兄弟和母亲。他和与他同在的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，他说："请打发我回到我主人那里去。"
"亚伯拉罕的仆人听见他们的话，就俯伏在地向耶和华下拜"象征自然人中喜悦的感知；"仆人拿出银器、金器和衣服"表示真理和良善及其装饰；"送给利百加"象征那时传递了对真理的情感；"将宝物送给她兄弟"象征由此而来的灵性之物给予自然的良善；"和母亲"，也给予自然的真理；"他和跟随他的人吃了喝了"象征如此开始的良善和真理的占有；"他和与他同在的人"象征自然人中的事物；"住了一夜"象征着平安；"早晨起来"象征提升的程度”；"他说，请打发我回到我主人那里去"象征渴望结合的情感。
3163 "亚伯拉罕的仆人听见他们的话，就俯伏在地向耶和华下拜"象征自然人中喜悦的直接领受，这可从以下含义得知："听见话"象征直接领受；"亚伯拉罕的仆人"象征一般意义上的自然人，因其服务于理性，此处是服务于神性（参3019，3020节）；"俯伏在地向耶和华下拜"象征着喜悦（参927，2950，3118节）。