《天堂的奥秘》创世记第六章
创世记第六章
天堂的快乐（三）
547 所有踏入来生的灵魂，对于天堂及其快乐一无所知。很多新灵认为，不论他们生前的行为如何——即便充满了对他人的仇恨或是沉迷于奸淫——总会有一种乐趣等着他们，他们都能被接纳进去。他们完全不理解，天堂根植于纯洁的相互之爱，天堂的快乐正是这份爱带来的幸福。
548 与那些刚从世间来的灵谈话时，我经常谈到永恒生活的状态，这对他们来说很重要，他们需要知道那个国度的主是谁，统治的方式是怎样的，以及治理的方式是什么。这就像人们在世界上进入另一个国家时，首先需要知道的是国王是谁，国王是怎样的人，统治的方式是什么，以及更多关于那个国家的事情；尤其是在这个他们将要永远生活的国家。然后说到，主不仅统治着天堂，而且统治着整个宇宙，因为谁统治了一方，也会统治另一方。
【2】然后说到，他们现在所处的这个国度是人的国度，并且这个国度的法则是永恒的真理，所有的法则都建立在这唯一的法则之上：要爱主胜过一切，并且爱邻如己。事实上，现在更是如此，如果他们愿意像天使一样，他们应该更爱他人而不是自己。当他们听到这些时，他们无言以答，因为在肉体生活中，他们曾听过这样的事情但并不相信。他们对于天堂中存在这样的爱感到惊奇，即每个人有能力爱他人甚于自己，虽然他们曾听闻应当像爱自己一样去爱邻舍。但是他们得知，在来世，一切善事会无限地增长，而在肉身生活中的这样的生活方式是不能再进步的，因为人们只能爱邻舍如同爱自己，这是肉身的局限；但当脱离了这些局限，爱便变得更纯粹，并最终成为天使般的爱，即爱邻舍超过自己。
【3】这样的爱是无私的，可以从某些夫妇的婚姻之爱中得到证实，他们宁可牺牲生命也不忍心见到配偶受到伤害。从父母对孩子的爱中同样可以看出，一位母亲宁愿忍受饥饿也不愿看到她的孩子挨饿。甚至在鸟兽中也能观察到这种现象。也可以从真诚的友谊中看到，人们愿意为朋友承担危险。甚至出于公共或表面的友谊，这种友谊渴望模仿真挚的感情，以至于会向那些其所喜爱之人提供更好的事物，尽管口是心非。最终，爱的本质体现在为他人服务的快乐上，这种快乐不是出于自我之爱，而是为了他人。然而，那些将自我之爱置于他人之上的人，以及在尘世生活中贪图利益的人，尤其是那些极度贪婪的人，却难以理解这一点。
549 在天堂中，每位天使都毫无保留地将自己的幸福和快乐传递给他人。在那里，情感和思维的交流异常精微和敏感，使得每个天使能够将个人的快乐扩散给所有人，同时也从他人那里接受快乐，仿佛每个人都是幸福感的发源地。这种互相给予构成了天堂的神圣格局。所以，天堂中的成员越多，每个人的幸福就越深，因为幸福是随着人数的增多而增长的。这是天堂的快乐无法用语言描述的原因。幸福的分享是在每一个天使与整个群体之间，以及群体与每个天使之间，每个人都把别人看得比自己更重要。但若是有人更偏爱自己而非他人，那么自利的爱便占据了上风，他们不愿意与人分享任何东西，只会传递自我中心的态度和想法，这种态度是不纯洁的。一旦别人感知到这种自我中心的形象，它就会立刻被断绝和排斥。
550 在人体中，每一个部分都有其共同及独立的功能，为了整个身体的利益而协同工作。在主的国度里，这个原理也同样适用。主的国度好比是一个人，我们称之为至大之人。在这里，每一个体都在自己的位置上，通过各种方式，或直接或间接地为整体的和谐与福祉做出贡献。这样的秩序是由主自己确立并不断维持的，旨在为每个人带来幸福。
551 整个天堂都指向同一位主，每个人都在最广泛和最具体的层面上与那位独一的主相连；由此产生秩序，促进了团结，培养了相互间的爱，并因而实现了幸福；因此，每个人都深切关心所有人的救赎和幸福，而全体也同样关心每一个人。
552 天堂中所有的快乐和幸福都是从主来的，我通过很多次的亲身体验知道了这一点，现在说说其中的一次体验。我目睹一些天使灵怀着极大的热情，精心制作一个装饰有灯和花的华美烛台，以此来荣耀主。我有机会观察了一两个小时，这些天使尽心尽力地让每一个细节都是美丽且有代表意义的，他们以为这是他们自己做到的。但我很清楚地意识到，他们自己实际上无法凭自身找到任何东西。几小时过后，他们自豪地宣称成功创作了一座美轮美奂且有代表意义的烛台，用以荣耀主，从而内心洋溢着喜悦。然而，我对他们说，他们所找到并制作的所有东西并非出于自己，而是主替他们完成的。最初，他们几乎不愿相信这一点，但作为天使灵，他们最终被启迪并承认事实确实如此。同样的情形也适用于其他的象征之物，所有的情感和思维，乃至天堂中的一切喜乐和幸福，都是如此，甚至最微小的部分都是来自主。
553 那些处于相互之爱中的人，在天堂中会不断年轻化，他们生活得越久，就越能体验到青春的美好和幸福，并且这种状态会随着他们的相互之爱、仁义和信仰的提升而不断加深，永远地增长。那些年老时离世的女性，如果她们生前信仰主，对邻舍充满仁义，和丈夫有着幸福的婚姻，随着时间的推移，她们会变得越来越年轻，变得美丽无比，超越任何人间所见的美丽。这是因为良善和仁义塑造了她们，呈现出与内心相匹配的外表，并让仁义的快乐和美丽从她们独特的面庞上散发光辉，以至于她们本身成为仁义的形态。一些人看到她们，感到惊叹。
【2】在天堂中，仁义不仅是内在的特质，它还塑造着外在的形象，以至于整个天使的形态，特别是他们的脸庞，就是仁义的体现。这样的美，是如此纯粹和动人，超越了言语的描述，直接触动着灵魂深处的感受。真信仰就通过这种美丽的形象展现出来，并被人感知。在生活中坚信主，活出仁义的信仰，这样的人在来生将会展现出这样美丽的形态。所有的天使都有着这样的形态，无尽多样的美好，由此构成了天堂。
概览（1-8节）
554 讨论洪水前夕的状态。
555 教会所在之处的那些人里面，以“女儿”来象征的欲望开始占统治地位。他们还以信仰的教导来迎合他们的恶欲，凭此更加固执于恶与伪之中，这些以神儿子们从人的女儿为自己娶妻来代表（1、2节）。
556 人因此没有良善和真理的“余剩”，于是预先告知，将以一种不同的方式来被造，以便让他可以获得“余剩”，即“一百二十年”（3节）。
557 将信仰的教义沉浸于欲望之中，并以此方式，再加上对自我的爱，形成了自认为比他人更伟大的可怕信念，这样的人是“拿弗林人”或“巨人”（4节）。
558 因此，再也没有对良善和真理的意愿和直接领受（5节）。
559 主的怜悯被形容为“后悔、心中忧伤”（6节）。人变得如此，以至于他们的欲望和执念只会让他们自行毁灭（7节）。于是，为了拯救世人，一个新的教会产生，这就是“挪亚”（8节）。
内义（1-8节）
560 在继续深入探讨之前，需要回顾一下洪水前教会的情况。总体来说，它的情况就像之后的教会一样，正如主降世前的犹太教会，以及主降世后的教会，他们曲解并玷污了真正的信仰知识。具体来说，相对于大洪水前夕的人而言，他们随着时间的推移孕育了可怕的执念，将信仰的善与真沉浸在丑陋的欲望之中，以至于他们几乎没有“余剩”。当他们变得如此，他们几乎被自己窒息；因为人类没有“余剩”是无法生存的；“余剩”，如先前所说，是人类生命中存在于野兽之上的东西；通过“余剩”或借助“余剩”，人类得以像人一样存在，知晓何为善与真，能自我反省，从而能思考和推理；只有通过“余剩”，才存在着属灵和属天的生活。
561 不过，何为“余剩”？它们不仅是一个人自幼从主的话语中学到并印刻在记忆中的善和真，而且还包括所有由此产生的状态，诸如从婴儿期开始的纯真状态，对父母、兄弟、姐妹、师长、朋友之爱的状态，对邻舍之爱的状态，对贫穷困乏者的怜悯的状态；简言之，所有善和真的状态。这些状态，连同印刻在记忆中的善与真，被称为“余剩”，被主保存并隐藏在人的内在之中，而本人完全不知情，并且它们被彻底地与人自己的本性、即恶与伪分开。所有这些状态都被主精心保存在人之中，以至于连最细微的部分也不会丢失。我之所以知道这一点，是因为我了解到每个人从婴儿时期到老年的每一种状态，在来生中不只是持续存在，还会重现，完全按照他们在世界上生活时的原样。因此，记忆中的善与真，以及所有纯真和仁义的状态都得以保留。当邪恶与伪谬的状态，或者是恶意和幻觉重新出现时，这些状态也都会一一保持和重现，而这时主会调和恶与伪状态。由此我们可以理解，如果人没有任何“余剩”的善和真，他将无法避免永恒的咒诅。（请参阅之前468节所述）
562 洪水前夕的人变得几乎没有“余剩”存留，因为他们的秉性已变得如此：发生于他们身上的或进入他们思维的任何事，都会感染上他们那些恐怖且可憎的执念，以至于他们根本不愿意放弃这些想法，特别是出于对自己的爱，认为自己仿佛是神，以为自己的任何想法都是神圣的；这种执念的性质在以前或以后的任何民族中都未曾出现，他们最终根本不愿意离弃这些信仰，因为它是毁灭性的或者令人窒息的。因此，在来生中，他们无法与其他灵魂共存；当他们出现时，他们极其顽固的执念会剥夺其他灵魂的思考能力。蒙主怜悯，关于这方面的其它事情容后详述。
563 当这种执念控制了一个人时，它就像胶水一样，使本应成为“余剩”的善和真都粘附其中，导致这些“余剩“无法被进一步保存，即便已被保存下来的也无法发挥作用。因此，当人们达到这种执念的极端时，他们会因自身原因被消灭，这种情况就像被洪水所淹没一样。所以，他们的灭绝被比作一场洪水，并且照上古的习俗以“洪水”来描述。
564 第一节 当人在地面上多起来，又生女儿的时候，
“人”指的是当时的人类。“地面”表示那些教会存在过的所有区域。“女儿”象征某个人属于意志方面的事物，因而也象征欲望。
565 “人”指的是当时的人类，而且是邪恶和败坏的，可从以下内容明显看出：
人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。（创世记6:3）
耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。（创世记6:5）
我要将所造的人除灭。（创世记6:7）
凡在地上有血肉的动物，以及所有的人，都死了；鼻孔有气息的生灵都死了。（创世记7:21，22）
关于“人”，之前已做说明，主是唯一的“人”，并且因他而称呼每个属天人或属天的教会为“人”；由此其他人也是如此。同时，还包括无论任何信仰的所有人，也用以区分他们与野兽。但人并非因形态上与野兽不同而称为人，而是通过“余剩”，正如之前所说，这些“余剩”属于主；因此，人也因为主所赋予的“余剩”而被称为人，即使是最恶劣的人；因为没有这些“余剩”，人就不再是人，而成为最卑贱的野兽。
566 “地面”（或“土地的表面”）所指的是那些教会存在过的所有区域，这从“土地”一词的含义中可以看出，因为在圣经中“土地”和“大地”是严格区分的。“土地”在任何地方都象征教会或教会的某些事物；“人”或“亚当”的名字也是如此，因为“人”或“亚当”的意思就是土地。“地”通常表示没有教会或教会事物的地方；例如第一章中多用“地”一词，因为还没有教会或重生的人。到了第2章，首次提到“土地”，因为那时有了教会。这个词用于当前这一节，还用于下一章第4和23节，说到“各种活物从土地的表面上除灭”，是指教会所在之地。在同一处，说“可以留种、在全地的表面上存活”（第3节），是关于即将创建教会之时。“土地”在圣经各处有同样的象征意义，例如，在《以赛亚书》中说：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在他们自己的土地上……百姓将接受他们，并将他们引导到他们自己的地方；以色列家将在耶和华的土地上继承他们。（以赛亚书14:1，2）
这里论到已建立的教会。但在同一章中，论到未建立教会之处时，就用“地”（以赛亚书14:9，12，16，20，21，25-26）。
【2】再如：
犹大土地必使埃及惊恐……当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言。（以赛亚书19:17，18）
在那里，“土地”象征教会所在之处，而“地”则象征没有教会的地方。在同一卷书中还说：
地要东倒西歪，好像醉酒的人……耶和华在高处必惩罚高处的众军，在土地上必惩罚土地上的列王。（以赛亚书24:20，21）
在《耶利米书》中写道：
耕地的也蒙羞抱头，因为无雨降在地上，土地都干裂，田地的母鹿生下小鹿。（耶利米书14:4，5）
这里的“（大）地”是指包含了“土地”的陆地，而“土地”是指包含了“田地”的陆地。
【3】在同一先知书说：
从北方之地，和所有驱逐他们的地，将以色列家的种领回，他们将居住在自己的土地上。（耶利米书23:8）
“地”指的是没有教会的地方，“土地”是指有教会或真敬拜之处。还有：
我必将剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人都交出来；我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸；我必使刀剑，饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地灭绝。（耶利米书24:8-10）
此处的“土地”象征教义以及由此而来的敬拜。在同一先知书还有类似的表达（耶利米书25:5） 。
【4】在《以西结书》中说：
我从万民中领你们出来，从分散的列国内聚集你们……我领你们进入以色列的土地，就是我起誓应许赐给你们列祖之地，那时你们就知道我是耶和华。（以西结书20:41，42）
此处的“土地”象征内在的敬拜；没有内在的敬拜则称为“地”。在《玛拉基书》中写道：
我必为你们斥责吞噬者，不容它毁坏你们的土地的果实，你们田地的葡萄树在未熟之先也不掉果子……万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。（玛拉基书3:11，12）
此处的“地”代表陆地，很明显也代表被称为“地”的人；而“土地”代表教会或教义。
【5】在摩西五经中写道：
你们外邦人当与主的百姓一同欢呼，因他要洁净他的土地，救赎他的百姓。（申命记32:43）
明显指向外邦人的教会，在此称为“土地”。在《以赛亚书》中这么说：
在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王的土地必致见弃。（以赛亚书7:16）
这些话论及主的降临。“必致见弃”的“土地”象征教会或真正信仰的教义。显然，因播种而被称为“土地”和“田地”。例如，在《以赛亚书》中写道：
你将种子撒在地里，主必降雨在其上……耕地的牛和驴驹……。（以赛亚书30:23，24）
在《约珥书》中还说：
田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏……。（约珥书1:10）
从以上引文，如今可清楚看出这里的“人”——希伯来语称为“亚当”，源自“土地”一词——象征教会。
567 所有那个区域被称为教会的范围，那里的人们被真正信仰的教义所教导；好比犹太教会在迦南地的时候所在的迦南地，就像基督教会在欧洲的时候；在此以外的地区或区域就不是教会的范围或“土地的表面”。
大洪水之前曾存在一个地方，这可以从伊甸园流出的河流所围绕的土地得到证实，这些河流在圣经中描述了迦南之地的边界；还可从接下来的内容，如“有巨人在地上”，很明显他们在迦南之地，从亚衲族的众子是这些巨人的后裔这一点可以看出（民数记13:33）。
568 “女儿”象征某个人属于意志方面的事物，因而也象征欲望。这可从上一章论到“儿子”和“女儿”的地方看出（创世记5:4），其中“儿子”象征真理，“女儿”象征良善。“女儿”或良善属于意志。一个人的品性如何，他的理智和意志就如何，因而他的“儿子和女儿”也是如此。当下所论的对象是已堕落的人，他们没有真正的意志，而是有被认为或被称为意志的纯粹欲望。所描述的特性取决于被描述者的本质；之前已经展示了，这里谈论的是堕落的人，而关于这样的人，正是“女儿”被提及和讨论的对象。
【2】“女儿”象征属于意志方面的事物，当没有良善的意志时，就只是欲望了。“儿子”象征属于理智方面的事物，当没有真理的理智时，就只是幻想了。女性的性别就是这样，如此构造，以至于意志或欲望优于理智，占主导地位。她们的生理构造就是这样，本性也是如此。而男性的性别则是如此构造的，以至于智慧或理性主宰；他们的生理构造也是这样，本性也是如此。因此两性的结合，就像每个人内在的意志和理智的结合一样。由于现今再无良善的意志，只有欲望，但仍能够一直被赋予什么理智或理性，所以犹太教会制定了许多关于丈夫当权和妻子顺从的律法。
569 第二节 神的儿子们看见人的女儿们美貌，就从所有被选择的女儿们中为自己娶了妻子。
“神的儿子们”象征信仰的教义；“女儿们”，如前所述，指的是欲望。“神的儿子们看见人的女儿们美貌，就从所有被选择的女儿们中为自己娶了妻子”表示信仰的教义与欲望结合，而且是与任何欲望结合。
570 至于“神的儿子们”象征信仰的教义，可从“儿子”的象征意义得知（可参照上文，也可参阅上一章第4节，那里的“儿子”象征教会的真理）。教会的真理就是教义。他们通过上古的传统获得，本身被认为是真理。因此他们被称为“神的儿子”，并且相应地因为欲望被称为“人的女儿”。此处描述的就是这些人的品性，就是说，本为神圣的教会真理，但人沉浸在自己的欲望中，从而玷污了真理；并以此方式来坚定已被说服的准则。每个人都能从自己和他人的经验中判断这种情况；那些深信某个观点的人，会在他们认为真实的所有事物中找到支持，包括从主的话语中找到证实；因为当他们坚信并接受了原则时，会使万事万物都来赞同和附和，而且一个人越是爱自己，就越是坚定自己。这个族群就是这样，蒙主怜悯，后文再作说明；在那里，他们的一些令人恐惧的说服手段简直不可思议，以至于它们不允许接受任何理性思维的流入，只是出于欲望行事，会因此扼杀所有在场诸灵的理性。
由此可以明白，“神的儿子们看见人的女儿们美貌，就从所有被选择的女儿们中为自己娶了妻子”的含义是什么，即信仰的教义与各种欲望相结合，而且与任何欲望结合。
571 当一个人是这样的，以至于他将信仰的真理沉浸在自己的疯狂欲望中，那么他就亵渎了真理，并且自行剥夺了接受这些“余剩”——尽管这些余剩依然存在，还是无法被发挥出来。因为一旦这些东西被发挥出来，就会被那些亵渎的事物再次亵渎。然而，对圣经的亵渎会产生某种阻碍，它像一个屏障，吸收并阻挡了这些余剩中的善与真。因此，人们应当警惕，避免对主的话语进行亵渎。
在这种情形下，即使那些坚持伪谬原则的人不相信真理的存在，真理仍然是永恒的，并且包含了生命的本质。
572 第三节 耶和华说：“我的灵不会永远与人争辩，因为他成了肉体；然而他的日子还可到一百二十年。”
“耶和华说：‘我的灵不会永远与人争辩。’”象征人不再以这种方式被引导。“他成了肉体”象征变成一个属肉体的人。“他的日子还可到一百二十年”象征他里面会保持信仰的“余剩”；这也是对未来教会的预言。
573 “耶和华说：‘我的灵不会永远与人争辩。’”象征人不再以这种方式被引导，联系前后文可明显看出。前文说，他们将教义或信仰真理沉浸于欲望中，已变得如此，以至于不再能够受责备或知晓什么是恶。直接领受真与善的所有能力因这样的信念而熄灭，只相信那些符合他们信念的事情。认为唯有合乎他们信仰的才是真的。从后文看，洪水过后形成的教会中的人变得截然不同，在他们里面，直接领受的位置被良心取代，藉着良心可以被责备。
“从耶和华的灵而来的责备”因此象征内在的指示，来自直接领受，或来自良心。“耶和华的灵”象征真理与良善的流入，正如在《以赛亚书》中所说：
我必不永远相争，也不长久发怒，因为从我面前而出的灵会被淹没；并且我造了灵魂。（以赛亚书57:16）
574 “肉体”表示变成一个属肉体的人。可从“肉体”在圣经中的意义看出，它在总体上指代所有人，特指属肉体层面的事物。用于所有人，如《约珥书》所说：
我要将我的灵浇灌所有的肉体，你们的儿女要说预言。（约珥书2:28）
“肉体”代表人，“灵”代表从主那里来的真与善的流入。大卫《诗篇》中说：
听祷告的啊，一切肉体都要来到你这里。（诗篇65:2）
这里指所有人。在《耶利米书》中还说：
倚靠人，以肉体为他膀臂的，那人该受诅咒。（耶利米书17:5）
“肉体”指人，“膀臂”指力量。在《以西结书》中写道：
所有肉体就知道。（以西结书21:4，5）
在《撒迦利亚书》中写道：
所有肉体都当在耶和华面前静默无声。（撒迦利亚书2:13）
这里指的是所有人。
【2】“肉体”还特指属肉体层面的事物，正如在《以赛亚书》中说：
埃及人不过是人，并不是神，他们的马不过是肉体，并不是灵。（以赛亚书31:3）
这表示他们的知识限于肉体层面，“马”在这里和圣经各处象征理性层面。在同一卷书中还说：
有人右边抢夺，仍受饥饿，左边吞吃，仍不饱足，各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚书9:20）
这里的“肉”象征自己的东西，都是属肉体层面的东西。还有：
从灵魂到肉体，全然灭尽。（以赛亚书10:18）
“肉体”指属肉体的东西。还有：
耶和华的荣耀必然显现，所有肉体必一同看见；有人声说：你喊叫吧；有一个说：我喊叫什么呢？说：所有的肉体尽都如草。（以赛亚书40:5，6）
这里的“肉体”象征所有属肉体的人。
【3】在同一卷书还说：
耶和华必以火和他的刀审判一切肉体，被耶和华杀死的不少。（以赛亚书66:16）
“火”象征对欲望的惩罚，“刀”象征对伪谬的惩罚，“肉体”象征属肉体的人。在大卫《诗篇》中这么说：
神想到他们不过是肉体，是一阵去而不返的风。（诗篇78:39）
此处论到那些在旷野渴望吃肉的人，形容他们是属肉体者。他们对肉的渴求代表他们只求属肉体的东西。
575 “他的日子还可到一百二十年”，表示他里面应当有信仰的“余剩”。在上一章第三和第四节中提到，“日子”和“年”象征时间和状态。上古之人用不同中的数字和年日来组合，以代表教会的状态以及该状态下的变化。但他们的教会计算方法是什么样的，已经成为了失落的事物。
若非知道从“一”到“十二”具体数目所隐藏的意思，就无从获知本节提到的年数到底象征什么意义。这个年数之中肯定包含着一些奥秘，这一点很明显，因为人活到“一百二十年”跟之前的内容并不吻合，也并非表示他们真的活了一百二十年，从洪水之后的人们（第11章）明显看出，那里说到“闪生亚法撒之后又活了五百年”，“亚法撒生色拉之后又活了四百零三年”，“色拉生希伯之后又活了四百零三年”，“希伯生法勒之后又活了四百三十年”，“洪水以后，挪亚又活了三百五十年”（创世记9:28），等等。
数字“120”所涉及的意义从“10”与“12”的乘积等于“120”来认识，从两个数的组合可得出“120”象征信仰的余剩。在圣经中，数字“十”和“十分之一”象征余剩，就是由主保存在内在人之中的，且是神圣的，因为单单属于主；“十二”象征信仰或者与信仰相关事物的综合；两个数字合在一起象征信仰的余剩。
576 数字“十”和“十分之一”象征余剩，经上明显可见，例如在《以赛亚书》中说：
必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住，十亩葡萄园只出一罢特酒，一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。（以赛亚书 5:9，10）
论到属灵和属天的荒芜；“十亩葡萄园只出一罢特酒”，属灵事物的余剩如此少；“一贺梅珥谷种只结一伊法粮食”，属天事物的余剩如此少。在同一卷书中还说：
在大地中间将遗弃很多，仍有十分之一在其中并将被转变，但仍将被铲除。（以赛亚书6:12，13）
“大地中间”象征内在人；“十分之一”象征少量的余剩。在《以西结书》中写道：
你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特，伊法与罢特大小要一样，罢特可盛贺梅珥十分之一，伊法也可盛贺梅珥十分之一，都以贺梅珥的大小为准； 你们献所分定的油，按油的罢特，一柯珥油要献罢特十分之一，原来十罢特就是一贺梅珥。（以西结书45:10，11，14）
以度量来论及耶和华的神圣事物，象征神圣事物的不同种类。“十”在此象征属天以及由此衍生属灵等事物的余剩；若非其中隐藏着神圣的奥秘，否则在该先知书本章和之前章节论到天的新耶路撒冷和新殿时，列举这么多度量单位和相应的数量，又有何意义呢？
【2】经上还说：
以色列处女跌倒，不得再起，主耶和华如此说：”以色列家的城发出一千兵的，只剩一百，发出一百的，只剩十个。“（阿摩司书5:2，3）
这里所论的也是余剩，将剩下的极少，只是十分之一，可谓“余剩中剩下的”。还有：
我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿；因此，我必将城和其中所有的都交付敌人；那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。（阿摩司书6:8，9）
”十“象征余剩，几乎无存。还有：
亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。（申命记23:3）
“亚扪人”和“摩押人”象征属天和属灵信仰的亵渎，其余剩在前文有述。
【3】“十分之一”象征余剩，这一点很明显。在《玛拉基书》中这样说：
你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮（原文是猎物），以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们。（玛拉基书3:10）
“使我家有猎物”象征着人内在的余剩，这些余剩被比作“猎物”，就好像从我们的众多邪恶和伪谬中夺过来的，通过这些余剩来获得一切祝福。内在人里面的余剩，代表人的一切仁义，这也在犹太教会中通过给利未人、寄居的和孤儿寡妇十分之一的行为来象征（申命记26:12及以后内容）。
【4】因为余剩单单归于主，所以十分之一被说成“归给耶和华为圣”，例如：
地上所有的，无论是地上的种子是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的；凡牛群羊群中，一切从杖下经过的，每第十只要归给耶和华为圣。（利未记27:30，32）
耶和华在石版上所写的诫命被说成“十”条诫”或“十”句话”（申命记10:4），它们就代表余剩，耶和华亲手写成表示余剩单单归主；它们在内在人中的存在通过石版来象征。
577 数字“十二”象征信仰，或者仁爱及其衍生信仰的综合；这可从圣经中多处得到证实，例如雅各的“十二”个儿子以及他们的名字，还有以色列的“十二”个支派，主的“十二”个使徒。蒙主怜悯，详细内容，请容后述，特别在创世记的第29和30章。
578 我们只能通过理解这些数字，才能领悟主话语在其深层内涵和隐秘处所蕴含的奥义，这些深藏的秘密是肉眼无法直接看见的。除了这些，到处都存在着类似的隐喻，每个词语都蕴含着相似的深意。
579 关于这些洪水前的人们，其中几乎没有“余剩”，这将从随后将要讲述的内容中变得清晰，蒙主怜悯，容后详述。“余剩”将不可能在他们里面继续存留，于是在此预言一个被称为“挪亚”的新教会将保存“余剩”。蒙主怜悯，有待后文详述。
580 第四节 在那些日子，有拿弗林人在地上，尤其在神的儿子们进入人的女儿们之后，并与她们生子；这些是强壮的人，是自古以来有名的人。
“拿弗林人”（或“巨人”）象征那些基于自我劝服而自认卓越且高人一等并轻视所有神圣和真理的人。“尤其在神的儿子们进入人的女儿们之后，并与她们生子”，那时将信仰的教义沉浸在他们的欲望中，形成伪谬的信念。出于对自己的爱，他们被称为“强壮的人”“自古以来有名的人”，表示他们以前也是这样的人。
581 至于“拿弗林人”（或“巨人”）“巨人”象征那些基于自我劝服而自认卓越且高人一等并轻视所有神圣和真理的人，可从前后文看出，他们将信仰的教义沉浸在他们的欲望中，这正是“神的儿子们进入人的女儿们”和“与她们生子”所象征的意义。关于自己和自己的幻想的说服力，随着参与者数量的增加而增强，最终变成无法抹去的执念；当信仰的教义被加入时，他们从根深蒂固的执念中轻视所有的神圣与真理，成为“巨人”。在洪水之前生活的这个族类，就像之前所说的，他们的极端幻想像一种有毒且令人窒息的气一样散发出来，以至于杀死和窒息任何灵，使得灵无法进行思考，以至于这些灵看起来像是半死的；如果主没有通过他降临世间拯救了灵性世界免受这种有毒族群的侵害，那里就不会有任何一个灵能存活。因此，若非主的介入，由主通过灵所引导的人类将会面临灭绝。他们如今被困在地狱中，就像被浓云般密集的巨石压在左脚脚跟之下，连稍微抬头都做不到。因此，灵性世界得以从这个极其恶劣的群体中解放出来。关于这群体和他们充满毒害的说服力的气场，蒙主怜悯，后文进行深入探讨。他们就是所谓的“巨人”，对一切神圣与真理都持轻视态度。
【2】他们还在圣经中被提及，但他们的后代被称为亚衲人和利乏音人。关于亚衲人，摩西五经中有记载，那些窥探迦南地的人说：
我们在那里看见巨人，亚衲人的子孙，属于巨人一种的；我们在自己眼中像蚱蜢一样，我们在他们眼中也是如此。（民数记13:33）
被称为利乏音人的，也在摩西五经中提及：
先前，有以米人住在那里（摩押地），民数众多，身体高大，像亚衲人一样；这以米人像亚衲人，也算为利乏音人，摩押人称他们为以米人。（申命记2:10，11）
巨人不再被提及，但提到了利乏音人，众先知以相同的方式来描述他们；例如在《以赛亚书》中说：
阴间就因你震动来迎接你、又因你惊动在世曾为首领的利乏音人。（以赛亚书14:9）
这里论到地狱，这等人在此。在同一卷书还说：
他们死了，必不能再活，利乏音人必不能再起；因为你刑罚他们，毁灭他们，他们的名号就全然消灭。（以赛亚书26:14）
此处所论的还是他们的地狱，他们从地狱不能再起来。还有：
你的死人要复活，我的尸首要兴起；睡在尘埃的啊，要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，你将被抛弃在利乏音人之地。（以赛亚书26:19）
“利乏音人之地”象征地狱，是该节的主题。在《诗篇》中写道：
你岂要行奇事给死人看吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？（诗篇88:10）
这同样论到他们所在的地狱，以及他们不再能起来用他们那些恶毒的说服之毒来侵扰灵界领域。但为了让人类不再被如此恶毒的幻想和说服力影响更多，主已经作出了预备；只是生活在大洪水之前的人才会有如此属性和倾向，以至于可能被影响。至于其中缘由，至今无人知晓；蒙主怜悯，后文将会详述。
582 “神的儿子们进入人的女儿们之后，并与她们生子”，那时将信仰的教义沉浸在自己的欲望中，就变成“巨人”，这从之前对第2节的讨论和解读中可以看出，即“神的儿子们”象征信仰的教义，“女儿们”象征欲望；如此结合“生子”就是他们使信仰的神圣变为虚无并亵渎之。因为人的欲望，即对自我的爱和对世界的爱，与一切神圣和真理针锋相对。如今，欲望在人里面占据主导，当被认可的神圣与真理沉浸于欲望中时，人就完了，因为这些就无法被根除或解散；它们会粘附在我们所持的任何想法上，而人与人在来生的交流乃是思想的交流；当任何神圣的和真理的想法出现时，那些亵渎和错谬的东西就粘于其上，即时被察觉到。因此，这等人必须被隔离并遣入地狱。
583 “巨人“在这一节被称为“强壮的人”，乃是出于他们对自己的爱，这一点可从圣经中多处看出，这样的人被称为“勇士”。例如，如在《耶利米书》中所说：
巴比伦的勇士止息争战，藏在坚垒之中，他们的勇力衰尽，好像妇女一样。（耶利米书51:30）
“巴比伦的勇士” 象征那些沉迷于对自己的爱的人。在同一先知书还说：
有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧，有刀剑临到她的勇士，他们就惊惶。（耶利米书50:36）
我为何看见他们惊惶转身退后呢？他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头，惊吓四围都有；快跑的不能逃避，勇士不能逃脱，马匹上去吧，车辆急行吧；勇士，就是古实人、利比亚人、路德族，都出去吧。（耶利米书46:5，6，9）
这里说的是从推理产生的信念。在同一卷书还有：
你们怎么说：我们是勇士，是有勇力打仗的呢？摩押变为荒场。（耶利米48:14，15）
加略被攻取，保障也被占据；到那日，摩押的勇士心中疼痛如临产的妇人。（耶利米书48:41）
《耶利米书》第49章第22节中也类似提到“以东的勇士心中疼痛”。在同一卷书还提到：
因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强勇的手。（耶利米书31:11）
这一节用另一个希伯来词来表达“强勇”这一概念。关于亚衲人的后裔，他们是来自“巨人”的强者，这在摩西五经中讲得清楚：
你今日要过约旦河，进去赶出比你强大的国民，得着广大坚固，高得顶天的城邑；那民是亚衲族的人，又大又高，是你所知道的；也曾听见有人指着他们说：谁能在亚衲族人面前站立得住呢？（申命记9:1，2）
584 第五节 耶和华见人在地上罪恶增多，他心中终日思想的意念尽都是恶。
“耶和华见人在地上罪恶增多”表示已经没有良善的意志。“他心中终日思想的意念尽都是恶”表示没有了对真与善的直接领受。
585 “耶和华见人在地上罪恶增多”表示已经没有了良善的意志，由前文可知，说他们再无良善的意志，尽是欲望。也可从“人在地上”的象征意义看出；就字义而言，地是人之所在；就内义来说，是爱之所在，因为爱属于意志或欲望，所以“地”被用来象征人的意志本身。人之为人在于意志，而不在于知道和理解，因为知道和理解是从其意志流出的。但凡不是从他意志流出的，他既不想知道也不愿理解。即便他所言所行与其意志相悖，仍有某种离言行更远的意志在支配着他。
“迦南地”或“圣地”被理解为爱的象征，因而象征属天人的意志，圣经多处经文可以证明。同样，“列国的地”象征他们的爱欲，总体上是对自己的爱和对世界的爱。但由于这一点经常被提及，此处无需赘述。
由上可知，“人在地上的罪恶”表示他在自然层面的恶，是意志中的恶。之所以称之为“增多”，是因为并非所有人的堕落程度都让他们不愿对他人行善，但他们这么做是出于自利的动机。
然而，彻底的堕落则体现在“心中思想的意念”上。
586 “他心中终日思想的意念尽都是恶”表示没有了对真与善的直接领受，原因如前所述，信仰的教义沉浸于他们自己丑陋的欲望中。当这成为事实时，直接领受的能力就消失了，取而代之的，是恐怖的执念，或者极其顽固且死亡般的幻觉；这也是他们灭绝和窒息的原因。这致命的执念在此以“心中思想的意念”来表示。
若少了“思想”这个词，只是“心中的意念”，表示我爱之恶或欲望之恶；正如下一章第8节中，当挪亚献了燔祭后：
耶和华说：“我不再因人的缘故咒诅地，因为人心中的意念从小是恶。”（创世记8:21）
“意念”表示人自己所编造的、说服自己相信的东西。
【2】正如在《哈巴谷书》：
雕刻的偶像，它的制造者将它刻出，这有什么益处呢？做成偶像来做虚假的指引，制造者倚靠他的意念，做成哑巴的偶像。（哈巴谷书2:18）
“雕刻的偶像”象征凭构思而伪造的信念，以及出于自己的原则来进行剔除。“制造者”就是劝服自己相信关于被宣称为“意念”的事物的那个人。在《以赛亚书》中写道：
你们颠倒了，窑匠岂可被视如陶土呢？作品岂可论制作它的，说他没有制作我？或是意念论构思它的，说他无知？（以赛亚书29:16）
“意念”在此代表基于自我的想法，以及由此产生伪造的信念。一般来说，“意念”是指人出于内心或意愿所构造的东西，就像出于思维或信念所编造的东西。在大卫《诗篇》中说：
因为他知道我们的意念、思念我们不过是尘土。（诗篇103:14）
在摩西五经中还说：
我未领他们到这地以先，他们所怀的意念我都知道了。（申命记31:21）
586a 第六节 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。
“后悔”象征怜悯，“心中忧伤”有类似的意义；前者涉及智慧，后者与爱相关。
587 “耶和华就后悔造人在地上”象征怜悯，“心中忧伤”也是如此；这是因为耶和华从未感到后悔，因为他从永恒之初就预见了一切事和每件事；而当他造人时，这就是说，他重新创造并完善他们，直到他们变得天堂般完美，他也预见了这将随着时间的推移而发生；而且因为他预见了这将会发生，他不可能感到后悔。这在《撒母耳记》中显而易见：
以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔，因为他迥非世人，决不后悔。（撒母耳记上15:29）
摩西五经中还说：
神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？（民数记23:19）
“后悔”象征怜悯。
【2】耶和华或主的怜悯包括他向人类所做的一切和每一件事情，因为人类这样邪恶的本性，让他感到怜悯，所以他根据每个人的处境施以怜悯。对于被许可受惩罚之人，他施以怜悯，从而将惩罚所涉及的一切恶掰向良善；对于得享恩惠之人，他施以怜悯，因为没有人佩得任何的恩惠。由于全人类都是恶的，如果任由人自己，每个人都会奔向地狱；所以主将人从地狱中解救出来，这是怜悯，是纯粹的怜悯，别无所需。称之为怜悯，是因为它将人从苦难和地狱中解救出来，这是出于对具有这种本性的人类的爱，也反映了主对所有人的爱。
588 但是，主被描述为“后悔”并“心中忧伤”，是因为这样的感受似乎存在于所有人类的怜悯中；因此，这里就像在圣经的许多其它地方一样，是根据表象来说的。人无法知道主的怜悯是什么，因为它无限超越了人的理解；但人知道人的怜悯是什么，即后悔和心中忧伤；而且，除非人从他知道的其它情感中得到关于怜悯的想法，否则他无法思考别的东西，也不能得到指教；这就是为什么人的属性经常被描述为耶和华或主的属性；就像耶和华或主惩罚、引入试探、毁灭、发怒；然而，他实际上从未惩罚过任何人，从未引导过任何人进入试探，从未毁灭过任何人，也从未发怒过。然而，这些事情的确归在主身上，后悔与忧伤自然也避免不了，这些事情如同环环相扣。从圣经中的一些内容也能看出此理。
【2】在《以西结书》中写道：
我要这样成就怒中所定的，我向他们发的忿怒止息了，自己就得着安慰。（以西结书5:13）
“怒”和“忿怒”用在他身上，还说他得“安慰”。在《撒迦利亚书》说：
万军之耶和华如此说：“你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔。现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家。（撒迦利亚书8:14，15）
此处说耶和华“定意降祸”，但实际上他不向任何人作这些恶事，他只会向每个人和所有人行善。在《出埃及记》中写道：
摩西向耶和华恳求：“求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。……”于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。（出埃及记32:12，14）
这里同样把“发怒”和“降祸”归给耶和华，并说他“后悔”。在《约拿书》中，尼尼微的王说：
或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。（约拿书3:9）
再一次论到因为“发烈怒”而“后悔”。
【3】在《何西阿书》中写道：
我回心转意，我的悔意大大发动、我必不发猛烈的怒气。（何西阿书11:8，9）
同样的，这里说他的心“悔意大大发动”，就像本节说他“心中忧伤”；“悔意”明显象征大发怜悯。类似的表达还有《约珥书》：
归向耶和华你们的神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。（约珥书 2:13）
此处的“后悔”也明显象征怜悯。在《耶利米书》中说：
或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将我因他们所行的恶。（耶利米书26:3）
“后悔”同样象征发怜悯。在同一先知书中还说：
我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。（耶利米书18:8）
“后悔”还是表示施怜悯，只要他们回转；因为是人把自己从主的怜悯中隔绝开来，主的怜悯从未离开过人。
589 由上述并其它多处经文可明显看出，圣经乃是照着适合于人的表象来写的。因此，任何人想利用圣经书写的这些表象来确证错误的原则，他能引出数不清的章句来支持。
不过，利用圣经来确证错误的原则是一回事，简单相信圣经所言又是另一回事。那些确认错误原则的人，他们先有一个从来不愿放弃或稍作让步的原则，然后不断搜集和积累证据来支持自己的观点，甚至从圣经中也是如此，直到他们说服自己，以至于无法看到真理。
但是，只是简单地相信，或者以简单的心相信，他们没有先入为主的原则，而是思考，因为主就是这样说的，所以这是真理。当他通过圣经其它地方的经文受到指教当如何理解这句话时，那么他们就会接受，并且心中感到欢喜。哪怕有人简单相信主发怒、惩罚、后悔、忧伤，并因为这么相信而害怕作恶，并去行善，这么信不会造成伤害，因为这还使他相信主看见大大小小的万事。当人们拥有这样的信仰，他们在今世或来生中会得到更深的启迪和理解。这与那些坚持自己先入为主的原则并自我说服的人不同，他们的动机是出于对自己或世界的贪婪欲求。
590 至于“后悔”涉及智慧，而“心中忧伤”与爱相关，无法用人的理解来解释，只能基于人的经验，通过现象来说明。在人的每一个思想观念中，都有理智和意志的成分，或者说有他的思考和爱的成分。任何不包含意志或爱的观念都不是真正的观念，因为没有意志或爱的参与，人就无法进行思考。思考和意志之间存在着一种永恒且不可分割的关系，因此思考中的观念内在地包含或紧密关联着意志或爱的成分。由此，人似乎能够知道或者更确切地说，能够以某种观念理解主的怜悯中包含的东西，即智慧和仁爱。因此，在先知书中，尤其是在《以赛亚书》中，几乎每件事都有两种表达方式；一种涵盖了属灵的，另一种涵盖了属天的；主的怜悯中的属灵部分是智慧，属天部分是仁爱。
591 第七节 耶和华说：“我要将我从地面上创造的人除灭，从人到兽，并爬行动物，以及天上的鸟，因为我后悔造作了他们。”
“耶和华说：我要将人除灭”，这表示人将自行毁灭；“我从地面上创造的”表示来自上古教会后裔的人；“从人到兽、并爬行动物”表示任何属于意志的东西都将导致人的灭绝；“空中的飞鸟”表示一切属于理智或思维的东西；“因为我后悔造作了他们”，如前所述，这表示怜悯。
592 “耶和华说：我要将人除灭”，这表示人将自行毁灭；可从前文解读看出，那里论到圣经中常将惩罚、试探、作恶、毁灭或杀人、诅咒等事归给耶和华或主。例如，说耶和华杀了犹大的长子珥，次子俄南（创世记38:7，10），杀了埃及一切头生的（出埃及记12:12，29）。在《耶利米书》中还说：
就是我在怒气和忿怒中所杀的人。（耶利米书33:5）
在大卫《诗篇》中这样说：
他使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难成了一群降灾的使者，临到他们。（诗篇78:49）
在《阿摩司书中》写道：
祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？（阿摩司书3:6）
《启示录》中还说：
活到永永远远之神大怒的七个金碗。（启示录15:1，7；16:1）
尽管全然违背他的属性，但这一切事都归到耶和华身上。至于它们被归给耶和华的原因，在前文已作解释。另外，还让人们形成一个最普遍的观念，即统治和安排一切事和每一件事的，是主；便随后明白，不是主带来任何邪恶，更不是主导致杀害；实际上是人自己招致邪恶，自己摧毁和杀害自己；不过，并不是人本身，而是恶灵激发和引导他；但又是人，因为人不会相信自身所为以外的其它说法。
【2】关于这一点，首先可从来生中那些遭受地狱折磨者明显看出，他们不停地哀号，并将所有惩罚之恶归咎于主。同样，灵界中的恶灵将自己的乐趣，甚至是最大的乐趣，放在伤害和惩罚他人身上；那些受到伤害和惩罚的人，认为这些都来自主。不过，这些人已经被告知并向他们展示，不是主带来了任何邪恶，而是他们自己招致邪恶。因为在来生中存在这样的状态和平衡：恶会返回到作恶者身上，同时形成惩罚的恶行；而且它不能以其它方式存在。所谓的“允许”，是出于修正邪恶的缘故；但是主总是把所有惩罚中的恶转变成善，以至于从主来的无非是善。至于所谓的“允许”，到目前为止还没有人真正知道；被允许的事，被认为是由那个允许它的人所做的，因为他允许了它。但实际上并非如此，蒙主怜悯，将在后文详述（参2447节）。
593 “我从地面上创造的”表示来自上古教会后裔的人；这不仅因为是他“创造的”，即被重生的人；随后又说“造作了他们”，也就是被完善或重生到成为属天的人。此外，还因为“从地面上（或土地的表面上）”这一表达，如前所述，“土地”象征教会所在之处。
再者，还因为涉及那些将信仰的教义沉浸于自己的欲望之中的人；那些没有信仰教义的人无法这样做，即教会以外、对真理和良善处于无知状态的人。处于无知中，可能处于某种类型的纯真中，哪怕他们所说和所做的违背了信仰的真与善；是因为他们可能出于某种热情，为了那种他们从小就被灌输而认为是真且善的信念而行动。但对于那些拥有信仰教义的人，情况就截然不同了；他们能将真理与伪谬、神圣与亵渎相混淆。因此，他们在来生的命运远比那些被称作“外邦人”的人更糟糕；蒙主怜悯，关于这些，容后再述。
594 “从人到兽、并爬行动物”表示任何属于意志的东西都将导致人的灭绝；从“人”、“兽”和“爬行动物”的象征意义可显明这层意义。若撇开意志和理智，人就不是人；在其它方面，人与兽类极其相似。对当前所论之人来说，一切良善的意志和真理的理智尽已丧失。疯狂的欲望取代了良善的意志，荒唐的幻想取代了真理的理智；这些幻想与他们的欲望相混和。这就如同从根本上抹杀里面的余剩，等待他们的结局无非是被灭绝。
意志上的一切被称为“兽”和“爬行动物”，从前文论到“兽”和“爬行动物”的地方可知。不过，因为所论之人的品性，“兽”在此象征的并非良善的情感，而是邪恶的，因而象征欲望。“爬行动物”在此象征肉体和感官上的享乐。因为在前文已对“兽”与“爬行动物”的象征意义作过解释，所以在此就不引用圣经来证明（参阅45，46，142，143节）。
595 关于“空中的飞鸟”表示一切属于理智或思维的东西（参阅40）。
596 第八节 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。
“挪亚”象征新的教会。“在耶和华眼前蒙恩”，主预见这是人类可以得救的方式。
597 “挪亚”象征新的教会，这个教会应被称为古教会，用以区分于大洪水以前的上古教会和后来的教会。
洪水前后的两个教会，其状态截然不同。上古教会的状态，是从主那里直接领受良善以及由此而来的真理；而古教会或“挪亚”的状态，则转变为拥有良善和真理的良心。直接领受与良心的差异，正是上古教会与古教会之间状态的分别。
【2】直接领受不同于良心。属天人直接领受，属灵人有良心。上古教会属天，古教会属灵。上古教会通过与灵和天使的交流，以及通过主赐予的异象和梦境，拥有直接的启示，他们普遍知悉何为善与真；然后，通过无数的直接领受来确认那些普遍的共识，就像确认原则一样。这些无数的直接领受都是指向普遍共识的具体或个别内容。因此，这些普遍认知，如同原则一样，每天都被确认和强化。如果有事情不符合普遍共识，他们直接领受到的就不是这样的；如果符合，他们直接领受到的就是这样的。这种状态也是属于属天的天使们的状态。
【3】上古教会中这些就像原则一样的普遍共识，是属天和永恒的真理；例如，主掌管整个宇宙；一切善与真来自主；一切生命来自主；人的自我无非是恶，在自身是死的；以及其它类似的真理。从主来的直接领受获得对以上真理无数次的确证与认同。对他们来说，信仰的核心是爱。通过爱，他们直接领受主赐予他们的一切信仰之事；因此，对他们来说，信仰就是爱，正如前文所述。
但古教会却变得截然不同；蒙主怜悯，我们在后文讲述。
598 “在耶和华眼前蒙恩”表示主预见这是人类可以得救的方式。主的怜悯包含并专注全人类的得救；恩典同样也表示对人类的拯救。“挪亚”不仅象征新的教会，还象征该教会的信仰，即仁义的信仰。因此，主预见了人类可以通过仁义之信得救；关于这种信仰，在接下来的内容中将会讨论。
【2】但在圣经中，“怜悯”与“恩典”是有区别的，而且这种分别基于接受者的不同。怜悯适用于属天者，恩典适用于属灵者。属天者只认怜悯，属灵者几乎只认恩典。属天者对什么是恩典毫无概念，属灵者不知道什么是怜悯，认为它和恩典是一回事。
如此分别产生于各自里面谦卑的态度，它们相应也不同。在内心里谦卑的人，他们恳求主的怜悯；在思维上谦卑的人，他们寻求恩典。倘若后者求怜悯，那是在试探状态这么做，再不然就是口头上而非内心恳求。因为被称为“挪亚”的新教会不再属天，而是成为属灵的，所以这里不是说怜悯，而是说他“在耶和华眼前蒙恩（典）”。
【3】圣经中的“怜悯”与“恩典”的区分是明确的，可从许多提到耶和华有“怜悯”和“恩典”的地方看出（诗篇103:8；111:4；145:8；约珥书2:13）。在其它地方也有类似的区分，例如在《耶利米书》中：
耶和华如此说：脱离刀剑的就是以色列人。我使他享安息的时候，他曾在旷野蒙恩（典）。从远方，耶和华向我显现，说：我以永远的爱爱你，因此我以怜悯吸引你。（耶利米书31:2，3）
其中“恩典”是关于属灵的，“怜悯”是关于属天的。 在《以赛亚书》中还说：
在耶和华必然等候，要施恩（典）给你们；必然兴起，好怜悯你们。（以赛亚书30:18）
同样，这里的“恩典”与属灵相关，“怜悯”与属天相关。在后续章节，罗得对天使说：
你仆人已经在你眼前蒙恩（典），你又向我施行莫大的怜悯，拯救我的性命。（创世记19:19）
“恩典”关注属灵的事物，即属于信仰或理智的事物，这也是明显的，因为这里说“在你眼前蒙恩”；而“怜悯”则关注属天的事物，即属于仁爱或意志的事物，可从“施行莫大的怜悯，拯救我的性命”明确看出。
概览（9-22节）
599 讨论的是被称为“挪亚”的教会在重生之前的状态。
600 描述了这个教会的人，他们具有能够被重生的特质（9节）；但从中产生了三类教义，即“闪、含、雅弗”（10节）。
601 来自上古教会的其他人因为他们那些恐怖的信念和丑恶的欲望无法重生（第11，12节）；由此而自行毁灭（13节）。
602 被称为挪亚的教会的人则不同，他们被描述为方舟（14节）。他们的余剩以尺寸来描述（15节）。他们在理智特质上通过窗、门和室来描述（16节）。
603 他们会被保留下来，而其他人因邪恶与伪谬的泛滥而灭亡（17节）。
604 与他们同在的真理和良善得以拯救（18节）；也就是说，但凡属于理智的和但凡属于意志的，要通过重生被保守（19、20节）；为了接受重生，已做好准备（21节）；事实上也是这样发生的（22节）。
内义（9-22节）
605 现在的主题是一个被称为挪亚的新教会的形成；它的形成被描述为各种活物被带进方舟。然而，在新教会被兴起之前，就像往常一样，教会中的人必须经历许多试探，在此被描述为方舟被漂起、摇荡和在洪水水面上的耽搁。他们最终转变为真正属灵人，并获得解放，被描述为洪水的退去以及之后的一些事。
若只是固执于字面意义，无人能看出这层含义。主要原因在于所有这些元素连起来构成了一个故事，所呈现的画面让人以为是一个历史事件。然而，这正是那个时代的书写方式，让他们最开心的莫过于将所有事物包装在象征符号之中，并把这些整理成一个历史故事；故事线索越连贯，就越符合他们的思维模式。可见，那个久远年代的人们并不像现代人那样沉迷于知识的积累，而是更倾向于深思，由此产生了这种富有想象力的书写内容。这便是古人的智慧。
606 “洪水”和“方舟”以及与之相关的描述，象征着重生以及重生前的种种试炼，这一点在当今的一些学者中是众所周知的，他们也常将重生和试探比喻为洪水。
607 下面将介绍那个教会的具体情况。为了简明地概述其特点，可以这样说：正如之前提到的，上古教会是属天的，而这个新教会则是属灵的。上古教会能直接领受善与真；而这个新教会或所谓的古教会则失去了这种直接领受的能力，而是拥有了一种内心的引导，这可以被称作良心。
【2】不过，有一点世界至今未知，也可能难以置信：远古教会的人主要进行的是内在的呼吸，而不是外在或明显的呼吸；因此，他们不是通过发声交流，而是像天使一样通过思想来表达。他们能通过面部的无数变化来交流思想，尤其是通过嘴唇周围的细微变化。这些面部区域含有无数肌肉纤维，虽然如今这些纤维无法单独活动，但当时它们可以独立运作。他们利用这些肌肉来展示、暗示和表达思想，能在一分钟内传达的内容，今天可能需要一小时的语言来表达，这种方式传递的信息比任何言语或言语组合都要完整和清晰。这听起来可能令人难以置信，但却是真实的。还有许多其他非地球上的生命体也是以这种方式交流，直到今天仍然如此，关于他们的信息，蒙主怜悯，将在后文揭示。
【3】我被恩准了解那种内在呼吸的本质，以及它如何随时间而改变。他们的呼吸方式与天使相似，天使也采用类似的方式呼吸。他们沉浸于深刻的思想观念之中，拥有无法用言语描述的直接领受。因此，倘若尝试描述他们的直接领受是什么样的，由于人们无法理解，这种描述也不会被接受为真。然而，在他们的后代中，这种内在呼吸逐渐消失。那些被恶劣信念和幻想占据的人，他们的呼吸方式已完全改变，以至于无法形成任何清晰的思想观念，只剩下极为扭曲的想法。结果是，他们无法继续生存，因此这些人最终灭绝了。
608 当内在呼吸停止时，逐渐出现了像今天这样的外在呼吸。随着外在呼吸的出现，也出现了声音的言语，即思想观念转化为具体的声音；因此，人类的状态完全改变了，变得不再能拥有类似以前的直接领受，而是出现了一种不同的内在指引，可以称为良心；尽管它类似良心，但也是直接领受和今天人们所知的良心之间的一种中间环节。随着思想观念的这种确定性，即转变为言语的声音，人类就不再能像上古人类那样通过内在人来受教，而是通过外在人。因此，取代上古教会的直接领受是教义，这些教义首先被外在感官所理解，从而形成了记忆中的物质化观念，进而形成了思想观念，通过这些观念和依据这些观念来教导他们。由此可见，这个继任的教会与上古教会有着完全不同的特质；如果主没有将人类引导回这种特质或这种状态，那么就不可能有任何人得以拯救。
609 由于这个被称为“挪亚”的教会之人，其状态与上古教会之人截然不同，他们不再能像上古人类那样被教导和启发，因为他们的内在通道已关闭，与天堂的交流几乎不复存在。因此，他们只能通过外在的方式，即通过感官或感觉的方式来学习，如前所述。
因此，出于主的圣治，上古教会的信仰教义和一些启示被保留下来，供这个后代的教会使用。这些教义最初由“该隐”收集并保存，以防丢失；因此，“耶和华就给该隐立一个记号，免得遇见他的人杀了他”（创世记4:15）。后来由“以诺”整理成教义，因为当时这些教义对任何人都没有用处，只对后代有用，所以经文说“神将他取去”（创世记5:24）。这些信仰的教义是主为这个后代或教会所保留的；因为主预见到直接领受能力会消失，因此也预先准备好这些教义得以留存。
610 第九节 这些是挪亚的后代；在他那个世代，挪亚是个公义且完全的人；挪亚与神同行。
“这些是挪亚的后代”表示对新教会的改造或重生的描述。“在他那个世代，挪亚是个公义且完全的人”，既 然如此，以至于能够被赋予仁义；“公义”涉及仁义之善，“完全”涉及仁义之真。“世代”指的是信仰。“与神同行”在这里与先前论到以诺时一样，象征信仰的教义。
611 关于“这些是挪亚的后代”表示对新教会的改造或重生的描述，可参阅前文类似的表达（创世记2:4；5:1）。
612 “在他那个世代，挪亚是个公义且完全的人”，既然如此，以至于能够被赋予仁义；这可从“公义”与“正直”的象征意义看出。“公义”涉及仁义之善，“完全”涉及仁义之真。而且，还可从该教会的本质得出，即仁义，蒙主怜悯，关于这一点，后文待述。
至于“公义”涉及仁义之善，“完全”涉及仁义之真，可从圣经中看出，例如，在《以赛亚书》中写道：
他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的族民，不离弃他们神的典章；向我求问公义的判语，喜悦亲近神。（以赛亚书58:2）
在这里，“判语”与真理相关，“公义”与良善相关。“行公平（或判决）和公义”成为象征行真理和良善之事的一个标准说法，如经上各处所说（以赛亚书56:1；耶利米书22:3，13，15；23:5；33:15；以西结书33:14，16，19）。另外，主还说：
那时，义人在他们父的国里，要发出光来。（马太福音13:43）
这里是指满有仁义之人。关于世代的终结，主说：
天使要出来，从义人中把恶人分别出来。（马太福音13:49）
这里的“义人”也是指那些处于仁义之善中的人。
【2】“完全”涉及仁义之真。真理有多方来源，源于从主来的仁义之善的真理被称为“完全”，相应的人被称为“完全人”。就像大卫的《诗篇》所说的：
谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为完全，做事公义，心里说实话的人。（诗篇15:1，2）
这里描述的就是“完全人”。在同一卷书还说：
慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。（诗篇18:25）
此处的“完全人”是因圣洁或因仁义之善而有如此性质。还有：
耶和华未尝留下一样好处不给行动完全的人。（诗篇 84:11）
【3】“完全”是因善而真，或者因仁义而言说和行出真理；这一点很明显，因为“行（走）”和“道（路）”这些词经常与“完全人”或“完全”相关。同样地，“正直人”或“正直”这些词也是如此，都是真理的表现。例如：
我要用智慧行完全的道，你几时到我这里来呢？我要存完全的心行在我家中。（诗篇101:2 ）
行在完全道路上的，他要伺候我。（诗篇101:6）
行路完全，遵耶和华律法行走的，这人便为有福。（诗篇119:1）
愿纯全、正直保守我。（诗篇25:21）
你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局。（诗篇37:37）
由此可见，被称为“公义的”是那些行良善的人，而被称为“完全的”是那些由此而行真理的人；这也相当于“行公义”和“行公平”。还有，“圣洁”与“公义”是信仰的属天方面；“完全”和“公平”是由此而来的属灵方面。
613 “世代”指的是信仰，这一点从字面意义上不明显，因为这个词是历史性的。然而，内在意义才是此处单单论及的对象，这些文字所象征的乃是信仰的“世代”。从上下文也可以看出，这里的“世代”并非别的，而是信仰。圣经中也有类似的用法，例如在《以赛亚书》中说：
那些出于你的人必修造久已荒废之处，你要建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。（以赛亚书58:12）
这些话全都论及与信仰相关的内容。“久已荒废之处”是指信仰的属天性质；“累代的根基”是指信仰的属灵性质，这些都是从古代以来逐渐消逝的，这也是同时被表达的意思。在同一先知书还说：
他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城。（以赛亚书61:4）
此处表达类似的意义。还有：
他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害；因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的后代也是如此。（以赛亚书65:23）
这里“生产”被用来表述信仰的事物，“劳碌”则与仁爱的属性相关；关于后者，被说成“蒙耶和华赐福的后裔”，而前者则被称为“后代”。
614 “与神同行”象征信仰的教义，可以参考之前关于“以诺”的描述（创世记5:22，24）；关于他，也被说成“与神同行”，用来象征保存起来为后代所用的信仰教义。当下讨论的对象就是这些后代，教义就是为他们所保留，因此在此再次提及。
615 这里概括地描述了这个教会的人是什么样的，不是说他们已经是这样了，而是说他们可能变成什么样，因为后文将讨论他们的形成。他们通过信仰的知识，来接受仁义的流入，并出于仁义而行事，并且能凭着仁义之善来认识什么是真理。正因如此，仁义之善或“公义”先提，再提及仁义之信或“完全”。如前所述，仁义是对邻舍之爱，是怜悯。这种爱是比上古教会中对主的爱更低级的爱。这样的爱现在降低并变得更外在化，应该被称为“仁义”。
616 第十节 挪亚生了三个儿子，闪、含、雅弗。
“挪亚生了三个儿子”表示由此产生三种类型的教义，这些教义分别以“闪、含、雅弗”来代表。
617 “挪亚生了三个儿子”表示由此产生三种类型的教义，这一点从前文提及的所有名字的内容中可以明确看出，这些名字没别的意思，而是指教会，或者换句话说，教会的教义，此处也是如此。这里提到这些名字是因为它们与前文的连贯性，因为前文论及主预见到这种特质的人可以被赋予仁义，但是会由此产生三种不同的教义。至于这些教义的详情，蒙主怜悯，在后文提到“闪、含、雅弗”的经文中再加解释。
618 “挪亚是个公义且完全的人”，“与神同行”，以及这里的“生了三个儿子”，虽然用的是过去时态，但实际上是说未来的事情。当知道内义是不受时间限制的，原始语言也支持这一点，有时一个相同的词可以用来表达任何时间，无需使用其它词语，内在的意义借此方式能更清晰地显现出来。那种语言从一种超出常人想象的深层、复杂得意义中提取灵感，因此它不受时间和分类的限制。
619 第十一节 地在神面前败坏，地满了强暴。
“地”在此象征先前提到的那个族类。由于他们恐怖的信念，就说“败坏”。由于他们肮脏的欲望，称作“满了强暴”。本章由此处到结尾一直用“神”一名，是因为现在已经没有教会了。
620 “地”在此象征先前提到的那个族类，这一点从前文论到“地”与“土地”的意义的解释中可以清楚看出。“地”在圣经中常常被提到，以此来象征真正教会或主的所在之地，例如迦南地；也象征没有教会存在之地，例如埃及地和各国之地；因而它还代表居住在那里的族类；既代表那个族类，也就代表其中的每个人。
出于属天之爱而称教会为“地”，如迦南地；出于不洁之爱而称呼外邦人之地。而“土地”象征被播种信仰，如前文解释的，地是土地的承载，土地是田地的承载；正如仁爱是信仰的承载，信仰是已播种的信仰知识的承载。这里的“地”表示属天之爱已丧失，教会在他们里面荡然无存的那一族类；从主题可以知道所讨论的是什么。
621 由于他们恐怖的信念，就说“败坏”；由于他们丑陋的欲望，称作“满了强暴”。这一事实可从“败坏”与“强暴”的象征意义看出。圣经中的用词准确，绝不会混淆，每个词精确表达相应的范畴；以至于单单看所用之词，其所含内义立即显现。正如当下所用的“败坏”和“强暴”二词；“败坏”用于表达与理智相关的荒凉之物，“强暴”用于表达与意志相关的荒废之物；因此，“败坏”与信念相关，“强暴”与欲望相关。
622 关于“败坏”（或毁坏）与信念的关系，可从《以赛亚书》中看出：
在我一切的圣山，它们都不作恶，也不毁坏，因为认识耶和华的知识要充满遍地。（以赛亚书11:9，65:25）
“作恶”涉及意志或欲望；“毁坏”涉及理智或信念。在同一先知书还说：
嗐！犯罪的族民，罪孽沉重的百姓；作恶的种子，败坏的儿子。（以赛亚书1:4）
与其它地方一样，这里的“族民和作恶的种子”指的是意志或欲望上的邪恶；“百姓和儿子”指的是理智或信念上的伪谬。在《以西结书》中写道：
在你所有的道路上，你比她们更败坏。（以西结书16:47）
在这里，“败坏”是指那些属于理智、理性和知识方面的事物，因为“道路”是一个象征真理的词。在大卫的《诗篇》中说：
他们败坏，行了可憎恶的事。（诗篇14:1）
此处的“败坏”象征可怕的信念，“可憎恶的”象征肮脏的欲望，这些都体现在他们的行为中，或者这些行为的起因。在《但以理书》中还说：
过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，它的结局必如洪水。（但以理书9:26）
这里的“毁灭”（或“败坏”，同一词）象征伪谬的信念，是“洪水”所指。
623 “地满了强暴”是由于肮脏的欲望，尤其那些属于自我、傲慢和狂妄的欲望，这一点在圣经中得到证实。当他们对神圣的事物施加暴力，亵渎它们，正如洪水前的那代人，将信仰的教义沉浸于各种欲望之中时，这种行为被称为“强暴”。例如，在《以西结书》中写道：
我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之所，强盗也必进去亵渎它；要制造锁链，因为这地遍满流血的罪，城邑充满强暴的事。（以西结书7:22，23）
这里描述的强暴之人，其情形就如上所说。在同一卷书中还说：
他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。（以西结书12:19）
他们在忧虑中吃的“饭”象征属天的事物，在惊惶中喝的“水”象征属灵的事物，他们对这些施加了“强暴”，也就是说他们已将其亵渎。
【2】在《以赛亚书》中还说：
所结的网不能成为衣服，所做的也不能遮盖自己；他们的行为都是罪孽，手所做的都是强暴。（以赛亚书 59:6）
“网”“衣服”象征与理智或思维相关之事；“罪孽”“强暴”涉及意志或行为。请看《约拿书》：
各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。（约拿书3:8）
“恶道”象征与理智相关的伪谬；“强暴”象征与意志相关的邪恶。在《耶利米书》中写道：
那年也有风声传来，境内有强暴的事。（耶利米书51:46）
“风声”象征理智之事；“强暴”象征意志之事。在《以赛亚书》中还说：
他虽然未行强暴，口中也没有诡诈。（以赛亚书 53:9）
这里的“强暴”指的是意志方面的事，“口中的诡诈”是理智方面的事。
624 从这里以及接下来的章节中提到的是“神”，前面章节中提到的则是“耶和华”可以明确看出，此处讨论的不是教会的状态。当没有教会时，就说“神”；有教会时，则说“耶和华”。正如在《创世记》第一章，还没有教会时，用的是“神”；但在随后提到教会时，就用“耶和华神”。
“耶和华”是至圣的，只属于教会；而“神”则不同，因为没有哪个民族没有自己的神，所以“神”这个名字并不像“耶和华”那么神圣。只有那些拥有真正信仰知识的人才被允许提到“耶和华”，而“神”则可以被任何人提及。
625 第十二节 神观看地，看哪！是败坏了；在地上，所有肉体都败坏了自己的道路。
“神观看地”表示神了解人；“看哪！是败坏了”表示除了伪谬之外没有别的；“在地上，所有肉体都败坏了自己的道路”表示人的肉体性丧失了对真理的所有理解。
626 “神观看地”表示神了解人，这对每个人来说都是显而易见的；因为神，作为永恒的全知者，不需要亲眼看到才知道事物是否如此。“观看”是人的一种行为，因此，正如第6节和其它地方所描述的，是根据人的行为和表现来这样说，甚至到了神用眼睛观看的程度。
627 “在地上，所有肉体都败坏了自己的道路”表示因人的肉体性而丧失了对真理的所有理解，可从“肉体”的含义看出。正如之前在第3节中所说的，“肉体”在总体上指代所有人，特指属肉体的人，或属肉体层面的事物。还可从“道路”的含义看出，它象征对真理的理解，或者真理本身。“道路”象征对真理的理解，或者象征真理本身，这一点可从之前多次提到的内容以及接下来的内容中得到证实。在摩西五经中写道：
耶和华对我说：“你起来，赶快从这里下去！因为你的百姓已经败坏……他们快快地偏离了我所吩咐的道路，为自己铸成了偶像。（申命记9:12，16）
意思是说他们偏离了诫命，诫命就是真理。
【2】在《耶利米书》中写道：
他的眼睛开着，察看人的儿子们的一切道路，为要照各人的道路和他做事的结果报应他。（耶利米书32:19）
“道路”是遵照诫命的生活；“做事的结果”是出于仁义的生活；因此“道路”用来表述真理，就是那些命令和诫命的真理，就像“人的儿子们”和“人”一样，如前所述。因此在《耶利米书》7:3，和17:10有类似的说法。在《何西阿书》中还说：
我必因他们的道路惩罚他们，照他们的行为报应他们。（何西阿书4:9 ）
在《撒迦利亚书》中写道：
你们要回头离开你们的恶道恶行。……万军之耶和华定意按我们的道路和行为向我们怎样行。（撒迦利亚书1:4，6）
类似地，但与前面相反，因为是邪恶的道路，是邪恶的行为。在《耶利米书》中写道：
我要赐给他们同一的心和同一的道路。（耶利米书32:39）
在这里，“心”象征良善，“道路”象征真理。在《诗篇》中写道：
求你使我明白你诫命的道路……求你使我离开虚假的道路，开恩将你的律法赐给我；我选择了真理的道路……我将奔跑在你的诫命之路上。（诗篇119:27，29，30，32）
在这里，“诫命的道路”被称为“真理的道路”；与之相反的是“虚假的道路”。
【3】在同一卷书中还说：
耶和华啊，求你将你的道路指示我，将你的路径教导我！引导我的道路在你的真理中，并指教我。（诗篇25:4，5）
同样，明显是指真理。在《以赛亚书》中这么说：
耶和华与谁商议，谁教导他，谁将公平的路指示他，将知识教训他，又将通达的道路指教他呢？（以赛亚书40:14）
很明显，这里是指对真理的理解。在《耶利米书》中还说：
耶和华如此说：“你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。”（耶利米书6:16）
在这里同样指的是对真理的理解。在《以赛亚书》中写道：
我要引导瞎子行不认识的道，引领他们走不熟悉的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。（以赛亚书42:16）
道路、路径、小路、街道、小巷都被用来描述真理，因为它们引导至真理。正如在《耶利米书》中的例子：
使他们在所行的路上，在古道上绊跌，使他们行没有修筑的斜路。（耶利米书18:15）
类似地，在《士师记》中写道：
在雅亿的日子，大道无人行走，行路的都走曲折小径；在以色列，小路已经消失了。（士师记5:6，7）
628 这里的内在意义是：每一个在教会所在之地的人都“败坏了自己的道路”，以至于他们不能理解真理，因为每个人都成了肉体之人。这样的人不仅包括上一节所提之人（创世记6:11），而且还包括被称为“挪亚”的那些人，接下来的章节中特别讨论他们；在被重生之前，他们都是这样的。这些内容先行提及，因为接下来将讨论他们的重生。
因为教会已经几乎消失，所以现在称呼的是“神”而不是“耶和华”。这一节象征性表示了没有真理，下一节则表明缺乏良善。在被称为“挪亚”的人中还保留了一些余剩，没有余剩，就不可能重生。虽然他们知道教义，但缺乏真理的理智。除非拥有良善的意志，否则真理的理智无处可寻。无意志则无理智，意志决定理智。在上古人类中，因着对主的爱而有良善的意志，从而有了真理的理智。但在这里，这种理智和意志已经完全丧失。在那些被称为“挪亚”的人中，仍保留了一些理性的真理和自然的良善，因此他们能被重生。
629 第十三节 神就对挪亚说：“所有肉体的终结已经来到我面前，因为地因他们的缘故满了强暴，看哪，我要把他们和地一并毁灭。
“神说”表示就是如此；“所有肉体的终结已经来到我面前”表示人类无法不灭亡；“地满了强暴”表示不再有良善的意志；“看哪，我要把他们和地一并毁灭”表示人类将随教会一同灭亡。
630 “神说” 表示就是如此，这一点可从以下事实得知：“耶和华”就是“是”，没别的。
631 “所有肉体的终结已经来到我面前”表示人类无法不灭亡；这一点从这些话本身以及“肉体”的含义中可以看出，“肉体”泛指所有人，特指肉体之人，关于这一点之前已有讨论。
632 “地满了强暴”表示不再有良善的意志，这一点可以从之前关于“强暴”含义的讨论中得到证实。在前一节谈到了真理的理智，在此讨论良善的意志，因为对教会中的人来说，此二者已经灭亡。
633 事实就是这样，没有一个人拥有真理的理智和良善的意志，即使是那些来自上古教会的人也不例外。不过，当人变得属天时，就好像他们拥有良善的意志和真理的理智一样，但这其实是主独有的，他们也知道、承认并直接领受到这一点，就像天使一样。因此，那些不知道、不承认且不能直接领受到这一事实的人，其实根本就没有真理的理智和良善的意志。
对任何人和任何天使来说，哪怕是最属天的，他们的自我除了伪谬和邪恶以外，别无他物。众所周知，即便是天堂，在主面前也是不洁净的；所有的善与真单单属于主。但正如人和天使可以被完善一样，他们也因主的神圣怜悯而得以完善，并仿佛接受了真理的理智和良善的意志，但他们所拥有的不过是表象而已。每个人都有可能被完善，并因此有机会接受主的怜悯之恩。这种完善和接受主的恩赐，取决于个人在生活中实际的行为表现，以及这些行为是如何与他们从父母那里植入的遗传之恶相协调。
634 严格来说，清晰易懂地陈明什么是真理的理智和良善的意志，是件极难之事。人们常常误以为他们的所有思考都属于理智，因为他们就是这样称呼它的。同样地，他们认为所有的欲求都属于意志，也因为他们如此称呼。
难以清晰陈明的另一个原因在于，现今多数人不知道理智和意志是不同的；因为当他思考某事时，说自己意愿此事；当意愿什么时，则说自己在思考它。这是造成困难的一个原因。另一个使这个主题难以理解的原因是，人们完全处于肉体的状态中，也就是说，他们的生活集中在最外在的事物上。
【2】由于这些原因，他们不知道每个人里面有内在的层次，还有更内在的层次，甚至有至内在的层次。他们的肉体和感官是最外在的部分；欲望和记忆中的事物属于更深层次的内部；情感和理性则位于更为深入的层面；良善的意志和真理的理智是最深层的内在。这些层级彼此之间的区别是如此明显，以至于没有什么比它们的区分更明显。然而，属肉体的人将这些层次混为一谈，混淆不清。这就是为何他们认为，肉身一死，一切也将随之终结；但实际上，只有当他们死去时，才真正开始生活，即通过他们内在层面的顺序发展而生活。
如果一个人的内在层面没有如此清晰地区分并相继发展，人们在来生中就无法成为灵，无法成为天使灵，或成为天使。这些灵和天使是根据他们的内在层面被区分开来的；由此产生了彼此区分非常明显的三层天。
从这些描述中，我们可以在一定程度上理解什么是真理的理智和良善的意志的真正含义，以及为什么这些只能被用来描述属天人，或第三层天的天使。
635 在洪水之前的教会末期，一切真理的理智和良善的意志都消失了，这通过前面和这节经文中所述显而易见。在那个时代的人们沉浸于恐怖的信念和丑陋的欲望中，以至于连一点真与善的迹象都不复存在。不过，在那些被称为“挪亚”的人里面还有一些余剩，虽然不能维持任何真理的理智和良善的意志，但仍保留了一些理性层面和自然层面的善。人的品性决定余剩在他身上起作用的程度。余剩使人得以被重生，主通过余剩来动工，人的信念阻挡不了主的工作。不过，根深蒂固的信念或伪谬原则会阻碍主的工作，除非先将它们根除，否则人就无法被重生。关于这些的更多信息，蒙主怜悯，容后再述。
636 “看哪，我要把他们和地一并毁灭”表示人类将随教会一同灭亡，这一点可从“和地一并毁灭”看出；因为“地”在广义上象征爱，如前所述，因而象征教会的属天性质。在这里，因为不再有爱，没有任何属天的东西剩下，它就象征对自己的爱，以及与教会的属天性质相对立的事物。因为还有信仰的教义存留，所以他们还被视为教会的一部分。如前所述，“地”是“土地”的载体，“土地”是“田地”的载体，就像仁爱是信仰的载体，信仰是信仰知识的载体。
637 至于“看哪，我要把他们和地一并毁灭”表示人类将随教会一同灭亡，情况是这样的：倘若主的教会在地球上完全灭绝，人类就无法存在，所有人都将灭亡。教会就像是心脏，只要心脏还在，其它的器官和肢体就能生存。但一旦心脏停止，其他部分就会随之死亡。在地上，主的教会就像心脏一样重要，即使那些不属于教会的人也因此获得生命。这是一个不为人知的原因。整个人类就像一个身体，教会就像这个身体的心脏。如果没有教会这个“心脏”，通过天堂和灵界与主相连，人类和主之间就会断裂，人类会立刻灭亡。这就是为什么从人类被创造以来，总是存在着教会；每当教会接近灭亡时，它总是在一些人中存续。
【2】这也是主降临人间的原因。如果不是因为他的神性怜悯，整个人类在这个地球上都会灭亡，因为当时教会几乎处于绝境，几乎没有良善和真理存留。人类就自身而言，甚至比野兽还要低贱，若不是通过天堂和灵界与主相连，就无法生存。如果只靠自己，人类会陷入自我和彼此的毁灭，因为他们只追求自我和他人的毁灭。原本每个人都应该像爱自己一样爱别人，但现在每个人只爱自己，因此憎恨其他人。而野兽则完全不同，它们的生活方式就是它们的秩序，但人类却完全违反这个秩序。如果不是主怜悯人并通过天使的帮助来与人类相连，人类连一分钟都活不下去。这是人类所不知道的。
638 第十四节 你要为自己造一只歌斐木的方舟，你造这方舟要有隔间，它的内外要遮盖石漆。
“方舟”象征该教会的人；“歌斐木”象征他们的欲望；“隔间”象征人的两部分：意志和理智；“它的内外要遮盖石漆”象征从欲望的泛滥中得保守。
639 “方舟”象征该教会的人，或被称为“挪亚”的教会之人，可以从后面的描述中充分理解。还因为主的话语处处涉及属灵和属天的事物，也就是说，圣经是属灵的和属天的。如果方舟里外抹上石漆，它的尺寸和结构，连同洪水，只是按照字面意思理解，那么它们就不会包含任何属灵和属天的元素，仅仅是历史记载，对人类没有比世俗作家描述的故事更多的用处。然而，因为主的话语深藏着属灵和属天的意义，所以通过“方舟”及其相关描述，实际上暗示了一些还未被发现的深层含义。
【2】同样的道理也适用于圣经中的其它例子，如摩西被放在河边芦苇丛的“箱子”中（出埃及记2:3）；还有在旷野中建造的神圣的“约柜”，这些都是根据在西奈山向摩西展示的样式所建造的。如果这些物件及其内容不代表主和他的王国的话，那它们就不过是偶像以及对偶像的崇拜。同样地，所罗门的圣殿也不是因为那里的金银、香柏木和石头而神圣，而是因为它们所代表的事物。因此，如果方舟及其建造过程中的每一个细节不代表教会的深层奥秘，那么圣经就不会是主的话语，而只是一些死板的文字，就像世俗作家所写的那样。因此，“方舟”象征该教会的人，或被称为“挪亚”的教会之人，这一点是显而易见的。
640 “歌斐木”象征他们的欲望。“隔间”象征人的两部分，即意志和理智，至今无人知晓。如果不先说明那个时代教会的情况，就无法知道它们是如何象征这些意义。如之前多次提到的，上古教会是通过爱来认识信仰，或者说是良善的意志来理解真理。但他们的后代通过遗传继承了他们在意志中的主导欲望，并将信仰的教义沉浸在这些欲望中，从而变成“巨人”。
当主预见到，如果人类继续保持这种本性，他们将永远灭亡；就预先安排了将意志与理智分离，创造一种新人类。这样的新人类不像以前那样通过良善的意志，而是通过真理的理智被赋予仁义，看起来像是良善的意志。这个被称为“挪亚”的新教会就是这样形成的，它与上古教会的性质截然不同。
除了该教会以外，那时还有其它教会，例如被称为“以挪士”的教会（创世记4:25，26）；还有其它一些没有详细记录和描述的教会。在此只是特别描述被称为“挪亚”的教会，因为在性质上与上古教会完全不同。
641 该教会的人需要经历改造，被称为“意志”的那部分可能改造之前，被称为“理智”的这部分需要先行改造。因此，这一段经文描述了属于意志的内容是如何同属于理智的内容分隔开，并且被保护和控制的，好像为了防止任何事物接触并激发它。如果属于意志的部分，也就是属于欲望的东西被激发，那么人将面临灭亡；关于这点，蒙主怜悯，将在后文中被进一步阐述。
理智和意志这两部分在我们内部被清晰地区分开来。我通过以下事实明确地了解到这一点：理智方面的信息通过灵和天使进入我们头部或大脑的左侧，而意志方面的信息则进入右侧；它们也以同样的方式影响我们的面部。当天使灵流入时，如同极其温柔的微风；而当恶灵流入时，就像洪水一样，带着可怕的幻想和错误的信念涌入大脑的左侧，带着强烈的欲望涌入右侧；它们的流入就像幻想和欲望的泛滥。
642 我们可以从这些描述中理解方舟的最初构造含义，它由“歌斐木”制成，还要“有隔间”，以及为何它需要“内外要遮盖石漆”。尤其是代表意志的那部分要被保护，避免被洪水淹没；只有属于理智的那部分被打开，这在经文的第16节中通过描述“窗、门、低层、第二层、第三层”来描述。这些可能听起来难以置信，因为从来没人有过这样的想法，且对于圣经的这种理解也不常见，但这些描述却是极其真实的。然而，这些只是最基础和普遍的奥秘，人们还不能完全理解；如果向他们展示更深奥的内容，他们可能什么也理解不了。
643 关于这些词汇的具体意义，比如“歌斐木”象征欲望，而“隔间”象征着人的两部分，我们可以从圣经中找到证据。歌斐木是一种含硫较多的木材，类似于松木等树种。硫磺容易燃烧，因此常被用作象征欲望。
上古人类用金、银、铜、铁、木、石来类比人的不同品性。最内在的属天品性被比作“金”，较低层次的属天品性被比作“铜”，最低层或由此而来属肉体层面的属天品性被比作“木”。最内在的属灵品性被比作“银”，较低层次的属灵品性被比作“铁”，最低层的属灵品性被比作“石”。当这些东西在圣经中被提及时，它们在内义上代表这些性质。例如，在《以赛亚书》中写道：
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）
这里描述了主的王国，不是指字面上的金属，而是指属天和属灵的事物，因为它们涉及“和平与公义”。“金、铜、木”自身是对应，象征属天的事物或意志的事物，如前所述。“银、铁、石”自身也是对应，象征属灵的或理智的事物。
【2】在《以西结书》还说：
人必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物……你的石头、木头。（以西结书26:12）
很明显，“财宝”和“货财”不是指世俗的财宝和货物，而是指属天和属灵的；“石头”和“木头”也是如此，其中“石头”是关于理智的事物，“木头”是关于意志的事物。在《哈巴谷书》中写道：
墙里的石头必呼叫，木头中的栋梁必应声。（哈巴谷书2:11）
这里的“石头”象征理智的最低层，“木头”象征意志的最低层，当从感官知识中提取某物时，它会作出相应的回应。在同一卷书中还说：
祸哉！那对木头说“醒起”，对这个将会教导的哑巴石头说“起来”；看哪，它被金银裏住，其中毫无气息；惟耶和华在他的圣殿中。（哈巴谷书2:19，20）
这里也是，“木头”象征欲望。“石头”象征理智的最低层，因此它被描述为“哑巴”和“教导”。“其中毫无气息”表示它不代表任何属天和属灵的东西；就像殿中的那些木头与石头，被金银装饰，但那些不去思考它们所代表含义的人却看不到其中的意义。
【3】《耶利米哀歌》中还说：
我们用银子换来水喝，我们的木头要出价才能获得。（耶利米哀歌5:4）
在这里，“水”和“银子”象征着与理智有关的事物； “木头”象征与意志相关的事物。在《耶利米书》中写道：
他们向木头说：你是我的父；向石头说：你生了我们。（耶利米书2:27）
在这里，“木”象征源自意志的欲望，由此而孕；“石”象征感官的知识，由此而生。因此，在先知书中经常提到“事奉木头和石头”，是指木头和石头的雕像，象征着事奉欲望和幻想。甚至还说“和石头木头行淫”（耶利米书3:9）。
在《何西阿书》中这么说：
我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷。（何西阿书4:12）
这代表他们询问木制的偶像，即欲望。在《以赛亚书》中还说：
陀斐特预备好了，其中堆的是火与许多木柴，耶和华的气如一股硫磺火使他着起来。（以赛亚书30:33）
这里的“火”、“硫磺”、“木”象征肮脏的欲望。
【4】“木”一般象征意志中的最低层次。贵重的木材，如香柏木等，象征良善，就用圣殿中的香柏木；用于治疗麻风病的香柏木（利未记14:4，6，7），以及扔进玛拉苦水使之变甜的木头（出埃及记15:25）；关于这些，蒙主怜悯，在那些地方有所提及。至于那些并不贵重的木头，以及用来雕刻偶像的木头，还有用于火葬的木头等，用来象征欲望；就像这里提到的含硫的歌斐木；例如在《以赛亚书》中写道：
因耶和华有报仇之日……河水要变为石油，尘埃要变为硫磺，地土成为烧着的石油。（以赛亚书34:8，9）
“石油”象征恐怖的幻想，“硫磺”象征肮脏的欲望。
644 “隔间”象征人的两部分，即意志和理智，从前文所述可以看出，意志和理智这两部分彼此非常不同；人脑也因此分为两部分，也就是两个半球。理智功能归于左半球，意志功能归于右半球；这是最常见的区分。
此外，意志和理智都分为无数的部分，因为人类理智和意志的分支如此之多，以至于无法按照普遍的类别或具体的种类来表达或列举。人就像一个极其微小的天堂，与灵界和天堂相对应，在那里，所有理智和意志的类别和类型，都被主如此有序地区分，以至于没有哪怕是最小的一部分不是被区分的。关于这一点，蒙主怜悯，在别处加以解释。
在天上，这样的分隔被称为群体，在圣经中被称为居所，主还称之为住处（约翰福音14:2）。在此也被称为隔间，因为这些隔间用于描述方舟，而“方舟”象征教会之人。
645 “它的内外要遮盖石漆”象征从欲望的泛滥中得保守，这与之前提到的情况是一致的。因为该教会从理智方面被改造，所以它需要被保守免受欲望的侵袭，这会破坏一切改造之工。
在原文中甚至不是说用石漆来遮盖，而是采用一个表示保护的词语，这个词派生自赎回或安抚，因此涉及类似的意义。主的赎回或安抚是保护他们免受邪恶的洪水侵袭。
646 第十五节 你要这样制造它：方舟要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。
此处的数字如之前那样象征余剩，它们很少；“长”象征它们的神圣，“宽”象征它们的真理，“高”象征它们的良善。
647 这些象征意义让读者觉得奇怪且难以理解，就像“三百”、“五十”和“三十”象征余剩，而且只有很少；此外，“长”、“宽”和“高”分别象征它们的神圣、真理、良善。
首先让我们来看看本章第三节中关于数字的观点和证明，那里提到“一百二十”这个数字象征信仰的余剩。其次，也可以通过以下事实看出，那些关注内在意义的人，如善灵和天使，超越了一切地上的事物，包括肉体和世俗的事物，也就是超越了一切数字和度量衡，但他们完全能够从主那里理解圣经的话语，完全摆脱了世俗的限制。因为这个事实，所以可以确定，属天和属灵的事物是包含其中的，它们远离了文字的表面，以至于几乎无法看出它们是什么；就像属天和属灵的事物，一切都是如此。因此，人们试图通过感官和知识来探索信仰的事物，并在没有这样理解之前就不相信，是多么的愚蠢。
648 至于圣经中的数字和尺寸象征属天和属灵的事物，从《启示录》和《以西结书》中新耶路撒冷和新殿的尺寸中明显看出。显而易见，“新耶路撒冷”和“新殿”象征主在天堂和地上的国度，而主在天堂和地上的国度不受地上的度量和尺寸的限制，尽管长、宽、高等尺寸以数目来表示。因此可以得出结论，数字和尺寸象征着神圣的事物。正如《启示录》中所说：
有一根苇子赐给我，当作量度的杖，且有天使站着说：起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（启示录11:1）
关于新耶路撒冷，经上说：
有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字。东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的，拿着金苇子当尺，要量那城和城门城墙。城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有一万二千斯塔迪，长、宽、高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21:12-17）
【2】数字“十二”重复提及，它是个极其神圣的数字，因为它象征着信仰的神圣，正如本章第3节所述；蒙主怜悯，还将在《创世记》第29和30章中展示。这就是为何在上述引文的结尾处，还附上一句“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”。
《以西结书》中“新殿”和“新耶路撒冷”的度量与尺寸有类似的意义（以西结书40:3，5，7，9，11，13，14，22，25，30，36，42，47；41:1-26，42:5-15；撒迦利亚书21:1，2）。在那里，这些数字本身并不代表什么，而是从数目抽象出来的所有意义，象征属天或属灵的神圣事物。这同样适用于约柜的尺寸大小的数字（出埃及记25:10），类似的还有精金做的施恩座、会幕、坛等等的尺寸（出埃及记25:17，23；27:1；出埃及记第26章）；描述圣殿的一切数字和尺寸（列王纪上6:2，3）；以及其它各处。
649 这里所说的方舟尺寸或数字实际上象征该教会正被改造之人里面的余剩，具体来说，还象征这些余剩很少。可从“五”在这些数字中占主导地位看出，“五”在圣经中象征只有些许或少量。正如在《以赛亚书》中说：
其间所剩下的不多，好像人打橄榄树；在尽上的枝梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。（以赛亚书17:6）
这里的”二、三、五“代表很少。在《以赛亚书》中说：
一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑；以致剩下的，好像山顶的旗杆。（以赛亚书30:17）
这里的“五”象征很少。还有：
当偿还时，最小的罚金是原数的五分之一。（利未记5:16，6:15，22:14；那鸿书5:7）
赎回牲畜、 房屋、田地或十一，另加五分之一。（利未记27:13，15，19，31）
650 “长”象征它们的神圣，“宽”象征它们的真理，“高”象征它们的良善。这些通过数字表达的特性还不能从圣经的文本中直接得到确认，因为所有这些特性都是从所讨论的主题或事物本身推导出来的。例如，当“长”涉及时间时，意味着长远和永恒，正如“日子长”（诗篇23:6，21:4）。然而，当“长”这一概念应用于空间维度时，其所象征的神圣是随着这种应用自然显现的。同样的原则也适用于“宽”与“高”。
一切地上的物体皆有三个维度，这些维度本身并不适用于属天和属灵的事物。当这些尺寸用于描述属天或属灵的事物时，它们象征着不同程度的完美，以及这些事物的性质和数量；就像这里所描述的，其性质是余剩，其数量是很少。
651 第十六节 你要为方舟制作一个窗，在顶部将其完成到一肘；方舟的门要开在它的侧面；你造它要分底层、第二层和第三层。
“在顶部将其完成到一肘的窗”象征理智；“开在侧面的门”象征听觉；“底层、第二层和第三层”象征知识、理性和理智。
652 “窗”象征理智，“门”象征听觉，这一节的主题是人的理智，可从之前所讨论的内容看出：该教会中人们的被改造乃是从理智入手。
人里面的生命有两种，一种属于意志，一种属于理智。当没有意志而只有欲望代替意志时，这两种生命就形成了。理智的那部分可以先被改造，然后通过它赋予新的意志，这样就构成一个生命，即仁义和信仰的生命。
因为人现在就是这样，没有意志，只有纯粹的欲望，属于意志的那部分被封闭了，就像第十四节所说的那样，而另一部分，即理智那部分，则被打开；这是本节所论的主题。
653 情况是这样的：当一个人通过争战和试探而被改造时，会有那些只激发其知识和理性的恶灵与他相伴，而那些激发欲望的恶灵则被完全赶走。恶灵有两类，一类作用于人的推理， 一类作用于人的欲望。那些激发一个人推理的恶灵会引出所有的伪谬，并试图说服人这些伪谬是真理，甚至把真理曲解成伪谬。当人在试探中时，他必须与这些灵争战（尽管事实上是主通过与人相伴的天使而战斗）。在通过争战分离并澄清这些伪谬之后，人就准备好了接受信仰的真理。因为只要伪谬占据主导地位，人就无法接受信仰的真理，因为伪谬会阻碍。当人准备好接受信仰的真理时，天堂的种子，即仁义的种子，才能首次在他心中播种。仁义的种子无法在充斥伪谬的土壤中生根，而只能在真理盛行的土壤中生长。这就是人的灵性改造或重生的方式；这同样也发生在被称为“挪亚”的教会之人身上。因此，现在讨论的是“方舟的窗和门”以及“方舟的底层、第二层和第三层”，所有这些都关乎人的灵性或理智。
654 如今在教会中所知道的是，信仰来自听道；但信仰绝不是所信仰事物的知识，或者所相信事物的知识，这些只是知识，而不是对它们的承认。然而，除非他拥有信仰的核心，即仁义，也就是对邻舍的爱，以及怜悯，否则绝不会承认。有了仁义，那时才会承认，或者说那时才有信仰。谁如果另有理解，他对信仰的了解就跟天与地之间的距离一样远。当仁义存在时，这是信仰之善，那时就有了承认，这是信仰之真。
因此，当人在按照知识、理性和理智被重生时，其目的是为了预备土壤，或者预备他的心智来接受仁义，出于仁义，或者出于仁义的生命，然后思考和行动；那时，他被改造了或者被重生了，而不是之前。
655 至于“在顶部将其完成到一肘的窗”象征理智，这可以从我们现在讨论的内容来理解。在讨论方舟的建造时，方舟象征着教会的人，顶部的窗户用来代表理智。人的理智，不管是理性的，还是推理的，即他的内在视觉，在圣经其它地方也被比作窗户。例如在《以赛亚书》中写道：
你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪……我必以红宝石造你的女墙（原文为窗），以红玉造你的城门，以宝石造你的边界。（以赛亚书54:11，12）
在这里，由于日光的引入或传输，代替了窗户。光或窗是理智，确切地说，是来自仁义的理智，因此被比作“红宝石”。“门”象征由此而产生的理性；“边界”象征知识和感官。那里讨论的是主的教会。
【2】耶路撒冷圣殿中所有的窗代表同样的意义；上层的代表理智，中层的代表理性，下层的代表知识与感官；因为有三层之分（列王纪上6:4，6，8）。类似的还有新耶路撒冷的窗户（以西结书40:16，22，25，33，36）。在《耶利米书》中写道：
因为死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿；要从街上剪除孩童，从巷里剪除青年。（耶利米书9:21）
这里所说的窗户是中层的窗，象征被扑灭的理性；“街上的孩童”象征新生的真理。
【3】因为“窗”象征那些属于真理的理智和理性，也象征那些属于伪谬的推理。因而在同一先知书上这么说：
那行不义盖房，行不公造楼……的有祸了！他说：“我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。”（耶利米书22:13，14）
此处的“窗户”就是伪谬的原则。在《西番雅书》中还说：
群畜，就是各类的走兽必卧在其中，鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上；在窗户内有鸣叫的声音，门槛都必毁坏。（西番雅书2:14 ）
此处论到亚述和尼尼微；“亚述”象征理性，在此已荒废；“在窗户内有鸣叫的声音”是基于幻想的推理。
656 至于“开在侧面的门”象征听觉，至此已显明这层意义，无需再从圣经中引文来证明。耳朵与内在感觉器官的关系好比开在侧面的门与上面的窗之间的关系，或者换个说法，耳朵的听觉与内在感觉器官的理解之间的关系。
657 “底层、第二层和第三层”象征知识、理性和理智，由此得出，人里面有三个智力层级；它的最低层是知识，中间层是理性，最上层是理智；此三层泾渭分明，从不混淆。但是人不知道这一点，原因是他将生活限于感官和知识上；当他陷入其中时，甚至无法知道他的理性与知识有所不同，更不用说理智了。事实上，主通过人的理智流入他的理性，通过理性再流入那些事实性知识，从而流入感觉、视觉和听觉的生活。这是真正的流入，是灵魂与身体真正的交流。若没有主的生命通过人的理智，或者更确切地说，通过人的意志，经意志流入理智，经理智流入理性，经理性流入他的事实性知识，那么生命就无法在人里面存在。
尽管世人陷入伪谬与邪恶之中，主的生命仍透过我们的意志和理智不断流入。在我们的理性部分按着自身的形式来接受这些神圣的流注，从而赋予我们推理、反思和理解真理与良善的能力。关于这方面信息，以及生命如何存在于动物之中，蒙主怜悯，容后再述。
658 这三个层次，通常被称为人的智力层次，即理智、理性和知识，也通过耶路撒冷圣殿中三层窗户的象征得到了表达，如《列王纪上》（6:4，6，8）所述。
此外，在亚当和夏娃被放逐出伊甸园之前，这些层次也通过东方伊甸园流出的河流得到了象征性的表达。在那里，“东方”象征主，“伊甸”象征属于意志的仁爱，“园”象征由此而来的智慧，而“河流”象征理智、理性和知识。这些内容可以在《创世记》第2章10-14节中找到更多的信息。
659 第十七节 看哪！我要使洪水临到地上，来毁灭天下所有肉体，在其中有生命之灵的；所有在地里的都将死去。
“洪水”象征邪恶和伪谬的泛滥； “来毁灭天下所有肉体，在其中有生命之灵的”象征上古教会的全部后裔将自行毁灭。“所有在地里的都将死去”象征那些脱离了那个教会并成为这样的人。
660 “洪水”象征邪恶和伪谬的泛滥，这可从之前论到上古教会的后裔的内容看出；在那里说到他们被肮脏的欲望所控制，并且将信仰教义沉浸于他们的欲望。结果，他们对伪谬的坚信抹杀了一切真与善，同时也阻断了余剩发挥作用的途径。很明显，他们不可能不自行毁灭。当余剩的途径被阻断时，那时人不再是人，因为他们不再能被天使保护，而完全被恶灵所控制，这些恶灵只追求和渴望消灭人。这就是洪水前的人被灭绝的原因，以发洪水或全部被淹没来描绘。从恶灵来的幻想和欲望的涌入，也类似一种洪水，这就是为何圣经中经常提及洪水的原因。蒙主怜悯，将在后文详述。
661 关于“来毁灭天下所有肉体，在其中有生命之灵的”象征上古教会的后裔将全部自行毁灭，这一点从他们先前的描述中可以明确看出；因为他们从父母那里遗传了这样的性情，以至于比其他人更容易沉迷于如此可怕的信念；特别是因为他们将信仰的教义融入自己的欲望中，从而变成了这样的人。对于那些没有信仰教义、完全生活在无知中的人来说，情况则不同；他们不能这样做，因此不会亵渎神圣之物，也不会阻断余剩部分的作用，从而不会驱逐主的天使。
【2】如前所述，余剩包括所有的纯真、仁义、怜悯和所有信仰的真理，这些是人从主那里从小就拥有并学到的；这一切都被保留下来。如果人没有这些，他的思想和行为中就不可能有任何纯真、仁义和怜悯，因此也就没有任何善和真；那样他就比野兽更糟。同样，如果他拥有这些余剩，但通过肮脏的欲望和可怕的伪谬阻断了它们发挥作用的途径；这就是洪水前的人自我毁灭的情况，他们被理解为“在其中有生命之灵的天下所有肉体”。
【3】如前所述，“肉体”在总体上象征所有人，具体来说象征属肉体的人。“生命之灵”，总体来说，象征一切生命，特指被重生之人的生命，因此在这里指的是上古教会后裔的最后一代；尽管他们里面没有信仰的生命，但因为他们从父母那里继承了一些种子，尽管被窒息了，这里仍被称为“生命之灵”，或“在其鼻孔中有生命之灵的气息”，如下一章第22节所述。
“天下所有肉体”象征那些纯粹属肉体的，“天”象征真理的理智和良善的意志。当这些与身体分离时，人就不再能活下去，因为维持人的，是他与天堂的连接，即通过天堂与主的连接。
662 “所有在地里的都将死去”象征那些脱离了那个教会并成为这样的人。“地”并不表示整个地球，仅指那些来自教会中的人，这在之前已讨论过。因此这里所说的并非任何洪水，更不是某一次殃及全球的大洪水，而是该教会之人的死亡或窒息，也就是与余剩分离，从而与真理的理智和良善的意志分离，最终与天堂分离。
“地”象征教会所在之地，因而象征那里的人。除了之前从圣经引用的内容以外，以下这些也能证明。在《耶利米书》中说：
耶和华如此说：全地必然荒凉，我却不毁灭净尽；因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。（耶利米书4:27，28）
此处的“地”是指教会所居之地，已被荒废。在《以赛亚书》中写道：
我必使天震动，使地摇撼，离其本位。（以赛亚书13:13）
“地”象征教会所在地被荒废的人。在《耶利米书》中还说：
到那日，从地这边直到地那边都有耶和华所杀戮的。（耶利米书25:33）
此处的“从地这边直到地那边”并不是指整个地球，而仅指教会所在之地，即那些曾是教会的人。在同一卷书中还说：
我要命刀剑临到地上一切的居民……必有响声达到地极，因为耶和华与列国相争。（耶利米书25:29，1）
这里的“地”也不指整个地球，而仅指教会所在之地，即那些教会的居民或人；“列国”在这里象征伪谬。在《以赛亚书》中还说：
因为耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽。（以赛亚书26:21）
此处的“地”有相同的象征意义。在同一卷书中还说：
你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？（以赛亚书40:21）
创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地。（以赛亚书45:18）
这里的“地”象征教会中的人。在《撒迦利亚书》中写道：
耶和华论以色列的默示，铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华说。（撒迦利亚书12:1）
此处的“地”明显指教会的人。“地”有别于“土地”，正如教会的人与教会本身，或像仁爱与信仰。
663 第十八节 我将与你立我的约；你将进入方舟，你和你的儿子们，你的妻子和你儿子们的妻子们，和你一起。
“立约”表示他将被重生；“你将进入方舟，你和你的儿子们，你的妻子和你儿子们的妻子们”表示他将被拯救。“儿子们”象征真理；“妻子们”象征良善。
664 前一节论及将要自寻毁灭的那些人，本节论及将要被重生并因此得救的人，他们被称为“挪亚”。
665 “立约”表示他将要被重生，这一点可以由此明显看出：除了通过仁爱和信仰产生连接，主与人之间无法存在其它什么约。因此，“约”象征连接，是天堂的婚姻，即最真实的约。天堂的婚姻或连接只存在于那些被重生的人身上；因此，在最广泛的意义上，重生本身是通过约来表示的。当主“与人立约”时，他是在重生他；因此与古人立的约别无他意。
单从字义来看，与亚伯拉罕、以撒、雅各以及后来多次与他们的后裔立的约，看似只与这些人相关；然而这些并非能被重生之人，因为他们的敬拜只限于外在的事物，以为外在是神圣的，并不考虑内在的联结；因此与他们所立的约只不过是重生的象征。
他们的各样仪式莫非如此。甚至亚伯拉罕本人，还有以撒和雅各，以他们来代表仁爱和信仰的事物。同样，不管什么样的大祭司和祭司，即便是邪恶的，也能代表天堂的神圣祭司职份。在各样代表之中，不考虑个人，只考虑代表的事物。因此，所有以色列和犹大的王，即使是最坏的，也代表主的王权；甚至授权约瑟治理埃及地的那位法老也是如此。
因此，从这些和其它许多例子中可以明确，与雅各的子孙多次所立的约只不过是象征重生的仪式。
666 “约”无非象征重生以及与重生相关之事，可从圣经多处经文看出，其中主自己被称为“约”，因为唯独他来重生我们，是重生之人当仰望的对象，是爱与信仰的全部 。主是“约”本身，在《以赛亚书》中明确指出：
我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光，（以赛亚书42:6）
其中的“约”指的是主，“外邦人的光”是指信仰（以赛亚书49:6，8有类似的经文）。在《玛拉基书》中写道：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到；他来的日子、谁能当得起呢？（玛拉基书3:1，2）
在这里主被称为“立约的使者”。安息日还被称为“永远的约”（出埃及记31:16），因为“安息日”象征主自己，还象征被主重生的属天人。
【2】由于主是约本身，很明显，所有连接人与主的事物，即仁爱与信仰，以及属于仁爱和信仰的事物，都是约的一部分。这些都是主的，主就在其中。因此，当这些事物被接受时，主的约就显现在那里。这些恩赐只赋予那些已经重生的人，因为在重生者那里，凡是属于重生者或主的一切，都是与这个约有关，换句话说，就是这个约本身。正如在《以赛亚书》中所说：
我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。（以赛亚书54:10）
其中的“慈爱”和“平安的约”象征主及其所属之物。在同一卷书中还说：
你们当就近我来，侧耳而听，就必得活；我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典；看哪，我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。（以赛亚书55:3，4）
此处的“大卫”象征主；“永约”存在于那些属于主的人中，并通过他们，在此以“就近我来，侧耳而听，就必得活”来象征性表示。
【3】在《耶利米书》中写道：
我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐；又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。（耶利米书32:39， 40）
此处论及那些要被重生之人，以及他们的一些特征，也就是“同心同道”（同一颗心，与“仁义”相关；同一道路，与“信仰”相关），这些都是主的，因而也属于这约。在同一卷书中还说：
看哪，日子将到，耶和华说：我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。那些日子以后、我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。（耶利米书31:31-33）
这些话清楚地解释了“约”是什么，即对主的爱和信仰，这些存在于被重生者的人中。
【4】在《耶利米书》中，爱被称为“白日的约”，信仰被称为“黑夜的约”（耶利米书33:20）。在《以西结书》写道：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。……我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。（以西结书34:24，25）
此处明显论及重生，“大卫”象征主。在同一卷书中还说：
我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为永约。……又在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:25， 26 ）
这是同样论及重生；“大卫”和“圣所”都象征主。还有：
我与你立约……你就归于我，那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16:8，9）
这里明显论及重生。在《何西阿书》中写道：
当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。（何西阿书2:18 ）
此处也是论及重生；“田野的走兽”象征与意志相关的事；“空中的飞鸟”象征与理智相关的事。在《诗篇》中这么说：
他向百姓施行救赎，命定他的约，直到永远。（诗篇111:9）
这里也是论及重生。“约”之所以被称为“约”，是因为它被给予和接受。
【5】不过，对于那些并未重生者，或者换个说法，那些将崇拜置于外在，并将自己及其所欲望和所思想的视为神明来崇拜的人，就说他们背约，因为他们自行与主隔绝。例如，经上这么说：
是因离弃了耶和华他们神的约，侍奉敬拜别神。（耶利米书 22:9）
若有人违背了他的约，去侍奉敬拜别神，或拜日头，或拜月亮、或拜天象，用石头将它打死。（申命记17:2及以后）
这里的“日头”象征自爱；“月亮”象征伪谬的原则；“天象”象征伪谬自身。
于是由上可知，因此，现在清楚了什么是“约柜”，其中有见证或约，即主自己；什么是“约书”，即主自己（出埃及记24:4-7，34:27；申命记4:13，23）；“立约的血”同样象征主自己（出埃及记24:6，8）；唯独主使人重生，因此“约”是重生本身。
667 “你将进入方舟，你和你的儿子们，你的妻子和你儿子们的妻子们”表示他将被拯救；从之前所说的和接下来的内容中可以明确，因为被重生，所以被拯救。
668 “儿子们”象征真理；“妻子们”象征良善。在之前第五章第四节已作解释，在那里提到了“儿子和女儿”。不过，在此却说“儿子”和“妻子”，因为“妻子”象征与真理相连的良善。
没有良善或愉悦，就不可能产生任何真理；在良善与愉悦中有生命，而在真理中没有生命，除非它来自良善和愉悦；真理由此而形成并生长。同样地，属于真理的信仰，来自属于良善的仁爱。真理如同光；没有太阳或火焰，就没有光；光是由此形成的。
真理只是良善的形式，信仰只是仁爱的形式。真理根据良善的性质而形成，信仰根据仁爱或仁义的性质而形成。这就是此处提及“妻子”和“妻子们”的原因，她们象征与真理相连的良善。因同样原因，下一节说“每样两个，一公一母，你要带进方舟”；因为没有与之相连的良善，就没有重生。
669 第十九节 一切活物，所有肉体，每样两个，你要带进方舟，好和你一同活着；有公有母。
“活物”象征理智方面的事物；“肉体”象征意志方面的事物；“每样两个，你要带进方舟，好和你一同活着”象征他们的重生；“公”象征真理，“母”象征良善。
670 “活物”象征理智方面的事物，“肉体”象征意志方面的事物；从上下文可知。在圣经中，“活物”总体上表示所有种类的动物（创世记1:20-24，2:19）；但在这里，因为它紧接着提到了“所有肉体”，所以它象征着属于理智的东西，由于之前提到的原因，即这个教会的人首先需要在理智方面被重生。因此，在下一节中首先提到“鸟”，它象征理智或理性，然后是“牲畜”，它们代表意志。“血肉”，具体而言，象征属肉体的性质，这是意志方面的事。
671 “每样成对，你要带进方舟，好和你一同活着”象征他们的重生，这可从前一节所说的内容看出：真理只能通过良善和愉悦来重生；信仰只能通过仁义来重生。因此这里说“每样两个”被带进，也就是说，既包括属于理智的真理 ，还包括属于意志的良善。
在未被重生的人中，不会给予真理的理智或良善的意志，它们只是表面上看似存在，即使在日常用语中也是这样称呼。不过，他可以被赋予理性和知识的真理，但它们不是活的；还可以被赋予仿佛意志的良善，但不是活的，就像外邦人中的，甚至在野兽中存在的那种，不过这些也不是活的；它们仅仅是类似。在这类人里，这些东西在他们被重生之前从来都不是活的，它们是由主使其活起来的。
在来生，极易分辨什么不是活的，什么是活的。真理若不是活的，感觉就像某种物质性的、纤维状的、封闭的东西；良善若不是活的，立即被感受为像是木质的、骨质的、石质的东西。然而，由主使其活起来的真理和良善则是开放的、有生命力的、充满了属灵和属天的光辉，直接由主展现；这体现在每一个想法和每一个行为中，甚至在最微小的部分。这就是为什么说“每样两个，你要带进方舟，好和你一同活着”。
672 “公”象征真理，“母”象征良善，在前文已作说明。在一个人里面的各部分，无论多么细微，都有某种婚姻的样式。因此，存在于一个人的理智中的任何事物，都成双配对着意志中的某事物；若没有这种配对或婚姻，就什么也产生不了。
673 第二十节 飞鸟各从其类，牲畜各从其类，土地的一切爬物各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。
“飞鸟”象征理智；“牲畜”象征意志；“土地的爬物”象征二者中较低级的部分；“每样两个，要到你那里，好保全生命”象征重生，如上文一样。
674 “飞鸟”象征理智或理性（参40节）；“牲畜”象征意志或情感（参45，46，142，143，246节）；“土地的爬物”象征二者中较低级的部分，这对任何人来说都很明显，因为在地上的爬行是最低级的。“每样两个，要到你那里，好保全生命”象征重生，这在前一节中已经提到。
675 这一节说“飞鸟各从其类，牲畜各从其类，土地的一切爬物各从其类”，要知道每人的理智和意志中存在无数类别和更多不可胜数的类型，它们彼此之间截然不同，只是人们不知道而已。在人的重生过程中，主提取并依序排列所有成分，将它们分开并安排好，以便它们可以转向真理和良善，并与它们结合；这个过程根据个体所经历的无数不同状态而变化，而这些状态本身也是极其多样和复杂的。
所有这些变化和发展永远无法在永恒中完全实现，因为每一类别、类型和状态都蕴含了无限的可能性，这些可能性在简单的情形下就已经很多，在更复杂的情况下则更加丰富多样。人们甚至无法理解这一过程，更不用说理解自己如何经历重生了。这正是主对尼哥底母论及人的重生时所说以下话的意义：
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。（约翰福音3:8）
676 第二十一节 你要为自己从所有可吃的食物中取些来；聚集到你那里，好作你和他们的食物。”
“你要为自己拿所有可吃的食物”象征良善和愉悦；“聚集到你那里”象征真理；“好作你和它们的食物”象征两者。
677 关于重生者的“食物”，情况如下：在一个人能被重生之前，他必须先接受所有可以作为成长工具的教导，包括情感上的良善与快乐作为意志方面的内容，源自圣经的真理，以及其它来源的确证性事实作为理智方面的内容。在未接受这些教导之前，他无法开始重生过程；这些教导就是他的“食物”。这也是为什么一个人通常只有在成年后才开始他的重生过程。每个人都有其特定的，几乎是个人专属的“食物”，这些是主在他们重生之前特别准备的。
678 “你要为自己拿所有可吃的食物”象征良善和愉悦，这可以从我们之前的讨论中理解，即良善和愉悦是构成一个人生命的核心，而非真理，因为真理是从良善和愉悦中获得其生命力的。从幼年到晚年，一个人所有的知识和理性都是通过良善和愉悦才能内化于心的。由于人的灵魂依赖这些来维持生存并获得滋养，它们被称作“食物”，实际上就是维持灵魂生存的必需品。任何愿意深入观察的人都能明白这个道理。
679 “聚集到你那里”象征真理；这一点很明显，因为关于人的记忆中所收集的事物，我们常用“聚集”来描述。此外，这也意味着在一个人重生之前，需要聚集善与真——良善、愉悦和真理。因为没有善和真这些媒介，主无法使人重生，正如之前所说的那样。因此接下来，“好作你和它们的食物”象征两者。
680 良善和真理是人的真食物，这对每个人来说都是显而易见的；因为那些被剥夺了善和真的人并没有生命，而是死了。当一个人死了，他的灵魂的食物是来自邪恶的愉悦和来自伪谬的美好，这些是死亡的食物；还有来自肉体的、世俗和自然的东西，这些本身不包含生命。而且，这样的人甚至不知道什么是属灵和属天的食物，以至于每当在圣经中提到“食物”和“饼”（或“粮”）时，都以为是肉身的食物；就像在主祷文中的“赐我们日用的饮食”，他们认为这只是指肉身的食物；有的还延伸到食物以外的肉身所需，诸如衣着、财物等；甚至还有人激烈争论说不会有其它什么食物。然而，他们显然可以看到，这些话的上下文涉及的只是属天和属灵的事物，所论的是主的王国，他们就能知道主的话语是属天和属灵的。
【2】通过这个例子和其它类似的情况，我们可以清楚地看到，现代人在理解圣经时倾向于非常物质化和表面化的解释，这种倾向与犹太人类似。主亲自教导我们理解圣经中提到的“食物”和“饼”（或“粮”）实际上指的是什么。在《约翰福音》中，耶稣提到关于食物的教导：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。（约翰福音6:27）
关于“饼”或“粮”，他在同一章这么说：
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了；这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死；我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:49，50，51，58）
然而，就像当时的人听了这些话后感到困惑并且退缩，今天也有很多人听了这些话后感到难以接受，甚至不再跟随耶稣（约翰福音6:60，66）。面对这些人，耶稣明确地说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
【3】类似地，“水”象征信仰的属灵方面，主在《约翰福音》中这么说：
耶稣回答说：凡喝这水的还要再渴，人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:13，14）
然而，现在很多人的反应就像是与耶稣在井边交谈的那位妇人，她说：
先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。（约翰福音4:15）
【4】“食物”在圣经中无非象征属灵和属天的食物，即对主的信仰和热爱，圣经中多处经文可说明这一点：
敌人伸手，夺取她的美物。她眼见外邦人进入她的圣所，论这外邦人，你曾吩咐不可入你的会中。她的民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救性命。（耶利米哀歌1:10-11）
在这里所提到的“食物”和“粮食”只能理解为灵性的食物，因为这里是在谈论圣所。还说：
我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。我的祭司和长老正寻求食物，救性命的时候，就在城中绝气。（耶利米哀歌1:19）
所表达的意义相仿。在《诗篇》中这么说：
这都仰望你按时给它食物；你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。（诗篇104:27，28）
这同样代表属灵和属天的食物。
【5】在《以赛亚书》中写道：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书 55:1）
“酒”和“奶”象征属灵的和属天的饮品。还有：
必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利；到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜；因为出的奶多，他就得吃奶油，在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7:14，15，22）
“吃奶油与蜂蜜”象征性表示接受的滋养既有属天的，又有属灵的；“境内所剩的人”象征余剩。《玛拉基书》中论到这些人说：
你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮。（玛拉基书3:10）
“十分之一”象征余剩。关于“食物”的象征意义，更多信息请参阅56-58， 276节。
681 在来生，我们可以更好地理解属天和属灵的食物到底是什么。天使和灵的生命不是靠世上的食物来维持，而是依靠“主口里所出的一切话”，正如主在《马太福音》4章4节中所教导的。 这是因为唯独主是一切生命的源头。天使与灵的一切思想、言语和行为都源于他，无论是良善的，还是邪恶的。邪恶的灵说坏话、做坏事，是因为他们以错误的方式接受并扭曲了主的善与真。接受者的形态如何，接受和感受就如何。这种情形就好比不同物体接受太阳光照，照着物体的成分及各部分的排列和构造，有的物体将太阳光转变成丑陋并令人不快的色彩，有的则转为美丽和令人愉悦的色彩。
因此整个天堂和所有灵界都靠主口中发出的话语生存，每个人都从中获得他们的生命；事实上，不仅是天堂和灵界，甚至整个人类也是如此。我知道人们可能不会相信，但我可以从连续多年的经验中断言这是最真实的。灵界的恶灵甚至不愿意相信这一点，因此他们多次被生动地展示，以至于他们带着愤怒承认事情就是这样。如果天使、灵和人被剥夺了这种食物，他们会立即死亡。
682 第二十二节 挪亚就照神命令他的一切去做了，确实这样做了。
“挪亚就照神命令他的一切去做了”表示事实确实是这样发生了；两次提到“做了”，表示涉及了两方面。
683 两次提到“做了”表示涉及了两方面，应当知道，在圣经中，特别是在先知书中，同一件事情经常以两种方式来描述。例如在《以赛亚书》中写道：
他平安地通过，走他的脚未曾走过的路，谁操作并完成的？（以赛亚书 41:3，4）
一个关注良善，另一个关注真理；或者一个涉及意志，另一个涉及理智；因此，“平安地通过”涉及意志方面的事，“走他的脚未曾走过的路”涉及理智方面的事；同样，“操作”和“完成”也是如此。
因此在圣经中，意志和理智，仁爱和信仰，或者同样的，属天和属灵，都是结合在一起的；以至于在每件事中都仿佛有一种婚姻，而这些事情都指向天堂的婚姻。在这里也是如此，即一个词汇被重复使用。
论构成天堂的群体
684 天堂分为三层：第一层居住着善灵，第二层是天使灵的所在，而第三层则是天使的家园。每一层都比前一层更为内在和纯净，彼此间截然不同。不论是第一层、第二层还是第三层天堂，它们都被细分为无数的群体。每个群体由众多成员组成，他们通过和谐与一致性共同构成一个类似人的整体，而所有这些群体加起来则构成了一个完整的人。这些群体根据成员间相互的爱和对主的信仰的不同而有所区别；这些差异如此繁多和细腻，以至于即使最基础的分类也难以完全列举。每一个微小的差异都被精心安排，以促进整体的和谐共鸣，从而使整体回馈于每个成员，共同促成所有人的幸福。因此，每个天使和每个群体都是整个天堂的缩影，犹如一个微型的天堂。
685 在来生中的联合极为神奇；它们与地上的亲缘关系颇有相似之处，如同认定的父母、子女、兄弟姐妹、血亲和姻亲一般。这些不同的关系形态决定了爱的本质。这些差异是无穷的，交流和感知如此精微，难以用言语描绘。这些联系完全不受地上的亲属、身份、地位或财富的影响，而全部基于相互间的爱和信仰差异，这些差异反映了他们在世时从主那里获得的接受和信仰的能力。
686 主的怜悯之爱，即他对整个天堂及全人类的无尽关爱，使得唯有主自己才能决定群体内的每一事物与每一成员；这种怜悯之爱孕育了夫妻间的深情，由此又衍生出父母对孩子的深沉爱意，这是所有爱的基石与核心。在这基础上，诞生了各式各样的爱，以无尽的多样性精心排列于每一个截然不同的群体之中。
687 天堂的本质决定了任何天使或灵无法孤立地存在，他们必须作为某个群体的一部分，在众多成员的和谐中得以生存；因此，群体本质上是成员间和谐相处的集合。个体的生命不能脱离其他生命体独立存在。实际上，没有任何天使、灵或群体能够独自维持生命，即不能单凭自己感受良善、拥有意志、感受真理和思考，除非他们通过自己群体中的其他成员与天堂及灵界建立联系；人类的情况也同样如此。无论身份如何，任何人都无法孤立生存，即无法仅凭自己感受良善、拥有意志、感受真理和思考，除非他们通过身边的天使与天堂，以及通过身边的灵与灵界，甚至地狱建立联系。
【2】每个人在肉身生活期间实际上都是某个灵界和天使群体的一部分，虽然他们自己可能完全意识不到这一点。只有通过所在群体与天堂及灵界的连接，人们才能维持生命；否则，即便是短暂的片刻也难以存活。这个道理就如同人体的机制一样：身体的任何部分如果不能通过纤维和血管与其他部分连接，并通过各自的功能相互协作，就会失去其作为身体一部分的地位，并被切断和废弃，因为失去了生命力。
【3】人们在肉身生活中所属的群体，会在他们步入来生后被揭示出来；当人们在肉身生活结束后回归这些群体，他们将重新进入自己在肉身生活时的状态，并以此作为新生命的起点。因此，他们的最终命运——是下降到地狱还是升入天堂——取决于他们在肉身中所过的生活。
688 因为每个人都与所有人，同时所有人又与每个人之间存在着紧密的联系，因此即便是最个性化的情感和最独特的思想也彼此相连。
689 因此，在属天、属灵和自然等层面，每个人和整个群体都达到了完美的平衡状态，这使得无人能单独思考、感受和行动；每个人都以为自己是在极度自由的意志下行事。同样地，世间无任何事物不受其对立面和中间因素的平衡作用影响，使得每个个体和整个群体都处于最理想的平衡之中：因此，任何人遭遇不幸，都会立即得到平衡的调整；当恶行过度时，恶行或作恶者将根据平衡原则受到自我纠正，但所有这些都是为了更好的最终目的。在这种格局和平衡中，天堂的秩序得以存在，这一秩序由主亲自创造、安排并永远维护。
690 此外，重要的是要理解，没有两个群体是完全或绝对相同的，同样，群体内的个体也各不相同。所有这些多样性是和谐且一致的，这种多样性由主精心安排，目的是使一切朝向统一的目标发展，通过对他的爱和信仰来实现这一目标。这样，就产生了统一性。因此，正如没有人能完全且绝对地拥有与其他人相同的天堂和天堂之喜悦，天堂中的喜悦与爱和信仰的多样性息息相关，每个人的天堂体验都是独一无二的。
691 以上内容是关于各种群体的概述，基于广泛而深入的经验而来。至于这些群体的更详细情况，蒙主怜悯，将在后续章节中进行深入探讨。