《天堂的奥秘》创世记第四章
创世记第四章
灵魂或灵的生活是怎样的
320 关于死后灵魂或新近期过世的灵，多次经验已经证明，当一个人死后进入另一种生活时，他并不知道已经进入来生，以为自己仍活在世上，甚至认为自己还活在肉身之中。以至于当被告知他是一个灵时，他感到极大的惊讶和震撼。这种反应一方面是因为他觉得自己在感觉、欲望和思维上与生前的人类没有任何区别，另一方面是因为他生前并不真正相信自己会变成一个灵。还有一些人甚至认为灵不可能是这样的。
321 第二个事实：灵相较于生前在肉体中的状态，拥有更加敏锐的感知和更高的思维与表达能力，几乎是无法相提并论的。然而，这些灵在得到主的启示之前，尚未意识到这种升华。
322 人们应当小心，不要错误地认为灵在来生没有比在肉身中更为敏锐的感知。事实恰恰相反，我已经通过无数的经验得知了这一点。如果人们因为对灵的成见而不愿接受，当他们进入来生时，实际经验会使他们信服。首先，灵不仅有视觉，因为他们生活在光中，而且善灵、天使灵和天使生活在如此强烈的光明中，以至于世界中正午的阳光简直无法与其相提并论。关于他们生活中的光明，以及借着光明所见之物，蒙主怜悯，容后详述。
灵也同样拥有听觉，其敏锐的程度是在肉身时的听觉不能相提并论的。数年来，他们一直与我保持对话，中途几乎没有间断；关于这种交流，我们也将在后面因主的神性怜悯而更深入地讨论。他们也拥有嗅觉；关于这点，我们也将因主的神性怜悯在后面更深入地讨论。
他们拥有非常敏锐的触觉，这就是地狱中的痛苦和折磨的来源，因为所有的感觉都是触觉的不同形式和变化。他们有强烈的欲望和情感，这些情感与他们在肉身生活中所经历的相比，简直是无法相提并论的。关于这些，我们还将在后面因主的神性怜悯而更深入地讨论。
他们的思维比在肉身生活中更为清晰和明确；在一个思考的念头中，他们可以包含的内容远超过他们在肉身生活中思考的上千个念头。他们之间的交谈如此敏锐、微妙、睿智和明确，如果人们能够稍微感知到其中的一些，肯定会震惊不已。总的来说，他们没有失去任何东西，只是没有了骨头和肉体及其带来的局限。他们明白，即使在肉身中，也是他们的灵魂在感受一切，而非肉体本身。所以，离开肉体后，他们的感知更为敏锐和完美。生命的质量取决于感知的质量，这是众所周知的。
323 在本章结尾，将展示在世时有不同想法之人所持有的一些观念。
概览
324 本章讨论的是与教会分离的教义，或异端，以及随后兴起一个新的教会，被称为“以挪士”。
325 上古教会基于仁爱而信主；但有些人将信仰与仁爱分开了。这种从仁爱中分离而出的信仰的教义被称为“该隐”。仁义，也就是对邻舍的爱，被称为“亚伯”（1-2节）。
326 这两种信仰方式的敬拜都被描述了；以“该隐的供物”来描述与仁爱分离的信仰，以“亚伯的供物”来描述仁义（3-4节）。甚至仁义的敬拜是被悦纳的，而分离的信仰则不是（4-5节）。
327 那些持有分离信仰的人转向邪恶的状态，通过该隐的“大大地发怒，变了脸色”来描述（5－6节）。
328 可从仁义中知晓信仰的性质；只有信仰不被当作首要原则并被提升到高于仁义地位，仁义才会与信仰同在（7节）。
329 仁义已经在那些分离信仰并将其置于仁义之上的人们中消逝；以该隐杀他的兄弟亚伯来描述（8－9节）。
330 消逝的仁义被称为“血的声音”（10节）；错误的教义被称为“从这地受”的“诅咒”（11节）；由此产生的伪谬和邪恶，就是“在地上的漂泊和流浪者”（12节）；他们背离主，因而处于永死的危险中（13-14节）；但是，考虑到信仰是后来仁义被植入的途径，因此违背它被视为神圣不可侵犯的禁忌；这就是“给该隐立一个记号”（15节）；从他之前所在的地方离开，“住在伊甸东边”表达这层意义（16节）。
331 那个异端的扩展，被称为“以诺”（17节）。
332 由此产生的各种异端也都有其自己的名字，最后一个名为“拉麦”，意思是信仰已经不复存在（18节）。
333 那时，新的教会兴起，以“亚大”和“洗拉”表示，以她们的子女“雅八”、“犹八”和“土八该隐”来描述；该教会的属天层面的事物以“雅八”来表示，属灵层面的事物以“犹八”来表示，自然层面的事物以“土八该隐”表示（19－22节）。
334 当所有信仰与一切仁义都被消灭了，并且最为神圣的事物被亵渎时，该教会就出现（23－24节）。
335 这个主题的总结如下：当分离的信仰或“该隐”灭绝了仁义之后，主赋予新的信仰，通过它植入仁义；该信仰是“塞特”（25节）。
336 通过信仰植入的仁义被称为“以挪士”，或另一个“人”，是该教会的名（26节）。
内义
337 这里讨论上古教会的堕落或教义的曲解，以及由此产生该隐及其子孙的名字所代表的异端和教派。应当明白，除非确切地知道真正的教会是什么样的，否则无法理解教义是如何被曲解的，或者那个教会的异端和宗派是怎么回事。关于上古教会，前文已作了大量的论述，并已说明该教会其实是属天人。对上古教会来说，除了爱主和爱邻舍，不信别的什么。通过从主而来的这种爱，他们拥有了信仰或者所有信仰事物的直接领受。因此，他们并不愿提及信仰，以免它与仁爱分开（参200-203节）。
这正是属天人的品性，当主在《诗篇》中以“王”的身份被提及时，“王的儿子”便用来描述属天人的如此品性：
求你将判断的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子；大山小山都要因公义使民得享平安；太阳还存，月亮还在，人要敬畏你，直到万代；在他的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不存在。（诗篇72:1，3，5，7）
“太阳”象征仁爱；“月亮”象征信仰；“大山”和“小山”在此象征上古教会；“万代”在此象征大洪水之后的教会。“直到月亮不存在”，表示信仰将成为仁爱。以赛亚书三十章二十六节也这么说。这就是上古教会的性质，该教会的教导便是如此。但现今的情形就大不相同，因为如今总以信仰当先。不过，通过信仰，从主那里得到仁义，然后仁义就成为首要之事。因此，可以得出结论：在上古时期，当他们坦然承认信仰的同时，却将信仰从仁爱中分离，这导致教义被歪曲。以此方式歪曲教义者，或者将信仰与仁爱分离者，又或只是承认信仰的人，当时被称作“该隐”，在他们当中这是一个巨大的错误。
338 第一节 那人和他妻子夏娃同房，她就怀孕，生了该隐；她说：“耶和华，我得了一个男子。”
“那人和他妻子”象征上古教会，如前所述；它的第一个后代或头生的，是信仰，在此被称为“该隐”。她说：“耶和华，我得了一个男子”，这话表示对那些被称为“该隐”者来说，信仰单独作为某事被他们认识并认可。
339 在前三章已充分说明了“那人和他妻子”象征上古教会，这已毋庸置疑。当这个事实被接受，就明显看出这个教会所“怀孕”和“生产”的就是上文所指出的属性。对于上古家族来说，赐名并通过名字来代表事物，从而建立家谱，是很常见的事。教会的事情也有类似的情况，一个事物由另一个事物所孕育和产生，就像一代接着一代。所以在圣经中，与教会相关的事物常被称为“怀孕”“生产”“后裔”“婴孩”“小子”“儿子”“女儿”“少壮”等等；圣经的先知书部分更是大量出现这样的表达方式。
340 至于“她说：耶和华，我得了一个男子”表示对那些被称为该隐的人来说，信仰单独作为某事被他们认识并认可，可从本章开头部分看出。之前他们几乎不知道什么是信仰，但拥有对一切信仰的直接领受。当他们开始制定有关信仰的明确教义，那时他们提取所理解的内容，将其整理为教义，并称其为“耶和华，我得了一个男子”，仿佛发现什么新东西。于是，刻在心中的，就这样成为事实的知识。古时，人们给每个新事物取名，并根据名字所包含的意义来解释它们。例如，以实玛利的意思是“耶和华听见她的苦情”（创世记16:11）；流便的意思是“耶和华看见我的苦情”（创世记29:32）；西缅的意思是“耶和华听见我失宠”（创世记29:33）；犹大的意思是“这回我要赞美耶和华”（创世记29:35）；摩西筑了一座坛，起名“耶和华尼西”，就是“耶和华是我旌旗”的意思（出埃及记17:15）。类似地，信仰的教义在此命名为“耶和华，我得了一个男子”，或称“该隐”。
341 第二节 她又生了他的兄弟亚伯；亚伯是牧羊的，该隐是种地的。
教会的另一个产物是仁义，以“亚伯”和“兄弟”来表示；“牧羊的”象征践行仁义之善的人；“种地的”象征没有仁义的人，即便他们依靠与仁爱分离的信仰，其实是没有信仰的。·
342 教会所孕并产出的无非是信仰与仁义，因此第二个生出的是仁义。雅各经利亚所生的儿子有类似的含义：“流便”象征信仰；“西缅”象征行出的信仰；“利未”象征仁义（创世记29:32-34）。因此利未支派担当祭司的职份，并代表了群羊的牧羊人。仁义，因为它是教会第二个生出的，被称为“兄弟”，并被命名为“亚伯”。
343 每个人都知道，“牧羊的”是那些践行仁义之善的人，因为这在旧约和新约圣经中都是常见的说法。引导和教导的人被称为“牧羊人”，被引导和被教导的人被称为“羊群”。不引导他人走向仁义之善，不教导仁义之善的，不是真正的牧羊人；而那些不被引导向善以及不学习良善的，不是羊群。从圣经中引用经文来证明以上就是牧人和羊群的含义，实在是举不胜举；仅举几例相关章节。例如：
你将种子撒在地里，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛；到那时，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。（以赛亚书30:23）
此处的“地所出的粮”象征仁义。还有：
主耶和华必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:11）
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听；坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
那秀美娇嫩的锡安女子，牧人必引他们的羊群到她那里，在她周围支搭帐棚，各在自己所占之地使羊吃草。（耶利米书6:2，3）
主耶和华如此说：“我要加增以色列家的人数，多如羊群；耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满。”（以西结书36:37，38）
基达的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用。（以赛亚书60:7）
那些领羊群走向仁义之善的人，就是那些聚集羊群者；不领向良善的，就是驱散羊群者；因为但凡聚集和联合的，都是仁义的产物；而但凡驱散和分裂的，都是因为没有仁义。
344 信仰，或者学识、知识和信仰的教义，如果不照着去行，有什么用呢？所教导第一要紧的，是仁义（马可福音12:28-35；马太福音22:35-40）；这是一切教导的目标和核心。如果不实践，知识或教义有何意义，不就形同虚设吗？
345 “种地的”象征没有仁义的人，即便他们依靠与仁爱分离的信仰，其实是没有信仰的。这可以从接下来的内容中得到证实，“耶和华看不中他的礼物”，并且“他杀了他的兄弟”，也就是毁掉了代表仁义的“亚伯”。“种地的”被认为是那些只关注肉体和地上的事物，这从前文（创世记3:19，23）中关于“打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土”的描述中可以看出。
346 第三节 过了一些日子，该隐带了土地的果实为供物献给耶和华。
“过了一些日子”被理解为随着时间的推移。“土地的果实”被理解为缺乏仁义之信仰的行为；“为供物献给耶和华”表示由此产生的敬拜。
347 “过了一些日子”表示随着时间的推移，这是显而易见的。这个被称为“该隐”的教义，一开始时还保持着简单性，看起来并不像后来那样令人不悦；可从他们（亚当夏娃一代）对这后裔称呼为“耶和华，我得了一个男子”看出。因此，信仰在一开始并不像“过了一些日子”或随着时间的推移那样与仁爱分离，就像所有真正的信仰教义通常那样（并不分离）。
348 “土地的果实”被理解为缺乏仁义的行为，从随后的内容可以明白；缺乏仁义的行为实际上是没有信仰的行为，本质上是死的，因为它们只属于外在的人。关于这点，《耶利米书》中是这样写的：
恶人的道路为何亨通呢？你栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。这地悲哀，通国的青草枯干，要到几时呢？（耶利米书12:1，2，4）
“口是与你相近，心却与你远离”象征信仰与仁义分离之人，这样的人如“地悲哀”。 在同一先知中，这样的工作被称为“作事的结果”：
人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应各人。（耶利米书17:9，10）
在《弥迦书》中写道：
这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。（弥迦书7:13）
只不过这果子根本不是果子，是死的行为。这果与根的死亡是这样描述的：
我从以色列人面前除灭亚摩利人，他虽高大如香柏树，坚固如橡树，我却上灭他的果子，下绝他的根本。（阿摩司书2:9）
在《诗篇》中还说：
你必从地上除灭他们的果子，从人间灭绝他们的后裔。（诗篇21:10）
不过，源于仁义的行为是活的，“往下扎根”和“向上结果”就是这样的仁义。例如：
犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。（以赛亚书37:31）
“向上结果”是指出于仁义而行。这样的果实还在同一先知书中被称为“荣华茂盛”的“果实”：
到那日、耶和华发生的苗必华美尊荣，地的果实必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。（以赛亚书4:2）
在同一先知书还称之为“拯救的果实”：
诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义；地面开裂，结出拯救的果实，使公义一同发生；这都是我耶和华所造的。（以赛亚书45:8）
349 “供物”用来象征敬拜，这可从犹太教会的代表性的行为中看出；地里的初熟的果子以及其它一切出产，还有头生的祭品，各样的献祭都被称为“供物”，他们的敬拜就体现在这些事物中。因为所有这些都代表着天堂并与主相关，透过这些供物，真正的敬拜的意义就显现出来，这对每个人来说都是显而易见的。若没有所代表的事物，代表又是什么呢？若没有内在，外在又是什么呢？不就是一个空壳和死物吗？外在通过内在，或者通过内在从主那里，获得生命。因此可以确定，代表性教会中的一切供物都代表着对主的敬拜。蒙主怜悯，关于这些，容后详述。“供物”总体上表示敬拜，先知书到处可见，例如：
他来的日子，谁能当得起呢？他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。（玛拉基书3:2-4）
“凭公义献供物”是内在的供物，就是“利未人”或圣洁的敬拜者所献上的。“上古之年”象征上古教会；“古时之日”象征古教会。再如：
在我的圣山，就是以色列高处的山，所有以色列的全家都要侍奉我。我要在那里悦纳你们，向你们要供物和初熟的土产，并一切的圣物。（以西结书20:40）
“供物和初熟的土产，并一切的圣物”同样是通过来自主的仁义而被圣化的行为。再如：
祈祷我的，必从古实河外来，给我献供物。（西番雅书3:10）
“古实”象征那些拥有天堂之物的人，这些天堂的事物是仁爱、仁义和义行。
350 第四节 亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上，耶和华看中了亚伯和他的供物。
如前所述，“亚伯”在此象征仁义。“羊群中头生的”，表示只属于主的圣物。“脂油”象征属天本身，也是主的。“耶和华看中了亚伯和他的供物”，仁义的事物以及一切基于仁义的敬拜为主所悦纳。
351 “亚伯”象征仁义，之前已作解释。仁义就是对邻舍的爱与怜悯，因为那些像爱自己一样爱他人的人，当看到他人受苦时，也会对他们表示同情，就像对自己那样。
352 “羊群中头生的”象征只属于主的圣物。这可从代表性教会的头生之物得知，所有这些都是圣物，因为它们都指向主，他是唯一的头生子。仁爱和由此产生的信仰是“头生的”；一切爱都是主的，人类并无丝毫，因此主是唯一“头生的”。这在古代教会中通过“人与牲畜的头胎被献给耶和华”来表示（出埃及记13:2，12，15）。关于利未支派，它的内在意义代表仁爱，尽管他比内义为信仰的流便和西缅晚出生，却取代所有头生的被设为祭司（民数记3:40-46；8:14-20）。就主的人性本质而言，他是所有人当中“头生的”或“长子”，因此大卫在《诗篇》中说：
他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石；我也要立他为长子，为世上最高的君王。（诗篇89:26，27）
约翰在《启示录》中还说：
死人中头生的，地上诸王的元首。（启录录1:5）
请注意，敬拜中“头生的”，是指主；教会中“头生的”，是指信仰。
353 “脂油”象征属天本身，也是主的。属天的，是一切属于仁爱的；当信仰是出自爱的，它也是属天的。仁义是属天的，一切仁义之善是属天的。所有这些皆以献祭时的各种脂油来代表，特别以“肝上的脂油与肝上的网子”、“腰子上的脂油”“盖脏的脂油”和“脏上所有的脂油”等等来象征；它们被分别为圣并焚烧在祭坛上（出埃及记29:13，22；利未记3:3，4，14；4:8，9，19，26，31，35；8:16，25）。它们因而被称为“安息的香气”中耶和华的“火烧”的“食物”（利未记3:14，16）。正因如此，犹太人被禁止吃任何牲兽的脂油，这些禁令被称为“世世代代永远的定例”（利未记7:17；7:23，25）。因为犹太教会不承认任何内在的事物，更不承认任何属天的事物，所以被禁止吃脂油。
“脂油”象征属天的事物，还象征出于仁义所行之善，可从先知书中看出：
你们为何平银买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。（以赛亚书55:2）
我必以肥油使祭司的心满足，我的百姓也要因我的恩惠知足。（耶利米书31:14）
很明显，上述的肥甘、肥油并非真的这些东西，而是属天之属灵的良善。还有：
我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。（诗篇63:5）
类似地，此处的“肥油”象征属天的事物，因为这里说“心得饱足”。“欢乐的嘴唇”象征属灵的事物。初熟之物是地里“头生”的，因此也被称为“脂油”（民数记18:12）。属天的事物的属类与种类不计其数，在摩西说给会众的一首诗歌中大体上已描述：
牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油、巴珊的众子、山羊的脂油、小麦的肾脂、你要喝葡萄的血、不要渗杂。（申命记32:14）
若无内在意义，无人知晓其中表达的意义何在；没有人能知道“牛的奶油”“羊的奶”“羊羔的脂油”“公羊和山羊的脂油”“巴珊的众子”“小麦的肾脂”“葡萄的血”到底是何意。事实上，这里提及的每一样事物都象征着属天事物的类别与类型。
354 “耶和华看中了亚伯和他的供物”，是指仁义的事物以及一切基于仁义的敬拜为主所悦纳。在之前解释“亚伯”和他的“供物”时，已作说明。
355 第五节 只是看不中该隐和他的供物，该隐就大大地发怒，沉下脸。
如前所述，“该隐”用来象征与仁爱分离的信仰，或者信仰可以被分离出来的教义。前文已说明，“看不中他的供物”表示他的敬拜不被接受。“该隐就大大地发怒”并“沉下脸” 表示内在发生变化；“发怒”表示仁义已离去，“脸”表示内在；经历改变就说“沉下”。
356 “该隐”用来象征与爱分离的信仰，或者信仰可以被分离出来的教义。接下来，“看不中他的供物”表示他的敬拜不被接受，如之前所述。
357 “该隐就大大地发怒”象征仁义已离去；这可从后面讲述他杀了他兄弟亚伯一事看出，因为亚伯表示仁义。发怒是一种普遍的情感，源于一切与自我之爱及其欲望相违背的事物。这在恶灵的世界中，这一点显然可以感知到，因为那里普遍存在着对主的忿怒，因为恶灵的心中没有任何爱，只有恨。任何东西，只要不支持对自我和世界的爱，都会引发对立，通过发怒表现出来。
圣经中的“发怒”“忿怒”甚至“恼恨”等字眼常与耶和华一同提及，但这些都是人的，被归于主，是因为看起来是这样的。就像《诗篇》中所说：
他使猛烈的怒气和忿怒、愤恨、苦难成了一群降灾的使者，临到他们；他为自己的怒气修平了路，不阻止他们的生命死亡。（诗篇78:49，50）
其实耶和华并没有降怒于任何人，而是人自招忿怒；也未曾差遣下一群降灾的使者，而是人自行招惹灾难。因此，还补上一句，“他为自己的怒气修平了路，不阻止他们的生命死亡”。于是，《以赛亚书》中说：
人都必归向他，凡向他发怒的必至蒙羞。（以赛亚书45:24）
因此明显看出，“怒”象征邪恶，或者同样的说法，离弃了仁义。
358 “沉下脸”象征内在经历变化，可明显从“脸”和“沉下”的象征意义得知。对古人而言，“脸”象征内在的事物，因为内在的东西从脸部显现出来。而且，在上古时期之人的脸面与内在事物完全一致，以至于人们可从人脸部看出一个人的灵魂或心智是怎样的。脸部展现的与内心所想的不一致，在他们看来是一件极不寻常的事；伪装和欺骗被视为可憎的行为。因此，内在的事物以脸面来代表。当仁义从脸面散发，就说“仰”起脸；反之，就说“沉”下脸。这也解释了为何在祝福时说“主向人仰脸”（民数记6:26；诗4:6），因为借此象征主将仁义赐给人。“沉下脸”的象征意义还可从《耶利米书》以下内容看出：
耶和华说：我必向你们沉下脸，因为我是慈爱的。（耶利米书3:12）
“耶和华的脸”是怜悯，当他向人“仰起脸”，表示他出于怜悯而赐人以仁义。当情形相反时，就说他“沉下脸”，其实是人的脸沉下来。
359 第六节 耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么沉下脸？
“耶和华对该隐说”，良心的指示。“发怒”的“沉下脸”，如前所述，表示仁义已离去，内心被改变。
360 “耶和华对该隐说”，良心的指示；无需再解释，前文已作说明。
361 第七节 你若行得好，哪有不仰起脸的？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”
“你若行得好，哪有不仰起脸的？”这话表示如果你所渴求的是善的，仁义与你同在；“你若行得不好，罪就伏在门前”，这话表示如果你所求的不是善的，就不再有仁义，而是恶。“它必恋慕你，你却要制伏它”，表示仁义盼望与你同在，但却不能，因为你渴望统治它。
362 本节描述的是被称为“该隐”的信仰教义，以及它如何将信仰从爱中分离，也与仁义分离，因为仁义是爱的产物。无论哪里有教会，那里都会出现异端。这是因为当人们过于专注于信仰的某一点，他们就会认为那是最重要的。当人们关注某事，他们会认为它比其他事更为重要，特别是当他们幻想这是他们自己的发现时。当对自我和世界的爱占据上风，他们会盲目地接受和坚持自己的观点，甚至发誓那是真理，即使实际上是伪谬。就像那些被称为“该隐”的人，他们认为信仰比爱更为基础。因为他们生活中没有仁爱，所以他们对自己的爱以及由此而产生的幻想更加猖獗。
363 关于被称为“该隐”的信仰教义是什么，可以从这节经文的描述中明了。从这节经文的后半部分，我们可以看出，仁义本可以与信仰并存，但主导的应该是仁义，而不是信仰。因此，首先说的是“你若行得好，哪有不仰起脸的？”这意味着如果你有良善的意愿，仁义就可能存在。在内在意义上，“行得好”表示有良善的意愿，因为行善来源于想行善的意愿。在古时，行为和意愿是一体的，人们通过行为来判断意愿，因为那时没有虚伪。从之前关于脸的描述中，我们可以知道“仰起脸”意味着拥有仁义，而“沉下脸”则是与之相反。
364 其次，接着说“你若行得不好，罪就伏在门前”，这话表示如果你所求的不是善的，就不再有仁义，而是恶。谁都能看出“罪就伏在你门前”是指恶预备好并渴望进入；因为哪里没有爱，哪里就有恨，毫无怜悯，从而尽是恶。“罪”总体上象征魔鬼，当人没有仁义时，魔鬼和他的同伙随时待命进入。只有一件事能将魔鬼及其同伙赶出门外，那就是对主和对邻舍的爱。
365 第三，接着说：“它必恋慕你，你却要制伏他” ，仁义盼望与信仰共存，但因为信仰想要主宰仁义，所以不能实现，这违背了正常的次序。只要信仰想要主宰，它就不是真正的信仰。只有仁义占统治地位，它才是真正的信仰。如前所述，因为信仰的核心是仁义。仁义比作火焰，它是热和光的本质，从中产生了热和光。分离的信仰只是那光，当缺乏火焰之热时，尽管还是光，却如严冬之光，万物萧条枯萎。
366 第八节 该隐与他兄弟亚伯说话，他们在田地的时候，该隐起来反对他兄弟亚伯，把他杀了。
“该隐与他兄弟亚伯说话”表示持续一段时间；如此所述，“该隐”表示与爱分离的信仰；“亚伯”表示仁义，是信仰的兄弟，因此他在这一节中两次被称为“兄弟”；“田地”象征所有的教义；“该隐起来反对他兄弟亚伯，把他杀了”表示分离的信仰灭了仁义。
367 这些观点不需要从圣经中引用类似的内容来证实，只需理解仁义即是信仰的“兄弟”，而“田地”象征着一切关于教义的事物。从信仰的本质或实质来看，仁义与信仰如同兄弟一般密不可分，这对任何人来说都是显而易见的。二者的兄弟关系也曾通过以扫和雅各来代表，这也是他们争夺长子权柄和随之而来的统治权的原因。这样的关系还通过他玛从犹大所得的儿子法勒斯与谢拉来代表（创世记38:28-30），再一次涉及长子名份的纠纷。以法莲与玛拿西也是代表这层关系（创世记48:13，14），同样地，这也涉及到长子权和随之而来的统治权。圣经中还有其它类似的例子。实际上，信仰与仁义都是教会的产物。信仰被称为一个“男子”，正如本章第一节中该隐所代表的；而仁义则被称为一个“兄弟”（以赛亚书19:2；耶利米书17:14，以及其它地方）。在《阿摩司书》一章九节中，信仰与仁义的联合被称为“弟兄的盟约”。
与该隐和亚伯的象征意义类似的，是雅各和以扫之争，雅各也是渴望取代他兄弟以扫之位。从何西阿书相关经文明显可见：
必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他，他在腹中抓住哥哥的脚跟。（何西阿书12:2，3）
不过，以扫或以扫所代表的仁义，最终却并未掌权，可从他们的父亲以撒的预言中看出：
你必依靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟，到你强盛的时候。必从你颈项上挣开他的轭。（创世记27:40）
或者，换句话说，由“以扫”代表的外邦人教会或新教会，和由“雅各”代表的犹太教会；这就是为什么经常说，各国将认出他们为兄弟。出于同样的意思，在外邦人中的教会或初期教会中，出于仁义，所有人都被称为“弟兄”。主称那些听了道而遵行的人为“弟兄”（路加福音8:21）。“那些听了道的人”，是那些拥有信仰的人；“那些遵行的人”，是那些有仁义的人。但那些听道或说他们有信仰，却不践行或没有仁义的人，并不是弟兄，主把他们比作愚笨的人（马太福音7:24，26）。
368 “田地”象征教义，因而所有关于信仰与仁义的教义。这可从圣经中看出，例如：
我在田地的山啊，我必使你的财富，你全部的财宝成为掠物。（耶利米书17:3）
此处的“田地”象征教义，“财富与财宝”象征信仰的灵性财富，也就是构成信仰教义的事物。在同一先知书还说：
黎巴嫩的雪从田地的磐石上岂能断绝呢?（耶利米书18:14）
关于锡安，当信仰教义不复存在，就说它必被耕种像一块田（耶利米书26:18；弥迦书3:12）。还有，他将那地的种子栽于肥田里（以西结书17:5）。这里所指的是教会和教会的信仰，有种子种在里面，所以教义被称为“田地”。在同一先知书中写道：
田野的树木都必知道我耶和华使高树矮小。（以西结书17:24）
还有：
田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧，庄稼都灭绝了，田野一切的树木也都枯干。（约珥书1:10-12）
此处的田地代表教义，树代表认知，农夫代表在其中耕耘之人。再如：
愿田和其中所有的都欢乐；那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。（诗篇96:12）
很明显，田无法欢乐，林中的树木也不会欢呼，这些都是讲人的内在方面的事情，也就是关于信仰的知识。再如：
这地悲哀，田地的青草枯干，要到几时呢？（耶利米书12:4）
这里并非讲地与青草的悲哀，而是指人处于被荒废的状态时，内在的情形就是如此。类似的经文还出现在《以赛亚书》中：
大山小山必在你们面前发声歌唱，田地的树木也都拍掌。（以赛亚书55:12）
主在预言一个时代的结局时也称信仰的教义为“田地”：
那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。（马太福音24:40；路加福音17:36）
此处的田地用来代表信仰的教义，真实的或错误的皆在其中。正因“田地”象征教义，但凡接受信仰的种子，无论是人、教会或这个世界，也可被称为“田地”。
369 因此，现在接下来要探讨的是，“他们在田地的时候”，“该隐起来反对他兄弟亚伯，把他杀了”是什么意思，即当信仰和仁义都来自教义时，与爱分离的信仰禁不住轻视仁义并灭绝了它。这好比今时有人认为仅凭唯信就可得救，不在乎践行仁义的行为，他们实际上就在否定仁义；尽管他们知道并口头上承认，如果没有爱，信仰就不会有拯救的效果。
370 第九节 耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”“我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？”
“耶和华对该隐说”表示某种来自内在的直接领受，说的是关于仁义或“兄弟亚伯”的事。“他说：我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？”表示他视仁义为微不足道，不想为之服务；因此，他完全拒绝了任何与仁义相关的东西，这成为他们的教义。
371 上古之人以“耶和华说话”来表示直接领受，因为他们知道是主赋予他们直接领受的能力。只有以爱为首要原则时，这种直接领受的能力才能维持。当对主的爱，因而对邻舍的爱消退时，这种直接领受也就消失。所存之爱的程度决定了他们拥有直接领受的程度。这种直接领受是上古教会特有的。当信仰从爱分离后，正如洪水之后的人，仁义便需要通过信仰而被赋予人，良心接着取代直接领受，它也是内在的指示，不过是另一种方式的指示；关于这点，蒙主怜悯，容后再述。当良心给予指示时，在圣经中同样被说成“耶和华说话”，因为良心是基于圣经中的启示和知识形成的。当圣经说什么或指示什么时，实际上就是主说话。因此，即便是今天，当涉及良心或信仰的话题时，没有什么比“主说”更为常见了。
372 “是看守的”表示服事，类似于犹太教会中所说的看门的或门卫。信仰被称为仁义的“看守”者，是因为信仰应当服事仁义。被称为“该隐”的教义却坚持信仰必须掌权这一原则（如第7节所述）。
373 第十节 耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从土地里向我哀告。”
“兄弟的血有声音”，对仁义的暴行；“血的哀告”表示罪行；“土地”在此象征分裂或异端。
374 “血的声音”象征对仁义的暴行，圣经中多处有类似的表达，在那里“声音”被理解为所有指控的事物，“血”象征一切罪，尤其是恨。谁若恨他的兄弟，便是在他自己的内心里杀他，正如主所教导的：
你们听见有吩咐古人的话，说：“不可杀人。”又说：“凡杀人的，难免受审判。”只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。（马太福音5:21，22）
这些话还指出了恨的不同层级。憎恨与仁义是对立的，即使没有在现实层面上犯罪，但在心里却可以杀人。防止杀人罪的实际发生仅仅是外在层面的抑制。这也是为何一切罪恶被称为“血”的缘故了，例如：
你怎么修饰你的道路要求爱情呢？你的衣襟上有无辜穷人的血。（耶利米书2:33，34）
因为以血代表恨，恨又是一切罪恶的源头，所以血也可表示各样的罪恶。请看：
起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。因此，这地必悲哀，其上的民必都衰微。（何西阿书4:2，3）
在《以西结书》中，论到缺乏怜悯：
你要审问审问这流人血的城吗？当使她知道她一切可憎的事，你因流了人的血，就为有罪。（以西结书22:2，4，6，9）
在同一先知书还论到：
这地遍满流血的罪，城邑充满强暴的事。（以西结书7:23）。
还有：
这都因她（耶路撒冷）先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在城中流了义人的血，他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污。（耶利米哀歌4:13，14）
在《以赛亚书》中说：
主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4:4）
因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。（以赛亚书59:3）
在《以西结书》中这么说：
我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：“你虽在血中，仍可存活。”（以西结书16:6，22）
这里指的是在耶路撒冷发生的令人憎恶之事，被称为“血”。末后时期的无怜悯，以及憎恨，在《启示录》（16:3，4）中以“血”来形容。 “血”用复数形式，是因为可憎与罪孽的一切形式皆起源于恨，正如良善与圣洁的所有形式起源于爱。因此，任何恨自己邻舍之人，如果可以，会杀了对方，且以尽可能的方式这么做；也就是向他施暴，此处的“血的声音”正是这层象征意义。
375 “声音哀告”或“呼喊的声音”是圣经中常见的表达形式，一般应用于有响声、吵闹或扰乱的场合，有时也应用于喜事（出埃及记32:17-18；西番雅书1:9，10；以赛亚书65:19；耶利米书48:3）。在本节，它指的是控告。
376 于是可知，“血的哀告”象征对罪行的控告，因为那些施暴者在犯罪。请看：
恶必害死恶人，恨恶义人的，必被定罪。（诗篇34:21）
在《以西结书》中还说：
这城因流了人的血，就为有罪。（以西结书22:4）
377 本节的“土地”象征分裂或异端；因为“田地”象征教义，所以“田地”所在的的“土地”指的是分裂。人本身就是“土地”，也是“田地”，因为这些都在他里面被播种。事实上，人是由那些被播种进来的东西构成的；从善与真中产生的是善与真；从恶与伪中产生的是恶与伪。身处某种教义中的人由此得名；身处分裂或异端中的人亦因此得名；所以在这里，“土地”象征着人里面的分裂或异端。
378 第十一节 现在你必从这地受咒诅，土地开了口，从你手里接受你兄弟的血。
“你必从这地受咒诅”，他因分裂而被疏远。“土地开了口”，异端如此教导；“从你手里接受你兄弟的血”，他向仁义施暴，并且将仁义灭绝。
379 这些象征意义可从前文得知，其中“受咒诅”象征被疏远（参245节）。因为不义和可憎之事，或是仇恨，这些使人只关注于下方，仅看重肉体和世俗，朝向地狱。这种情况发生在仁义被放逐和扑灭的时候，进而破坏了主与人之间的联系。只有仁义，或者仁爱与怜悯能够将人与主联结。缺乏仁义的信仰不再是真正的信仰，而只是一种纯粹的知识。这种知识甚至恶魔也可能拥有，他们利用这种知识狡猾地欺骗善良的人，伪装成光明的天使。就像那些最卑劣的传道者，有时候也会表现得充满热情和虔诚，尽管他们实际上所缺乏的恰恰是他们口头上所宣称的。难道会有人如此缺乏判断力，以至于相信仅凭记忆中的信仰就能达成目标，或仅凭一时的念头就够了吗？大家都知道，如果别人说的话或表示同意并不是他真心实意的，那么我们不会把它当回事。正是我们的意愿和意图使我们对事物产生感情，并与他人产生联系。真正的人是基于他的意愿，而不是他不愿意的思考和话语。从我们的意愿中，我们展现了自己的性格和品性。如果一个人的想法是善的，那他的想法里就充满了信仰的本质，或者仁义。但如果一个人只是说他的想法是善的，却行为不端，那他其实只想行恶，因此没有信仰。
380 第十二节 你耕种土地，它不再给你效力，你必流离飘荡在地上。
“耕种土地”表示培养这样的分裂或异端。“它不再给你效力”表示不结果实。“你必流离漂荡在地上”表示不知道什么是善和真。
381 “耕种土地”表示培养这样的分裂或异端，从前文解释过“土地”的含义可得知。“它不再给你效力”表示不结果实。这既可以从其中的词汇明显看出，又可以从以下事实看出：那些仅凭信仰而没有仁义的人，其实并没有信仰，正如之前所说。
382 “你必流离漂荡在地上”表示不知道什么是善和真。了解“流离”与“漂荡”在圣经中的意思便可得知，例如：
先知与祭司在街上如瞎子流离，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。（耶利米哀歌4:13，14）
此处的“先知”指那些教导者，“祭司”指那些照此生活者；“在街上流离”表示不知道什么是真和善。还有：
这块地有雨，那块地无雨，无雨的就枯干了；这样，两三城的人流离到一城去找水，却喝不足。（阿摩司书4:7，8）
此处的“这块地有雨”表示有仁义的信仰教义。“那块地无雨”则表示信仰教义中没有仁义。“流离到一城去找水”也表示寻求真理。在《何西阿书》中还说：
以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果；我的神必弃绝他们，因为他们不听从他，他们也必飘流在列国中。（何西阿书9:16，17）
“以法莲”在这里象征对真理的理解，或象征信仰，因为他是约瑟的长子；“根本枯干”表示不能结果实的仁义；“飘流在列国中”表示他们再也没有真理和良善的知识。再如：
迦勒底人哪，起来上基达去，毁灭东方人；耶和华说：夏琐的居民哪，要逃奔远方，住在深密处。（耶利米书49:28，30）
“基达”和“东方人”象征拥有属天或仁爱的财富的人；被荒废了，就说去“逃奔”和“漂流”，当毫无良善时，也就成了“流离”者和四处“飘荡”者。“夏琐的居民”象征对属灵或信的财富的拥有，说它们“住在深密处”，意味着毁灭。还有：
你所有的官长一同逃跑，都为弓箭手所捆绑，他们本是逃往远方（以赛亚书22:3）
这些话论及“异象谷”的默示，妄想没有仁义也可以有信仰。这也就解释了接下来为第14节中所说的“流离飘荡”者，就是那些坚称有信仰，却没有仁义的人，事实上不知道任何良善与真理。
383 第十三节 该隐对耶和华说：“我的罪孽太大，无法被赦免。
“该隐对耶和华说”表示对罪恶的供认，这种认罪来自内心的痛苦。“我的罪孽太大，无法被赦免”，因此而陷入绝望。
384 由此可见，在该隐身上还有一些良善存留；不过这些仁义之善后来全然灭绝（在19、23和24节论到拉麦时可以看出）。
385 第十四节 看哪，你今日赶逐我离开这土地，从你的面前隐藏；我必在地上成为流离飘荡的人，凡遇见我的必杀我。”
“赶逐我离开这土地”表示与教会的所有真理分离；“从你的面前隐藏”表示与仁爱之信仰的良善分离；“在地上成为流离飘荡的人”表示不知道什么是真与善；“凡遇见我的必杀我”表示一切邪恶与伪谬将摧毁他。
386 “赶逐我离开这土地”表示与教会的所有真理分离；从其中“土地”的含义得知，它的真实意义是教会，或者教会之人，从这个出发点来看，还表示教会所声称的任何事物（如前文所述）。谓语的描述是由主体决定的；因此，那些持守错误信仰，或者分裂或异端者，也被称为“土地”。然而，在此的“赶逐我离开这土地”表示不再处于教会的真理之中。
387 “从你的面前隐藏”表示与仁爱之信仰的良善分离；可从“耶和华的脸面”的含义得知。如前所说，“耶和华的脸面”是怜悯，由此派生了所有仁爱之信仰的良善，因此信仰的良善在此通过“面”来表示。
388 至于“在地上成为流离飘荡的人”表示不知道什么是真与善；在前文已作说明。
389 “凡遇见我的必杀我”表示一切邪恶与伪谬将摧毁他，这是先前发生之事的结果。具体情形是这样的，当一个剥夺了自己的仁义，于是自行与主分离。唯有仁义或对邻舍的爱和怜悯，是联结人与主的纽带；没有仁义就会产生断裂，一旦发生断裂，人就全然被他自己或自我所掌控。在这种情况下，凡他所想的，尽是伪谬；凡他所愿的，尽是邪恶。这样就把人杀了，或者使他彻底失去生命的因素。
390 那些生活在邪恶与伪谬中的人一直怀着恐惧，害怕被杀害。摩西在《利未记》中这样描述：
你们的地要成为荒场，你们的城邑要变为荒凉。至于你们剩下的人，我要使他们在仇敌之地胆战心惊；叶子被风吹的响声，要追赶他们，他们要逃避，像人逃避刀剑，无人追赶，却要跌倒；无人追赶，他们要彼此撞跌，像在刀剑之前。（利未记26:33；36-37）
在《以赛亚书》中描述：
诡诈的行诡诈，诡诈的大行诡诈，躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住；罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。（以赛亚书24:16-20）
在《耶利米书》中还说：
我要使恐吓从四周的人中临到你们，你们必被赶出，各人一直前往，没有人收聚逃民。（耶利米书49:5）
再如：
我们要骑马奔走，所以你们必然奔走；又说：我们要骑飞快的牲口，所以追赶你们的，也必飞快；一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。（以赛亚书30:16-17）
在这些经文以及圣经其它地方，那些在伪谬和邪恶中的人被形容为“逃亡”和“害怕被杀”的。因为没有一个人保护他们，所以害怕每一个人。在伪谬和邪恶中的任何人都恨他们的邻舍，以致他们会彼此相残。
391 那些活在伪谬和邪恶中的人感到普遍的恐惧，这一点可以从来生中的恶灵身上得知。那些自己剥夺了一切仁义的人，四处流浪逃亡；他们无论去到哪里，譬如进入某些群体，那些群体从他们一到达就立即感知到他们是什么样的人（这种感知是在来生中赋予的）；他们不仅被驱逐，而且受到严重的惩罚。如果可能的话，他们甚至想杀死对方。他们更喜欢惩罚和折磨别人，以此来获得最大的乐趣。之所以如此，还因为一个尚未提示的奥秘：邪恶与伪谬自身就是原因，因为任何人想要他人怎样，最终必将返回于自身，其原因在于伪谬和邪恶在自身就具有伪谬和邪恶的惩罚性，所以他们具有对惩罚的恐惧。
392 第十五节 耶和华对他说：“因此，凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得遇见他的人杀了他。
“凡杀该隐的，必遭报七倍”，严禁对这种分离的信仰施加暴行；“耶和华就给该隐立一个记号，免得遇见他的人杀了他”，主以独特的方式区分了它，以便它被保存。
393 在阐述这些话的内在意义之前，有必要知道关于信仰的一些事情。上古教会只认可出自仁爱的信仰，他们甚至不愿将其称为信仰，因为他们能通过爱从主那里直接领受关于信仰的一切；属天的天使也是如此，如前所述。因为预见到人类无法保持这样的品性，将会把对主的爱与信仰分离，从信仰中形成独特的教义，因此也预先准备好了相应的分离措施。不过，通过信仰，或者通过信仰的认知，可以从主接受仁义；也就是认知或听闻先行，然后借着认知和听闻，主赋予仁义，也就是对邻舍的爱，以及怜悯；仁义不仅与信仰密不可分，而且构成信仰的核心。随后，存在于上古教会中的直接领受被良心取代，通过与仁义相连的信仰获得良心，就不是指示什么是真，而是指示它们为“真”这个事实——之所以为”真”，是因为主在圣经中说过它们是真的。“大洪水”之后教会大多数如此；初期教会，或者主降世后的第一代教会也是如此。属灵天使与属天天使之间的区别也在于此。
394 现在，因为这已被预见和安排，以防人类因永死而灭亡，所以在此声明不得向“该隐”施暴（该隐代表与仁义分离的信仰），并且在他身上“立了一个记号”，也就是主以一种独特的方式将它区分开来，以便它得以留存。这些观点是至今为止尚未揭开的奥秘。这正是主在《马太福音》中论到婚姻以及论到阉人时要表达的意思：
因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的，这话谁能领受就可以领受。（马太福音19:12）
处于属天婚姻之中的人，被称为“阉人”；“生来是阉人”的，好比属天天使那样的人；“被人阉的”指的是像属灵天使那样的人；“自阉的”好比天使灵，行事不是出于仁义而是出于顺从。
395 “凡杀该隐的，必遭报七倍”，严禁对这种分离的信仰施加暴行；这可从“该隐”与“七”的含义得知，因为“该隐”象征分离的信仰；“七”象征神圣不可侵犯。众所周知，数字“七”被视为神圣，是因为六日造人，第七日成为属天人，这一日是和平、平安，是安息日。这个数字因而在犹太人教会的仪式中频繁出现，在哪里都被赋予神圣。并且，时间上或大或小的时期被分为若干个七，一个“七”就是一个星期，例如到弥赛亚降临的时间大分段（但以理书9:24-25）；七年被拉班和雅各称为七日（创世记29:27，28）。出于相同的理由，但凡出现数字“七”，皆视为神圣或不可侵犯。因此，我们读到：
一天七次赞美你。（诗篇119:164）。
月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
此处的日代表仁爱，月代表从仁爱而来的信仰，将如同仁爱一样。正如人的重生，在到达第七个阶段或属天人之前，被划分为六个阶段；荒废到毫无属天成分存留的阶段也分为六个。犹太人多次被掳也用来代表这个意思，最后一次被掳到巴比伦，为七个十年期，也就是七十年。
圣经中还数次声明，土地要在安息年得安息。还以尼布甲尼撒来表达这层意义，这样论到他：
使他的心改变，不如人心，给他一个兽心，使他经过七期。（但以理书4:16，25，32）
关于末后时期的荒废，经上这样说：
我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。（启示录15:1，6-8）
外邦人要践踏圣城四十二个月，也就是六个七。（启示录11:2）
我看见书卷，里外都写着字，用七印封严了。（启示录5:1）
出于同样的缘故，惩罚的加重与增大也以数字“七”来表达。例如在摩西书五经中这么说：
你们因这些事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。（利未记26:18，21，24，28）
在大卫《诗篇》中这么说：
七倍归到他们身上。（诗篇79:12）
于是，正如以上所述，信仰还有它的作用，因此严禁粗暴侵犯，这个意思被表达为“凡杀该隐的，必遭报七倍”。
396 “耶和华就给该隐立一个记号，免得遇见他的人杀了他”，这表明主以一种特殊的方式区别了信仰，以便保护它，这一点从“记号”的含义以及“立一个记号”在某人身上作为一种区分行为的含义中可以得到证实。正如经上所说：
耶和华说：“你要走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事而叹息悲哀的人，画记号在额上。”（以西结书9:4）
此处的“画记号”并非真的在前额上画个符号或线条之类，而是将他们与其它人区分。经上还说：
蝗虫惟独要伤害额上没有神印记的人。（启示录9:4）
这里的“神印记”也是表达区分的意思。在同一卷书中，我们还读到：
在右手上或是在额上受一个印记。（启示录13:16）
在犹太教会中，将首要的和最大的诫命系在手上和绑在额上也表示这层意义，我们读到：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的主，你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神；我今日所吩咐你的话要系在手上为记号，戴在额上为经文。（申命记6:4，8，11:13，18）
这些话用来表示他们应当将这关于爱的诫命分别出来并置于其它一切之上，在手和额上作记号就是这个意思。在《以赛亚书》中写道：
我必将万民万族（原文是舌）聚来，看见我的荣耀，我要显记号在他们中间。（以赛亚书66:18，19）
在大卫《诗篇》中说：
求你向我转脸，怜恤我，将你的力量赐给仆人，救你婢女的儿子；求你向我显出恩待我的凭据（或记号），叫恨我的人看见便羞愧。（诗篇86:16，17）
从以上引用的经文可清楚看出“记号”所表示的意义，不要以为真的立了什么记号在某个叫该隐的人身上，圣经的内义所体现的与字义完全不同。
397 第十六节 于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
“该隐离开耶和华的面”表示与仁爱之信仰的良善分离；“去住在挪得之地”表示在真理和良善之外；“伊甸东边”表示靠近心智的理智部分，之前靠近的是仁爱。
398 “该隐离开耶和华的面”表示与仁爱之信仰的良善分离，在先前第14节的解读中已说明。“住在挪得之地”表示在真理和良善之外，这可从“挪得”象征流浪者与逃亡者得知。流浪者与逃亡者代表某人已放弃真理和良善，这在前文也已阐明。“伊甸东边”是靠近心智的理智部分，这是一个曾经由仁爱主导的地方；或者靠近心智的理性部分，这是一个曾经由仁义主导的地方。“东边”象征主，“伊甸”象征仁爱。
对上古教会之人来说，构成心智的意志和理智是一个整体；意志是一切，以至于理智是属于意志的；出于这个原因，在属于意志的仁爱与属于理智的信仰之间没有区分，因为仁爱是一切，信仰是属于仁爱的。但在信仰从仁爱中分离之后，就像那些被称作“该隐”者所为，不再有任何意志占据统治地位；而是理智取代了意志的位置，即信仰取代了仁爱，在心智中成为统治者，就说该隐“住在伊甸东边”。正如之前说过，以独特的方式将信仰区分开来，或者说“立一个记号”，以便为人类保留它的功用。
399 第十七节 该隐与妻子同房，她就怀孕，生了以诺。他建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫做以诺。
“该隐与妻子同房，她就怀孕，生了以诺”，这样的分裂或异端从自己又产生另一个，被称为“以诺”。“该隐建造了一座城”，由此产生所有的教义与相关的异端。如此的分裂或异端被称为“以诺”，所以“就按着他儿子的名将那城叫作以诺”。
400 “该隐与妻子同房，她就怀孕，生了以诺”，这样的分裂或异端从自己又产生另一个，被称为“以诺”。这可从上一节，还可从第一节中“那人和他妻子夏娃生了该隐”的解释看出这层意义。因此，接下来的内容，无论是对教会，还是对那些正在建立谱系的异端来说，都是类似的“怀孕”和“生”，因为它们的性质是相似的；从一个被接受的异端中产生了更多的异端。
401 这种异端，以及它的所有教义或与属于这种异端的一切，被称为“以诺”，这也在一定程度上从这个名字可以看出，因为它表示从那里开始或发起了教导。
402 “该隐建造了一座城”象征由此产生的所有教义与相关的异端，这可从圣经中但凡有城的名字出现的经文看出来；在那里，它不仅仅表示一座城，而是指某种教义或异端。天使全然不知这些是什么城，也不晓得任何城的名字，因为天使的想法是属灵和属天的，所以他们从不会也不能有任何关于城的概念。他们所领会的只是某座城及其名字所象征的意义。因此，对于“圣城”或“圣耶路撒冷”，他们只会总体上理解为主的国度，或者特指任何一个里面有主的国度的个体。“锡安城”或“锡安山”也是一样；后者指向信仰的属天方面，前者则是信仰的属灵方面。
属天和属灵本身也通过为城、宫殿、房屋、城墙、墙基、外郭、城门、门闩、城中央的殿等等事物来描述；正如《以西结书》（第48章）和《启示录》（21:15-27）中所述。在《启示录》中，还被称为“圣耶路撒冷”（21:2，10）。在《耶利米书》中被称为“耶和华的城”（31:38）。在《诗篇》中，被称为“神的城，至高者居住的圣所”（46:4）。在《以西结书》，被称为“这城是耶和华的所在”（47:35）。在《以赛亚书》中这样说：
外族人的众子必建筑你的城墙，藐视你的，都要在你脚下跪拜；他们要称你为“耶和华的城”，为“以色列圣者的锡安”。（以赛亚书60:10，14）
在《撒迦利亚书》中说：
耶路撒冷必称为真理的城，耶和华的山必称为圣山。（撒迦利亚书8:3）
这里的“真理的城”或“耶路撒冷”象征信仰的属灵方面；“圣山”或“锡安”象征信仰的属天方面。由于信仰的属天与属灵内容以城来代表，因而所有教义也就以犹大和以色列的诸诚来代表；每一座城，当以名字称呼时，特别指代了某些教义；但具体是什么，除非从内在意义上解释，否则无人能知。
就像“城”用来表示教义一样，“城”也可表示异端；当它们被提及时，也特指某种异端。目前，我们只是从圣经中引用以下的经文，来说明“城” 在一般意义上象征教义或者异端。在《以赛亚书》中还说：
当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言；又指着万军之耶和华起誓，有一城必称为灭亡城。（以赛亚书19:18）
这里论到主降临之时，对属灵和属天知识的理解。所以，当论到“异象谷”时，也就是幻想时，就说：
你这满处呐喊，大有喧哗的城，欢乐的邑啊。（以赛亚书22:2）
在《耶利米书》中，当论到那些“在南方”，也就是在真理之光中的人灭绝真理时，就说：
南方的城尽都关闭，无人开放。（耶利米书13:19）
还有：
耶和华定意拆毁锡安女儿的城墙，他使外郭和城墙都悲哀，一同衰败；锡安的门都陷入地里，主将她的门闩毁坏、折断。（耶利米书哀歌2:8，9）
谁都看得出，“城墙”、“外郭”、“城门”、“门闩”并不是理解为别的，而是教义。同样在《以赛亚书》中：
当那日，在犹大地人必唱这歌说：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙，为外郭。敞开城门，使守信的义民得以进入。（以赛亚书26:1-2 ）
在同一卷书还说：
我要尊崇你，我要称赞你的名；你使城变为乱堆，使坚固城变为荒场，使外邦人宫殿不再为城，永远不再建造；所以，刚强的民必荣耀你，强暴之国的城必敬畏你。（以赛亚书25:1-3）
这些经文并非讨论某个具体的城。再看巴兰的预言：
他必得以东为基业，有一位出于雅各的，必掌大权，他要除灭城中的余民。（民数记24:18，19）
由此也可清楚看出，“城”并非表示一座城。在《以赛亚书》中又说：
荒凉的城拆毁了，各家关门闭户，使人都不得进去，在街上因酒有悲叹的声音。（以赛亚书24:10，11）
“荒凉的城”象征虚无的教义；“街”在此处或其它地方都是“城”所包含的内容，无论伪谬还是真理。还有：
第七位天使把碗倒在空中；那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了（启示录。（16:17，19）
显而易见，此处的“大城”象征异端，“列国的城”也象征类似的意义。还进一步说到，大城就是约翰所见的那女人（启示录17:18）；“女人”象征相应属性的教会，在之前已说明。
403 通过上述引证，“城”的内在意义便清晰可见了。不过，引用的一切内容若聚集一处，如同历史，这就难怪那些眼光限于字义的人们认定该隐的确建造一座城，命其名为以诺。甚至从字面看来，他们还认为地上已有人居住，哪怕经上说该隐是亚当的头胎之子。从之前叙述的内容来看，上古之人习惯将所有事以代表性体裁整理成历史事件的形式，这对他们来说是最大的快乐，因为这令万事万物看起来有生机活力。
404 第十八节 以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。
所有这些名字都代表了从最初名为“该隐”的异端派生出来的异端。由于除了这些名字外，关于他们没有其它记载，所以没有必要多说。但是可以从名字的衍生关系中得知一些信息，就像“以拿”的意思是“从城而来的”，因此从名为“以诺“的异端传承下来，以此类推。
405 第十九节 拉麦娶了两个妻；一个名叫亚大，一个名叫洗拉。
作为“该隐”的第六代后裔“拉麦”象征荒废，因为不再有信仰。“两个妻”象征新教会的兴起；“亚大”象征该教会属天和属灵事务的母亲；“洗拉”象征该教会自然层面之事务的母亲。
406 “拉麦”象征荒废，或者不再有信仰。后续经文说的更明显：
我杀男人却伤自己，我害孩子却损本身。（创世记4:23）
这里的“男人”用来象征信仰，“孩子”象征仁义。
407 教会的状态总体上便是如此情形，随着时间的推移，会逐渐背离真信仰，最终沦落到没有信仰。当没有信仰时，它被说成“荒废”了。这是上古教会在那些被称为“该隐”们当中的情况。也是洪水之后的古代教会的情况。同样也是犹太教会的情况，主降世时，教会已荒废到了一个地步，以至于对这位将要拯救他们的主一无所知，更谈不上信仰他。同样的事再次发生在主降世后的初期教会，时至今日已经荒废到没有任何信仰。尽管如此，教会的核心总是存留着，哪怕那些在信仰上已荒废的人并不承认这核心；就像从上古教会一直留有余民直到洪水，并在洪水之后继续存留，该余民被称为“挪亚”。
408 当教会荒废到不再有任何信仰之时，便产生一个新的开始，也就是新的光芒照耀，圣经中称之为“早晨”。新光或早晨在教会荒废之前不发生的原因：信仰和仁义的东西已与亵渎的东西掺和在一起；只要保持在此状态，任何属于光明或属于仁义的东西都不可能被引进，因为“稗子”会毁掉“好种子”。不过，当没有信仰时，信仰也就不能再被亵渎，因为人们不再相信向他们所说的内容；不承认，不相信，仅仅知道，无法亵渎。就像如今的犹太人，生活在基督徒之中的他们必定知道主被基督徒承认为弥赛亚，就是他们曾盼望、如今仍在期盼的那一位，不过他们无法亵渎这些，因为他们不承认也不相信。这种情形也适用于那些已听闻过主的穆斯林和外邦人。这就是为什么直到犹太教会什么也不承认和相信时，主才降临世间。
409 情况与被称为“该隐”的异端相似，这一异端随着时间的推移而被荒废，因为它的确承认仁爱，却把信仰置于主要的位置，并将信仰放在仁爱之上。源于该隐的各异端渐渐游离迷失，到了第六代的拉麦，甚至完全否认了信仰。当此时临到，新光或早晨出现，被称为“拉麦的两个妻”、名为“亚大和洗拉”的新教会便被建立。尽管拉麦不再有信仰，但亚大和洗拉仍被称为拉麦的妻子，就好比犹太人也没有信仰，内在与外在的教会在圣经中也被称为“妻子”；以雅各的两个妻子利亚和拉结来代表，其中利亚代表外在的教会，拉结代表内在的教会；尽管这两个教会看起来是分开的，实际是一体的；因为没有内在教会的支撑，外在或代表性的教会只不过是某种偶像崇拜，是死的；内在与外在相合时，构成同一个教会，正如这里的亚大与洗拉。然而，当雅各的后代像拉麦那样不再有信仰时，教会便无法在他们中间继续存在。于是，教会转移到了外邦人那里，这些人不是生活在不信之中，而是处于无知状态。一旦原有的教会荒废，它极少会在那些已经拥有真理的人中继续存在。相反，它更可能转移到那些对这些事情一无所知的人中，因为相对于已有成见的人，他们更容易接受新的信仰。
410 荒废针对两种人：第一种针对那些知道却不愿知道，或者看见却不想看见的人，正如之前犹太人的状态，以及今天基督徒的状态；第二种是那些因为无知而不知道或看不见的人们，正如以前的外邦人和如今的外邦人。当这些知道却不想知道，或看见却不想看见的人们荒废到极点时，教会就会在那些被称为外邦人的人群中重新兴起。这就是洪水前的上古教会、洪水后的古教会以及犹太教会的情况。新光初次照耀的原因，如前所述，是因为那些被启示的真理不再被那些不承认和不相信其真实性的人亵渎。
411 主在先知书中多次提及，必须到了荒废的极点，一个新的教会才能兴起。那里用荒废表达信仰的属天方面，而荒凉来表达信仰的属灵方面，还有终结与毁灭等类似的表达。这些话出现在《以赛亚书》第6章第9节、11节、12节，第23章第8节及其后，第24章、第42章第15至18节；《耶利米书》第25章；《但以理书》第8章，第9章第24节至结尾；《西番雅书》第１章；《申命记》第32章；《启示录》第15-16章及其后。
412 第二十节 亚大生雅八，雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。
“亚大”，如前所述，“亚大”象征该教会属天和属灵事务的母亲；“雅八就是住帐棚和牲畜之人的祖师”象征关于仁爱（以及由此产生的良善）之神圣的教义，这些是属天的。
413 “亚大”象征该教会属天信仰的母亲，可从她头生的雅八看出，他被称为“住帐棚、牧养牲畜之人的祖师”看出，这些是属天的，因为它们象征仁爱（以及由此产生的良善）之神圣。
414 “住帐棚”象征仁爱之神圣，这可从“帐棚”在圣经中的意义看得出。例如：
耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是行为正直，做事公义，心里说实话的人。（诗篇15:1，2）
在此，“居帐棚”或“住圣山”用来描述仁爱之神圣，也就是“行为正直，做事公义”。还有：
它们的绳索传遍天下，它们的言语传到地极；神在其间为太阳安设帐棚。（诗篇19:4）
这里的“太阳”象征仁爱。还有：
我要永远住在你的帐棚里！我要投靠在你翅膀下的隐密处。（诗篇61:4）
这里的“帐棚”象征属天的事物，“你翅膀的遮蔽”象征从属天而出的属灵事物。在《以赛亚书》中还说：
必有宝座因慈爱坚立，必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐棚中施行审判，寻求公平，速行公义。（以赛亚书16:5）
这里的“帐棚”也象征仁爱之神圣，以“寻求公平”和“速行公义”来描述。同样在《以赛亚书》中还说：
你要看锡安，我们守节的城；你的双眼必看见耶路撒冷，成为安静的居所，不再挪移的帐棚。（以赛亚书33:20）
这些话谈论的是属天的耶路撒冷。在《耶利米书》中写道：
耶和华如此说：“我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处，城必建造在原旧的山冈。”（耶利米书30:18）
“被掳的帐棚”象征属天事物或仁爱的神圣事物的荒废。在《阿摩司书》中说：
到那日，我必建立大卫倒塌的帐棚，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。（阿摩司书9:11）
在这里的“帐棚”同样象征属天的事物及其神圣。在《耶利米书》中写道：
全地荒废，我的帐棚忽然毁坏，我的幔子顷刻破裂。（耶利米书4:20）
我的帐棚毁坏，我的绳索折断，我的儿女离我出去；没有了，无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。（耶利米书10:20）
这里的“帐棚”象征属天事物，“幔子”与“绳索”象征源自属天事物的属灵之物。在同一先知书还说：
他们的帐棚和羊群都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。（耶利米书49:29）
这里说到“基达”和“东方人”，他们象征那些拥有属天事物之人，也就是神圣的事物。还有：
在锡安百姓的帐棚上倒出主的忿怒，像火一样。（耶利米哀歌2:4）
这些内容代表信仰的属天或神圣事物的荒废。“帐棚”在圣经中代表属天的事物或仁爱之神圣，是因为古时人们各在自己的帐棚里进行神圣的敬拜。然而，因着对敬拜之事的不敬，使他们的帐棚不再圣洁，于是会幕被建立，再然后建殿。因此，之后的“会幕”，以及再往后的“殿”所象征的意义，也是当前的“帐棚”所象征的。人若圣洁，会被称为“帐棚”或者“会幕”，也可称为主的“殿”。“帐棚”、“会幕”与“殿”象征同样的意义。请看大卫《诗篇》：
有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿中求问。因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我；在他的亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。现在我得以昂首，高过四面的仇敌。我要在他的帐幕里欢然献祭。（诗篇27:4-6）
在最高意义上，就他的人性本质而言，主是“帐棚”、“会幕”和“殿”；因而每个属天人可这么称呼，以及属天和神圣的事物也可如此相称。因为上古教会比后续教会更受恩宠，又因那时的人独自生活，也就是各住本家，在各自帐棚中进行神圣的敬拜，所以帐棚被视为比殿更神圣。为表纪念，创立了住棚节，当他们收了地里的出产后，在节期住在帐棚中，像上古之人那样（利未记23:39-44；申命记16:13；何西阿书12:9）。
415 “牧养牲畜之人的祖师”象征由仁爱产生之善的神圣，可从本章第2节的解释看出，那里说到“牧羊的”或“羊群的牧人”象征仁义之善。此处的“祖师”用来取代“牧人”、“牲畜”用来取代“羊群”。此处用“牲畜”一词，雅八还被说成是它的“祖师”，紧跟在“帐棚”之后，显而易见象征由仁爱产生之善的神圣。无论是理解为被称为“圈”的住处，还是理解为住帐棚和圈中之人的祖师，反正都象征由仁爱产生之善的神圣，这在圣经各处可清楚看出。例如：
我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈，他们也必生养众多。（耶利米书23:3）
在《以西结书》中说：
我必在美好的草场牧养他们，它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。（以西结书34:14）
这里的“圈”和“草场”，并且说草场“肥美”，这些代表由爱而来的良善。在《以赛亚书》还说：
你将种子撒在地里，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛；到那时，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。（以赛亚书30:23）
这里的“粮”象征属天的事物，牲畜放牧之地的“肥美”象征由属天事物产生的良善。还有：
因耶和华救赎了雅各，他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷、新酒、和油、并羊羔、牛犊之地；他们的心必象浇灌的园子。（耶利米书31:11，12）
耶和华的神圣在此用“谷和油”来描述，由神圣而产生的良善则用“新酒、羊羔和牛犊”来形容。在同一先知书还说：
牧人必引他们的羊群到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己所占之地使羊吃草。（耶利米书6:3）
“锡安的女儿”象征属天的教会，与此相关的有“帐棚”和“羊群”。
416 仁爱以及由此产生之良善的神圣，用“住帐棚者、牧养牲畜之人的祖师”来表示，至今有点明朗了。而且，还可从这个事实看出：雅八并非第一个住帐棚和牲畜圈舍的，因为“那人和夏娃”的第二个儿子在这之前被称为“牧羊的”。雅八则出自该隐的第七代。
417 第二十一节 雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹奏竖琴和风琴之人的祖师。
“雅八的兄弟名叫犹八”表示同一教会的属灵教义；“一切弹奏竖琴和风琴之人的祖师”表示信仰的真理与良善。
418 上一节所论的是与仁爱相关的属天之事；这一节讨论的是与信仰相关的属灵之事；这些通过“弹奏竖琴和风琴”来表达。诸如竖琴以及类似的有弦乐器，用来表示信仰的属灵方面。在代表性教会的敬拜中所用的乐器多为此类，还有咏唱，都代表此义。这也是那里有众多歌者和乐师的缘故。有如此代表意义的主要原因在于天上一切快乐都产生内心的愉悦，以歌唱来表达此乐，后来还以有弦乐器来配搭和烘托。内心的每个情感能够以歌唱表达出来，歌唱中蕴藏着情感。内心的情感是属天的事物，由此发出的歌唱则是属灵的事物。
从天堂的唱诗班可清楚看出歌唱以及类似的手段所表达的属灵性质；唱诗班分属天和属灵两种类型。属灵的唱诗班容易被识别出来，因为他们歌唱时的震动共鸣的性质与有弦乐器类似（关于这个主题，将在后文详述）。上古之人将属天的事物与心脏的领域联系起来，将属灵事物与肺部联系起来；因此属灵的事物与所有与肺部相关的事物有关，例如歌声和类似的声音，还包括相关乐器产生声音或声调。这样的联系不仅是因为心与肺代表一种如同仁爱与信仰那样的结合，而且还因为属天的天使处于心脏的领域，而属灵的天使处于肺脏的领域。另外，这是主的话，若仅仅表达犹八是弹琴吹箫之人的祖师这样的信息，就毫无生命可言；知道这一点对任何人都没有用处。
419 正如属天的事物是仁爱以及由此产生之良善的神圣事物，因而属灵的事物则与信仰的真与善相关；因为信仰不仅要理解什么是真，还要知道什么是善的。因此，关于信仰的知识涉及真和善两方面。但是成为信仰所教导的那种人，则是属天的。因为信仰涉及两者，所以由两种乐器表示，即竖琴和风琴。竖琴是大家熟知的弦乐器，表示属灵的真理；而风琴是介于弦乐器与吹奏乐器之间的乐器，因此它表示属灵的良善。
420 圣经中提到不同的乐器，各自有其所代表的意义，蒙主怜悯，我们将在适当的地方会加以说明。在此只是引用大卫《诗篇》中的内容：
我要在耶和华的帐幕里欢然献祭，我要唱诗歌颂耶和华。（诗篇27:6）
此处以“帐幕”象征属天的事物，“欢呼”、“唱诗”与“歌颂”象征由属天而来的属灵事物。还有：
义人哪，你们应当靠耶和华欢乐；正直人的赞美是合宜的。你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦琴歌颂他。应当向他唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直；凡他所做的尽都诚实。（诗篇33:1-4）
这些话论及信仰的真理，所提的皆与此相关。
【2】属灵的事物，或者信仰的真理与良善，以竖琴和各种有弦琴来赞美；关于信仰的神圣或属天的事物则以小号和类似的吹奏乐器来赞美。这就是为何圣殿中经常要用到这么多种乐器，以便各种乐器赞美不同的主题，从使用的乐器便可推知赞美的主题。
【3】请看：
我的神啊，我要鼓瑟称赞你……以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！我歌颂你的时候，我的嘴唇和你所赎我的灵魂都必欢呼。（诗篇71:22，23）
还是论到信仰的真理。再如：
你们要以感谢向耶和华歌唱，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
这里的“感谢”与信仰的属天事物相关，因而说到“耶和华”；而“琴”则与信仰的属灵事物相关，所以说到“神”。再如：
愿他们跳舞赞美他的名，击鼓弹琴歌颂他。（诗篇149:3）
“鼓”象征良善，“琴”象征他们所赞美的真理。
【4】再如：
要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他！击鼓跳舞赞美他！用丝弦的乐器和箫的声音赞美他！用大响的钹赞美他！用高声的钹赞美他！（诗篇150:3-5）
这些话代表信仰的良善与真理，引人赞美。要知道，每样的乐器各有其代表的具体含义。再如：
求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所！我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神！我要弹琴称赞你！（诗篇43:3-4）
这些话象征良善与真理的知识。
【5】在《以赛亚书》写道：
拿琴周流城内，巧弹多唱，使人再想念你。（以赛亚书23:16）
这些话象征与信仰相关的事宜，还有信仰的知识。在下列经文中更明显可见：
四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。（启示录5:8）
任何人都能看得出，并非活物和长老拿着琴，而是以“琴”来象征信仰的真理，以“盛满了香的金炉”来象征信仰的良善。在大卫诗篇中，在这些乐器上的演奏被称为“赞美”和“称谢”。再如：
我听见从天上有声音，像众水的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。……他们唱歌，仿佛是新歌。（启示录14:2，3）
在同一卷书中还说：
我看见他们都站在玻璃海上，拿着神的琴。（启示录15:2）
值得注意的是，天使和灵就是依照良善与真理的不同来区分声音，不仅适用于歌唱和乐器产生之音声，还有其它声音。他们不接受任何不一致的声音，以至处于和谐的音声环境，使用的乐器也是如此，各自符合良善与真理的特性。
421 第二十二节 洗拉又生了土八•该隐；他是铜匠铁匠的祖师。土八•该隐的妹子是拿玛。
如前所述，“洗拉”象征这个新教会自然层面事物之“母”；“土八•该隐、他是铜匠铁匠的祖师”象征自然层面良善与真理的教义，因为“铜”象征自然层面的良善，“铁”象征自然层面的真理。“土八•该隐的妹子是拿玛”象征一个类似的教会，或者那教会之外的自然层面的良善与真理。
422 这个新教会的情形可从犹太教会看出，因为犹太教会有内在和外在之分；其内在的教会由属天和属灵的事物构成，外在的教会由自然层面的事物构成。内在教会以“拉结”为代表，外在教会以“利亚”为代表。雅各，或者在圣经中他名字所表示的后裔，因为他们如此渴望外在的事物、也就是仅关注于外在的敬拜，所以利亚在拉结之后被许给雅各。视力弱的利亚代表犹太教会，拉结代表由外邦人构成的新教会。这也就是为何雅各在先知书中有具有两方面的意义：第一，表示犹太教会的堕落状态；第二，表示由外邦人构成的真正的外在教会。当所论主题是内在教会时，雅各就被称为“以色列”了。关于这方面信息，请容后详述。
423 土八该隐被称为“铜匠铁匠的师傅”，不像之前称雅八和犹八那样被称为“祖师”，因为先前属天属灵层面或内在的事物不复存在。应用于雅八和犹八的“祖师”象征这些内在的事物从那时开始存在；自然或外在的事物在之前的确存在，不过现在被应用于内在的事物，所以土八该隐不被称为“祖师”，而是“匠人”的“师傅”。
424 “匠人”在圣经中象征有智慧、聪明和知识的人。这里的“铜匠铁匠”象征有自然层面的良善与真理之人。请看：
巴比伦大城必这样猛力地被扔下去，决不能再见了；弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见。（启示录18:21，22）
如前所述，“琴师”象征真理，“号手”象征信的良善。“各行手艺人或匠人”象征那些有真理和良善知识的人。再如：
偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链；为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。 （以赛亚书40:19-20 ）
这里是说到一些人凭着妄想自行制造伪谬，也就是“偶像”，并且教导伪谬，使其看为真实。再如：
众民的风俗是虚空的；他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工制造偶像；银子打成片，是从他施带来，并有从乌法带来的金子，都是匠人和银匠的工作，又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。（耶利米书10:3，8，9）
这些话象征教导伪谬的人，从圣经中搜集资料来捏造他的发明，因此称为“虚空”，还是“巧匠的工作”。这类人在古时以铸造偶像的匠人来代表，代表他们捏造伪谬。以金子装饰，伪装成良善的外表；用银子，为了看似真理；蓝色与紫色的衣服，即自然之物，看似和谐。
425 如今世人不知道“铜”象征自然层面的良善，也不知道每种金属都代表某个特别的内在意义；如“金”象征属天层面的良善，“银”象征属灵层面的真理，“铜”象征自然层面的良善，“铁”象征自然层面的真理；其他金属代表着类似的意义，还有“木”、“石”等等。“金”、“银”、“铜”、“木”等材料用在约柜、会幕和圣殿中，各有其内在的意义；关于这些，蒙主怜悯，在后文中将有所说明。先知书中常见类似的表达，例如：
你也必吃万国的奶，又吃君王的奶；我要拿金子代替铜，用银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。 （以赛亚书 60:16-17）
此处论到主的降临、他的国度以及属天层面的教会。“金子代替铜”象征属天层面的良善代替自然层面的良善；“银子代替铁”象征属灵层面的真理代替自然层面的真理；“铜代替木”象征自然层面的良善代替肉体层面的良善；“铁代替石”象征自然层面的真理代替感官层面的真理。再如：
雅完人、土巴人、米设人都与你交易，他们用人口和铜器兑换你的货物。（以西结书27:13）
这里所说的是推罗，推罗代表拥有属灵和属天层面财富的人。铜器代表自然层面的良善。再如：
那地的石头是铁，山内可以挖铜。（申命记8:9）
在此，“石头”依然象征感官层面的真理；“铁”象征自然层面或理性层面的真理；“铜”象征自然层面的良善。在《以西结书》中，以西结看见四活物或者基路伯的腿都灿烂如光明的铜（1:7）。这里的“铜”还是象征自然层面的良善，因为人的“腿”象征自然层面。还有：
（但以理）见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带，他身体如水苍玉，手和脚如光明的铜。（但以理书10:5，6）
如上所述，“铜蛇”（民数记21:9）象征主的感官层面和自然层面的良善。
426 除了前面提到的内容之外，从以西结论到推罗的话进一步表明“铁”象征自然层面的真理。例如：
他施人因你多有各类的财物、就作你的客商、拿银、铁、锡、铅兑换你的货物、 威但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物。（以西结书27:12，19）
从这些话以及本章上下文，可明显看出这些话象征属天和属灵层面的财富。圣经中的具体表述、甚至每个名字都有其特别的意义，因为主的话是属灵的，不只是字面内容。
【2】再如：
人岂能将铜与铁，就是北方的铁折断呢？我必因你在四境之内所犯的一切罪，把你的货物财宝当掠物，白白地交给仇敌。（耶利米书15:12，13）
“铁和铜”在此表示自然层面的真理和良善。“北方的”象征感官和自然，因为相对于属天和属灵，自然好比黑暗，或北方之于南方或光明。或者自然如同阴影，他的母亲“洗拉”之名正是此义。很明显，“货物财宝”象征属天和属灵层面的财富。
【3】在《以西结书》中说：
又要拿个铁鏊，放在你和城的中间，作为铁墙；你要对面攻击这城，使城被困。（以西结书4:3）
这里的“铁”也明显象征真理。真理被赋予坚固之力，因为没有什么能够承受得住。这也是为何代表真理或信仰真理的“铁”能“打碎”和“压碎”万物的原因（但以理书2:33，40）。还有：
我要赐给他权柄制伏列国，他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。（启示录2:26，27）
同一卷书中说：
妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养万国的。（启示录12:5）
【4】启示录中也解释了“铁杖”就是主的圣经的真理：
我观看，见天开了；有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战，都按着公义；他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道；有利剑从他口中出来，可以击杀列国；他必用铁杖牧养他们。（启示录19:11，13，15）
427 第二十三节 拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语；我杀男人却伤自己，我害孩子却损本身。
“拉麦”，如前所述，象征荒废。“对他的妻子说：亚大、洗拉，听我的声音”象征忏悔坦白，只有在有教会的地方才会发生，如前所述，教会由他妻子来象征。“我杀男人却伤自己”表示他扑灭了信仰；“男人”，如前所述，象征信仰。“我害小孩却损本身”表示他灭绝了仁义。“伤”与“损”皆为不健全的状态；“伤”象征信仰的荒凉，“损”象征仁义的荒废。
428 至于“拉麦”象征荒废，可从本节所述以及接下来的内容看出，因为他“杀男人”和“害小孩”，而且该隐遭报七倍，拉麦遭报七十七倍。
429 至于“男人”在此象征信仰，从本章第一节中当夏娃生下该隐后说“耶和华使我得了一个男子”，可看出信仰的教义被称为耶和华使我得的“一个男子”。还可从之前所说，男人或男性象征对信仰的认知。他还灭绝了仁义，在此被称为“孩子”。否定和杀害了信仰，也就否定和杀害了仁义，因为仁义由信仰而生。
430 小孩子在圣经中代表纯真，也象征仁义，因为没有仁义不可能纯真，没纯真就不是真正的仁义。纯真的三个层级在圣经中被区别为“吃奶的”、“婴孩”和“小孩”。若没有真正的仁爱与仁义，就不可能有真正的纯真，因此以下表达也可用来描述三个层级的爱：如“吃奶的孩子”对妈妈或乳母的柔和之爱；“婴孩”对父母的慈仁之爱；“小孩”对老师的仁义之爱。因此《以赛亚书》这么说：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引它们。（以赛亚书11:6）
“绵羊羔”、“山羊羔”和“牛犊”象征纯真和爱的三个层级；“豺狼”“豹子”和“少壮狮子”则象征它们的对立面；“小孩子”象征仁义。
【2】在《耶利米书》中说：
你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩，和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？（耶利米书44:7）
此处的“男人与妇女”象征理智上的真理和意志上的良善；“婴孩和吃奶的”象征爱的最初阶段。“婴孩”象征纯真以及“小孩”象征仁义，可从《路加福音》中主所说的以下话语看明：
有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；耶稣说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的正是这样的人；我实在告诉你们，凡要承认神国的，若不像小孩子，断不能进去。”（路加福音18:15-17）
作为纯真本身和爱本身，主自己被称为“婴孩”或“小孩”（以赛亚书9:6），在该节经文中，他还被称为“奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君”。
431 “伤”与“损”象征其状态不再完好，“伤”象征信仰的荒凉，“损”象征仁义的荒废；因为，“伤”的是男人，“损”的是小孩。信仰的荒凉与仁义的荒废，在《以赛亚书》中这么说：
从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、瘀损，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润 。（以赛亚书1:6）
在此，“伤口”论及信仰的荒凉，“瘀损”论及仁义的荒废，“伤痕”论及二者。
432 第二十四节 若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。”
这些话表明他们灭绝了信仰，就是“该隐”所代表的，该信仰本是神圣不可侵犯的。同时，还表示他们灭绝了由信仰所产生的仁义，这更是神圣不可侵犯的。因此，他们的谴罚，就是“必遭报七十七倍”。
433 “若杀该隐，遭报七倍”表示禁止侵犯“该隐”所代表的分离之信，可从本章第15节看出。“七十七倍”表示更加不可侵犯，可从“七十七倍”的象征意义看出。“七”是个神圣的数字，因为“第七日”象征属天的人，属天的教会，属天的国度，甚至最高意义上象征主自己。正因如此，但凡在圣经中出现数字“七”时，象征神圣或不可冒犯。数字“七十”的意义也在于此，因为圣经中的“七十”包括七段时期，每一段时期在圣经中常指十年。当表达什么至圣或者绝对不可侵犯的意思时，就用“七十个七”。正如主说饶恕弟兄不是七次，而是七十个七次（马太福音18:21，22），这表示饶恕他每一次的罪过，以至于无止境或永远的饶恕，这便为圣。在此，“杀拉麦，必遭报七十七倍”意味着遣罚，对此侵犯被严令禁止。
434 第二十五节 那人又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：神给我立了另一个种代替亚伯，因为该隐杀了他。
“人”与“妻子”象征新的教会，就是上面“亚大与洗拉”所表达的教会。她的名叫“塞特”的这个“儿子”象征全新的信仰，由此可获得仁义。“神给我立了另一个种代替亚伯、因为该隐杀了他”，这些话表示已被该隐分离和灭绝的仁义，由主赐给该教会。
435 那“人”与他的“妻子”象征新的教会，之前由“亚大与洗拉”所代表，单从字面恐怕无人能得知和得出结论，毕竟之前曾说“那人与他的妻子”象征上古教会及其后裔。不过，从其内在意义可明显看出；还因为紧接着下一章第3和4节再次提到那人与他的妻子生了塞特，只不过表达方式与之前不同，在那里用来表示上古教会后裔的第一代。倘若不是另有其意，没必要重复提及。同理，在第一章论及人的创造、地的出产、各种动物等等，在第2章再次提及；正如前文所说，第1章讨论属灵人的被造，第2章则讨论属天人的被造。当同一人、事、物被重复时，一般来说别有用意，只是这层含义需从内在意义挖掘。
436 “她就生了一个儿子、起名叫塞特”象征全新的信仰，由此带来仁义，这一点从先前所说的内容可以明确。当提到该隐时，就说“给立了一个记号，免得人遇见他就杀他”，在这个系列中事情是这样的：“该隐”象征从仁爱中分离的信仰；“亚伯”象征仁义；“该隐杀亚伯”表示从爱中分离的信仰如何灭绝仁义；“耶和华就给该隐立一个记号、免得人遇见他就杀他”表示信仰被保留下来，是为了通过它能由主植入仁义；之后，仁爱以及由此产生之善的神圣事物，由主通过信仰来赐予，以“亚大生雅八”来表示；信仰的属灵事物，以“雅八的兄弟犹八”来象征；由这些衍生的自然层面的良善和真理，由洗拉所生的“土八该隐”来表示。在这两节经文中呈现的结论，概括了整个主题：“那人与他的妻子”象征新的教会，之前称为“亚大和洗拉”；“塞特”象征全新的信仰，借此来植入仁义；而在下一节，“以挪士”象征通过信仰被植入的仁义。
437 “塞特”象征全新的信仰，借此来植入仁义，这一点可从他的名字得到解释，因为“塞特”的意思是“神另给我立了另一个种代替亚伯、因为该隐杀了他”。神“立了另一个种”表示主赐予另一种信仰；因为“另一个种”是通过它植入仁义的信仰。“种”象征信仰，可参阅之前的255节。
438 第二十六节 塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士；那时候，人才求告耶和华的名。
如之前所说，“塞特”象征一种信仰，通过该信仰植入了仁义。他的“儿子、起名叫以挪士”象征以仁义为信仰核心的教会。“那时候，人才求告耶和华的名”表示该教会的敬拜基于仁义。
439 “塞特”象征通过它植入仁义的信仰，如前一节所示。他的“儿子、起名叫以挪士”象征以仁义为信仰核心的教会，这也由之前说过的情况得以证实；而且可以从“以挪士”这个名字的意思得知，这个名字也表示“人”，并不是属天的人，而是属灵人的“人”，在此被称为“以挪士”。从紧接下来的话也看得出来：“那时候、人才求告耶和华的名”。
440 “那时候，人才求告耶和华的名”表示该教会的敬拜基于仁义，因为“求告耶和华的名”是在一切对主的敬拜中正式且通用的形式，并且是出于仁义的敬拜；由于这里使用了“耶和华”，而在前面的经文中则用“神”，这表明除非出于仁义，否则主也无法被敬拜，因为信仰若非出于仁义，仅出于口而非内心，则无以献上敬拜。
至于“求告耶和华的名”作为所有敬拜主的共同形式，可从圣经上看出：
亚伯拉罕在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。（创世记12:8，13:4）
亚伯拉罕在别是巴栽上一片树林，又在那里求告耶和华-永生神的名。（创世记21:33）
一切敬拜皆如此表达，从《以赛亚书》可看出：
耶和华以色列的圣者如此说：“雅各啊，你并没有求告我；以色列啊，你倒厌烦我；你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我；我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。”（以赛亚书43:14，22，23）
这些话概括地表达了一切代表性的敬拜。
441 显然，求告耶和华的名并不是现在才开始的，从之前关于上古教会的描述中就足够清楚，那个教会比其它教会更崇拜和敬畏主；还有亚伯献上羊群中头生的为供物。因此，在这里“求告耶和华的名”并没有别的意思，只是表示一个新教会的敬拜，这是在那些被称为“该隐”和最终“拉麦”的人灭绝之后的情况。
442 从本章所展示的内容中可以明显看出，在上古时代，有许多从教会分离出来的教义和异端，每一种都有其自己的名字；这些分离的教义和异端的思考方式要比今天深邃得多，因为他们有那样的天分。
今生和来世中的人对灵魂或灵的看法
443 这里有一些从灵界得到的例子，展示了人们在肉体生活中对灵魂或灵的看法。在来生，我们可以明显地感知到人们在世时对灵魂或灵以及死后生活持有的观点；因为当他们被保持在一种仿佛仍活在肉身中的状态时，他们的思维方式也类似。产生的想法如同公开讲话一样清晰。有一次，我从一个不久前去世的人那里感知到，他甚至承认，他确实相信有灵存在，但认为如果从肉体生活中抽离，会活在一个模糊不清的生活中，因为他认为生活依赖于肉体。因此，他对灵魂的看法就像对待一个幽灵，因为他见到野兽也像人那样有生命。现在他感到惊奇的是，灵和天使竟然生活在极度的光明之中，拥有最高的智慧和幸福，这种感知如此强烈以至于难以用言语来描述。因此，这种生活不是在黑暗中，而是充满了明亮和清晰。
444 我与一个人交谈过，他在世时相信灵是无形的，根据这个原则，他不愿意接受任何声称灵是有形的观点。我询问了他，现在作为一个灵魂或者灵，他是如何感受自己的，包括他具有怎样的视力、听力、嗅觉和精致的触感，还有他的欲望和思维是如何的，以至于他几乎认为自己仍然像是处于肉身之中。他仍旧被他生前所持的那种观点所束缚；他声称，灵魂仅仅是思想。但是，有人反问他，回想他生前的经历，难道他不知道没有眼睛或视觉器官就无法产生肉体的视觉吗？同样地，内在的视觉或思考，怎么可能没有某种有机实体作为其基础呢？然后他承认，在肉身生活中，他受累于一些错觉，以为灵不过是思想，无需任何有机或有形的存在。他还被提醒到，如果灵魂或灵仅仅是思想，那么人就无需这么大的大脑，因为整个大脑都是内在感觉的器官。倘若并非如此，脑袋可以只是一个空壳，而思维就能在那里直接操控灵。仅凭这一点，加上灵魂对肌肉的操控和产生如此复杂运动的能力，他本应能够明白，灵是有器官的，或者是有形的实体。因此，他承认了自己的错误，并对自己曾如此愚昧感到惊讶。
445 此外，有人说，学者们仅相信死后存在的灵魂或者灵，无非是一种抽象的思想。很明显，他们不愿接受关于有形实体及其拥有者的观点，因为在他们看来，从主体上抽象出来的思考本身不是有形的，而思考的主体和思考的对象是有形的。对于那些本身不是有形的对象，人们通过给它们设定边界并将其具体化，从而使之成为有形以便理解。因此，很明显，学者们对于灵魂或灵的理解仅限于单纯的思考；并且他们似乎只能相信，灵魂或灵在死后会消失。
446 我与灵交谈，讨论了今天在世的人们对灵的看法，即他们由于无法用肉眼看到灵，也无法通过科学手段捕捉到灵，因此不相信灵的存在。他们不仅否认灵有形，还对灵是否属于实体持怀疑态度，由于否认灵有形，且对实体的概念存在争议，他们进而否认灵存在于特定位置，尤其是否存在于人类体内。尽管最简单的知识就可以告诉人，他们的灵魂或灵存在于自身之内。当我这样说时，那些更朴素的灵对今天人类的愚昧感到惊奇；并且当他们听说关于“部分与部分之外”及类似的辩论时，他们认为这些话题荒谬可笑，充满戏剧性，不会引起任何思考，因为它们阻挡了通向聪明智慧的道路。
447 最近有个刚变成灵的人跟我聊天；当他听我谈论灵时，他问，‘什么是灵？’ 他以为自己还是个活人。我告诉他，灵在每个人里面，让人活着的其实是灵，身体只是帮助他在地球上生存的工具，而且骨头和肉体，就是身体，并不具备生命和思想。他还是不太确定，我就问他有没有听过关于灵魂的事。他说，‘什么是灵魂？我不知道什么是灵魂。’ 接着他被告知，他现在就是一个灵魂，或者说是一个灵。他可以通过发现自己正漂浮在我的头顶而不是站在地上来确认这一点。我问他是否能感觉到这一点？然后他感到非常恐惧，逃跑时大喊，“我是灵，我是灵。”
有个犹太人一直以为自己仍活在肉身之中，根本不相信除此之外的说法。当向他说明他自己是个灵时，仍坚持认为自己是一个人，因为他能看能听。世上许多人将一切归于肉身，死后多持有如此观念。这些例子还有很多，列举出来的目的在于确证一个事实：在人里面的，是灵，而非肉体，行使感觉功能的也是灵。
448 我曾与许多生前相识的人交谈，持续了数月甚至一年之久，我们就像在世时一样；尽管是内在的声音，但交流的内容清晰可闻。我们还讨论了人死后的状态，对此他们非常惊讶，不明白为什么肉身中的人们不知道或不信死后生活会继续。实际上，这是生命的延续，是从朦胧生活走向清晰生活的过程；对于那些信仰主的人来说，生活将变得越来越明朗。他们希望我告诉他们的朋友，他们仍然活着，并且想让我给他们写信。我也向他们描述了他们朋友的状态；但我表示，如果我这么说或写信，人们可能不会信，他们会把它当作幻觉，嘲笑我，除非我提供奇迹或神迹，否则他们不会信任，这样我就会遭到嘲笑。即使这是真的，也只有少数人会相信，因为他们在心里否认灵的存在；而那些不否认的人，却也不愿听任何关于与灵交流的事情。这种对灵的观念，在上古时期是不存在的，但在今天，人们想通过大脑的推理来探索灵魂是什么，他们通过定义和假设抹去了灵的所有感觉；越是想成为学者，就越是这样做。