创世记第一章

概览

6 六天或六个时间段代表着一个人重生的六个连续的状态，总体上如下文所示。

7 第一个状态是从婴儿时期直至紧邻重生之前的那段时间，被称作“空虚”、“混沌”和“黑暗”。而主的怜悯是首先运行的，被描述为“神的灵运行在水面上”。

8 第二个状态是当一个人开始区分主的事物与人自我的事物时。在圣经中，属于主的被称为“余剩”，这主要指的是一个人从婴儿时期开始学习的信仰知识。这些知识被深藏起来，在进入这个状态之前不会显现。在如今，这个状态很少不伴随着试炼、不幸或痛苦而出现，因为这些情况使肉体和世俗事物——也就是属于自我的属性静止下来，仿佛它们死去了。这样，人的外在事物与内在事物就会被分开。对于人的内在，有主为这个时期和目的所保留的“余剩”。

9 第三个状态处于忏悔的状态。在此状态下，人出于他的内在，言语忠诚虔敬，行出一些善事，看似义行，但并无生命，因为他认为这是出于自己。这些被称为“青草”，接着是“结种子的菜蔬”，然后是“结果子的树木”。

10 第四个状态是人被爱所感动并因此得到启示。虽然之前曾虔诚地说话并做过善事，但那都是出于试炼和困境的状态，而不是出于爱和信仰。因此，这些如今在人的内心中被点燃，并被称为“两个大光体”。

11 第五个状态是，人因着信仰而言说并据此坚定自己的真理和良善。那时所产生的是有生命的，并被称为“海里的鱼和空中的鸟”。

12 第六个状态是，出于信并由此出于爱，说真理并行良善。因此由他而出的，被称为“活物”和“兽”。于是，他那时既基于信仰又基于爱来行事，因此成为一个属灵的人，被称为“形像”。信仰的知识和仁义的行为让他属灵的生活快乐，并靠它们维持这样的生活，这些被称为他的“食物”。肉体和感官的东西则让他自然层面的生活快乐，并靠它们维持这样的生活。由此引发争战，直到爱成为主导，变得属天。

13 经历重生者，并不是所有人都能达到这种状态。如今大部分人只能达到第一个状态，有些人仅仅能达到第二个状态，有些人能够达到第三、第四、第五个状态，很少有人能够达到第六个，几乎没有人能够达到第七个状态。

内义

14 在接下来的部分里，当提到“主”时，我们专指世界的救主——耶稣基督，并且只用“主”这个称呼，而不添加其他名字。在整个天堂中，人们都以“主”来认识并崇拜他，因为天地间的一切权柄都在他手中。他自己也这样吩咐说：

你们称呼我为“主”，你们说的不错，我本来是。（约翰福音13:13）

复活后，门徒也称呼他为“主”。

15 在整个天堂中，他们不知道其他什么天父，只知道主，因为他们是一体的。正如主自己说的：

我就是道路、真理、生命。……腓力对他说：“求主将父显给我们看。”……耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。你怎么还说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父也在我里面。”（约翰福音14:6，8-11）

16 第一节 起初，神创造天地。

上古之日被称为“起初”，先知书各处将其称作“古时”和“亘古”。“起初”还涉及正被重生之人的初期，因为那时他被生出并从主接收生命。重生本身因此被称为人的新造。“创造”、“塑造”和“制造”在先知书中几乎到处都表示重生，尽管它们之间有所不同。正如在《以赛亚书》中说：

就是凡称我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我塑造，所制造的。（以赛亚书43:7）

主因此被称为“救赎者”、从胎中“塑造者”、“制造者”和“创造者”。又如：

我是耶和华——你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。（以赛亚书43:15）

将来被创造的民要赞美耶和华。（诗篇102:18）

你发出你的灵，它们便被创造；你使地面更换为新。（诗篇104:30）

“天”象征内在人，“地”象征重生前的外在人。

17 第二节 地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。

被重生之前，人被称为“空虚混沌”的“地”，还被称作尚未播种真理和良善的“土地”。无良善则“空虚”，无真理则“混沌”。由此陷入“黑暗”，对主的信仰，对属灵和属天生命的一切事愚味无知。主通过《耶利米书》如此描绘这等人：

我的百姓愚顽，不认识我；他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善；我观看地，不料，地是空虚混沌，我观看天，天也无光。（耶利米书4:22-23，25）

18 “渊面”是指人的欲望并由此产生的错谬，他完全由这些欲望和错谬构成，并且全然陷入其中；由于没有光，他如同“深渊”或晦暗混乱之物。这样的人在圣经中被称为“深渊”或“海的深处”。人在被重生之前，要使它“干涸”或“荒废”，正如《以赛亚书》中所言：

兴起!兴起!像古时的年日、上古的世代兴起一样；使海与深渊的水干涸，使海的深处变为赎民经过之路的，不就是你吗?耶和华救赎的民必归回。（以赛亚书51:9-11）

此外，从天堂的角度来观看，这样的人就像毫无生机的黑块。这些同样的表达总体上体现了重生之前人里面的荒废，先知书中多次这么描述。一个人在能知道什么是真理以及被良善影响之前，妨碍与抵挡的东西必须先被移走，因此，在新人可以被怀胎之前，旧人必须“死去”。

19 “神的灵”被理解为主的怜悯，被说成“运行”，就像母鸡孵蛋，在此“运行”于其上的，是主储存在人里面的事物，在圣经中经常被称为“余剩”。这些是真理和良善的知识，在外部事物被荒废之前，这些知识不会进入光明或白昼之中；这些知识在此被称为“水面”。

20 第三节 神说：“要有光”，就有了光。

在第一个状态中，一个人开始知道真理和良善是更高的事物。全然外在之人甚至不知道什么是良善，什么为真理。以为一切属于自我之爱和世俗之爱的东西，都是良善；有利于这些爱欲的一切事物，他们认为都是真理。因而不晓得这些良善其实是邪恶，这些真理其实是伪谬。然而，当一个人重新被孕育时，开始知道他的良善并非良善。当他进入光中，到一定程度时，就意识到“主是”（Lord Is），并认识到主是真理和良善本身。当知道“主是”，他自己在《约翰福音》中说：

你们若不信我是（I Am），你们必要死在你们的罪中。（约翰福音8:24）

于是可以明白：主是良善或生命本身，是真理或光本身，因此除非来自主，否则没有良善和真理。还说：

太初有道，道与神同在，神就是道。……万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的；生命在他里头，这生命就是人的光；光照在黑暗里……那光是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:1，3-5，9）

21 第四至五节 神看光是好的；神把光暗分开了。神称光为“昼”，称暗为“夜”。

光被称为好的，因为它来自主，他是良善本身。黑暗是人被重新受孕并被生出以前的状态，看起来好像是光明的，因为邪恶看似良善，伪谬看似真理，其实是黑暗的，是存在人里面的自我。但凡是主的，被比作“昼”，因为它们在光明中。但凡是人自我的，被比作“夜”，因为是在黑暗中。这在圣经中多次出现。

22 第五节 有晚上，有早晨，这是头一日。

什么是“晚上”，什么是“早晨”，如今已能辨别。“晚上”是先前的一切状态，因为那是阴暗的，或者是伪谬的和无信仰的。“早晨”是接下来的一切状态，因为那是光明的，或者是真实的和有信仰知识的。一般来说，“晚上”象征人的自我的一切；“早晨”象征主的一切；正如主借着大卫所说：

耶和华的灵藉着我说话，他的话在我的舌上。以色列的神说，以色列的磐石论到我说：“他必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。”（撒母耳记下23:2-4）

因为“晚上”是无信仰之时， “早晨”是有信仰之时，所以主的降世被称为“早晨”，他来的时候，因为无信仰，被称为“晚上”。《但以理书》就说：

那位圣者对我说：“要到二千三百个晚上和早晨。”（但以理书8:14，26）

同样地，“早晨”在圣经中用来表示主的每一次降临，因而象征人的新造。

23 “日”被用于表达时间本身，在圣经中比比皆是。例如《以赛亚书》中说：

耶和华的日子临近了！看哪，耶和华的日子临到！我必使天震动，地必摇撼，离其本位；在耶和华发烈怒的日子；巴比伦的时辰临近，她的日子不会长久。（以赛亚书13:6，9，13，22）

同一先知书中还说：

她的起源溯自上古的日子。在那日，推罗要被忘记七十年，照着一王的年日。（以赛亚书23:7，15）

由于“日”表示时间，因而也被用来表示这个时间的状态；正如《耶利米书》中所说：

我们有祸了！因为日子减少了，因为晚上的阴影自行延长了。（耶利米书6:4）

同一先知中还说：

你们若能废弃我所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转。（耶利米书33:20，25）

还有：

求你重生我们的日子，像古时那样。（耶利米哀歌5:21）

24 第六节 神说：“众水之间要有穹苍，将水和水分开。”

“神的灵”或主的怜悯使真理和良善的知识显于白昼，并发出第一道光芒，意识到“主是”（Lord Is），即主是良善本身和真理本身；除非从主而来，否则没有良善和真理。人的内在与外在那时被区分开来，（与人之内在一起的）知识与（与人之外在一起的）知识因而被区分开来。人之内在被称为“穹苍”，与人之内在一起的知识被称为“穹苍以上的水”，与人之外在一起的知识被称为“穹苍以下的水”。

【2】人在被重生以前，并不知道他被赐予内在，更别说何为内在。由于深陷于肉体与尘世，他以为并无内外之分；他甚至将那些属于人之内在的东西浸没于肉体与尘世之中，不加分别地混淆模糊为一体。正因如此，先说“众水之中要有穹苍”，然后说“将水和水分开”，而不是“将水与水分开”。接下来的确如此：

神就造出穹苍，将穹苍以下的水、穹苍以上的水分开了。事就这样成了。神称穹苍为“天”（创世记1:7-8）。

【3】因此，另一件事就是，当人在被重生时，他开始注意到被授予了内在人；或者知道与内在人一起的是单单属于主的良善和真理。但正被重生的人，其外在人仍以为所行的良善是出于自己行的，所说的真理是出于自己说的。正因如此，凭借这一点，可以说是凭借他的自我，他被主引领去行良善和说真理，所以“将穹苍以下的水分开”在先，继而才是“穹苍以上的水”。

以下是天堂的奥秘：人，凭借自我，就是凭借感官上的错觉，还凭借私欲，被主引领和转向真理和良善。于是，重生的全部和每一时刻的进行，是从晚上到早晨进行，可以说是从外在人到内在人，或者由地到天进行；因此，穹苍或内在人现在被称为“天”。

25 当论到人的重生时，“展开大地，铺张诸天”是先知书中惯用的表达，在《以赛亚书》中写道：

从你出胎，造就你的救赎主-耶和华如此说：我-耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的；谁与我同在呢？（以赛亚书44:24）

还有，当公开谈到主的降临时说：

压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；他凭诚实将公理传开。（以赛亚书42:3）

就是说，他不粉碎人的错觉，也不扼杀他的私欲，而是将它们引向真理和良善。又接着说：

创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华。（以赛亚书42:5）

此外还有多处类似的表达。

26 第八节 有晚上，有早晨，是第二日。

关于“晚上”“早晨”“日”的含义，参阅第五节的解释。

27 第九节 神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。

当人知道内在人和外在人的存在，并且真与善是从主那里经过内在人流向外在人，尽管这并不那么显而易见。然后，那些真与善的知识会被存储在他的记忆之中，成为知识的一部分。

无论是自然、属灵还是属天层面的，任何被灌输到外在人记忆中的东西都会以知识的形式存留，并且这些知识由主引出。这些知识好比是“汇聚在一处的水”，被比喻为“海”，而外在人本身则被称为“旱地”，随后被称作“地”，这层意义将根据随后的内容进一步展开。

28 第十节 神称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。神看着是好的。

“水”象征两种知识——信仰性知识和事实性知识，这在圣经中是常事；“海”因此象征它们的积聚。正如在《以赛亚书》中说：

耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11:9）

在同一先知书中，当论到两类知识的匮乏时，说：

海中的水必绝尽，河也消没干涸，河水都必减少枯干（以赛亚书19:5-6）

在《哈该书》，当论及一个全新的教会时说到：

我必再一次震动天地、沧海，与旱地；我必震动万国……我就使这殿满了荣耀。（哈该书2:6-7）

在《撒迦利亚书》中论到人的重生时，写道：

那日，必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明；那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。（撒迦利亚书14:7，8）

在大卫《诗篇》中描述荒废之人将要被重生，将要敬拜主时，这么说：

耶和华不藐视被囚的人，愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他。（69:33-34）

至于“地”象征容器，从《撒迦利亚书》可看出：

铺张诸天，建立地基，造人里面的灵的耶和华说……（撒迦利亚书12:1）

29 第十一至十二节 神说：“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。神看着是好的。

当“地”或人这样预备好，以至于能够从主接收天上的种子，并产生真理和良善的一些事物时，主首先使一些柔嫩的事物萌生，这些被称为“青草”；然后是一些更有用的东西，能自身再结种子，被称为“结种子的菜蔬”生出。最后产生自己结果子的良善之物，被称为“结果子的树木，各从其类，果子都包着核”。正被主重生之人，一开始是这样的：他以为所行的良善出于自己，所说的真理也出于自己。但事实却是：一切良善和真理来自主。因此，人若以为良善和真理出于自己，他就还未拥有真正信仰的生活，不过以后他会接受。他尚处于接收真正信仰生活的预备状态，因此还不能相信这些是来自主。这种状态在此以无生命之物来代表；后来的信仰生活的状态则以有生命之物来代表。

【2】主特意宣告，他是“撒种的”，“种子”就是他的话，“地”就是人（马太福音13:19-23，37-39；马可福音4:14-20；路加福音8:11-16）。他用类似的方式来描述这些事：

神的国如同人把种撒在地上。黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五谷是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。（马可福音4:26-28）

“神的国”，就普遍意义而言，被理解为整个天堂；次之而言，它表示主的真教会；具体而言，是指拥有真信仰的每一个人，或者说，通过信仰的生活而被重生之人。这样的人还被称为“天”，因为天堂在他里面；也被称为“神的国”，因为神的国在他里面。正如主自己教导：

法利赛人问：“神的国几时来到？”耶稣回答说：“神的国来到不是眼所能见的。人也不能说：‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为神的国就在你们心里。”（路加福音17:20-21）

这是一个人重生过程中接续下来的第三个阶段，是他悔改时的状态。同样也是从黑暗到光明或从晚上到早晨的过程，因此第十三节接着说：

有晚上，有早晨，是第三日。

30 第十四至十七节 神说：“天上的苍穹要有发光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，在天上的穹苍作发光体，光照在地上。”事就这样成了。于是神造了两个大的发光体，较大的发光体管昼，较小的发光体管夜，又造众星，就把它们摆列在天上的穹苍，好光照在地上。

除非先知道信仰的本质是什么，以及信仰随着人的新造而提升是怎么回事，否则就不能充分理解什么是“发光体”。信仰的真本质与真生命唯独是主，因为不信主无法拥有生命，正如他自己在《约翰福音》中说：

信子的人有永生；不信子的不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）

【2】信仰随着人的新造而提升，其情形是这样的。他们起初没有生命，因为生命不在邪恶与伪谬之中，只在良善与真理之中。接着，他们藉着信从主接收生命：先是藉着记忆层面的信仰，即知识层面的信仰；然后藉着认知层面的信仰，即理智的信仰；最后藉着内心的信仰，即爱的信仰或得救的信仰。第3至13节中的无生命之物代表知识和理智的信仰，被爱赋予生机的信仰则由第20至25节中的有生命之物来代表。正因如此，爱以及由此衍生的信仰当下在此首次被论及，并被称为“发光体”；爱是较大的发光体，管昼；由爱衍生的信仰是较小的发光体，管夜。由于它们将要合而为一，所以用单数（sit），而不是用复数（sint）来表达“要有发光体”。

【3】爱与信仰之于人的内在，犹如热与光之于人外在的肉身，热与光因此被用来代表爱与信仰。也正因如此，发光体被说成“摆列在天上的穹苍”或者在内在人之中；较大的发光体在其意志中，较小的发光体在其理智中；但它们在意志与理智中的显现只是好比阳光在其照射的对象中那样。爱驱动人的意志，信仰或真理影响人的理智，这都归因于主的怜悯。

31 “大的发光体”象征爱与信仰，还被命名为日、月、星，常见于先知书，例如在《以西结书》：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗”（以西结书32:7，8）

那里论及法老和埃及人，“法老”和“埃及人”在圣经中被理解为感官和知识，他们通过感官和知识灭了爱与信仰。

在《以赛亚书》中写道：

耶和华的日子……使这地荒凉……天上的众星群宿都不发光；日头一出来就变黑暗，月亮也不放光。（以赛亚书13:9，10）

在《约珥书》中这么说：

耶和华的日子将到……那日是黑暗、幽冥……的日子。它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:1，2，10）。

【2】在《以赛亚书》中，当说到主的降临和外邦人受启示，因而论到一个新的教会时，具体而言，论到在黑暗中接受光明而被重生的人时，这么说：

兴起，发光！因为你的光已经来到！……看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你；他的荣耀要现在你身上。……万国要来就你的光；君王要来就你发现的光辉。……耶和华却要作你永远的光……你的日头不再下落；你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光”（以赛亚书60:1，2，3，19，20）

在《诗篇》中说：

那用智慧造天的……那铺地在水以上的……那造成大光的……他造日头管白昼……他造月亮星宿管黑夜。（诗篇136:5-9）

日头月亮啊，你们要赞美他！放光的星宿啊，你们都要赞美他！天上的天和天上的水，你们都要赞美他。（诗篇148:3，4）

【3】以上各处的“发光体”皆象征爱和信仰。由于“光体”代表并象征在主里面的爱和信仰，因而在犹太教中有个律例：以色列人要使发光体从晚上到早晨保持燃烧，因为但凡是该教会的律例皆用来代表主。关于光体，这么说：

你要吩咐以色列人，把那为点灯（原文是“发光体”）……的油拿来，使灯常常点着；在会幕中法柜前的幔子外，亚伦和他的儿子从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯。（出埃及记27:20-21）

这象征爱和信仰，主于内在人之中点燃并使其发光，透过内在人向外在人发光，关于这个主题，蒙主怜悯，将在另处详述。

32 爱和信仰先被称为发光体，之后爱被称为较大的发光体，信仰被称为较小的发光体；并且还说，让爱管昼，信仰管夜。这些事是奥秘，在末期尤其被隐藏起来，如今蒙主怜悯来解读它们。这些奥秘之所以在末期尤其被隐藏起来，是因为如今正是世代的终结，几乎没有爱，以致没有了信仰；正如主自己在福音书中的这些话所预言的：

日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）

“日头”被理解为爱，要“变黑了”；“月亮”当理解为信仰，“不放光”；“众星”当理解为信仰的知识，“从天上坠落”；这就是“天势都要震动”。

除了爱之外，上古教会不承认爱本身以外的任何信仰；除了爱，属天的天使也不知道还有别的什么信仰。整个天堂都是爱的天堂，因为除了爱的生活，诸天并无其他什么生活。一切幸福由此而来，其美妙程度无以言表，世人的任何观念都无法领会。在爱里面的人，会发自内心爱主，他们自己了解、谈论并认定：一切爱，因而单单属于爱的一切生命，进而一切幸福，唯独来自主，没有一丝一毫的爱、生命和幸福来自他们自己。

主之所在，就是一切爱的源头，还用大的发光体或者他变像时的“日头”来代表，说“他的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（马太福音17:2）。“脸面”象征至内在的事物，由其所发出的事物则以“衣裳”来象征，因此主的神性以“日头”或爱来象征，他的人则用“光”或出自爱的智慧来象征。

33 每个人都能够很清楚地知道：没有爱，就谈不上生命；除了从爱流露出的快乐，就谈不上什么快乐；有怎样的爱，就有怎样的生命，也就有怎样的快乐。如果将人的爱除去，或者换个说法，除去人的欲求（因为欲求是属于爱的欲求），他的思维将立刻停止，如同一个死人；这一点已向我充分展现。对自我的爱和对世界的爱看似有生命，也快乐，但由于它们与真正的爱——爱主高于一切并爱邻如己针锋相对，所以明显可知它们并非爱，而是恨。人越是爱自我和爱世界，就越恨他的邻舍并因而恨主。真正的爱是对主的爱，真正的生命是来自主的爱的生命，真正的快乐是这种生命的快乐。真正的爱只能是独一无二的，同样，真正的生命也必须是唯一的，因此才会有真正的快乐和幸福，正如天堂中天使所体验的那般。

34 爱与信在哪里都不能分离，因为它们构成同一个事物。因此，当经上首次论到发光体时，视它们为一个，说“天上要有发光体”。关于这一情形，我被恩准提及讲述以下奇妙的细节：属天的天使，他们因着主而在属天之爱中，出于爱而在信仰的一切知识之中，并且出于爱而在这样的生命和悟性之光中，几乎没有什么事物可以描述这样的生命和光芒。而另一方面，在信仰教义的知识之中且缺乏爱的诸灵，他们处于如此寒冷的生命和昏暗的光中，以致他们连天庭的第一道门槛尚未接近就转身逃离。有些人声称他们信主，却不照着所教导的那样去生活。论到这样的人，主在《马太福音》这么说：

凡称呼我“主啊，主啊”的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道吗？”……（马太福音7：21，22至结尾）

于是可以肯定，在爱中的，也在信仰中的人，因而在天堂的生命中，而自称在信仰之中却不过爱生活的人则不然。没有爱的信仰，这样的生命就像没有温暖的阳光，正如在严冬时节那样，无物生长，万物沉寂衰败。但是，出于爱的信仰好比春季的阳光，万物生长兴旺，是太阳的暖热成就此事。属灵和属天的事也是如此，圣经中常以世间地上的事物来代表它们。没有信仰以及缺乏爱的信仰也被主比作冬天，他在《马可福音》预言世代的终结时说：

你们应当祈求，叫这些（逃走的）事不在冬天临到，因为在那些日子必有灾难。（马可福音13:18，19）

“逃走”是指末期，也是每个人的死期。“冬天”是指没有爱的生命。“有灾难”的“日子”是指没有爱的生命在来世之中悲惨的状态。

35 人有两个能力：意志和理智。当理智受意志支配时，它们一起构成一个心智，并因此构成一个生命，因为那时一个人所愿意和所行的，正是他所思想和所打算的。不过，当理智与意志有分歧时，正如有些人自称有信仰却不是那样生活，一个心智便被分裂为二， 一个想上天堂，一个倾向地狱。因为意志驱行一切事，所以若非主施怜悯于他，他整个人势必一头栽进地狱。

36 将信仰与爱分离者，其实并不知道什么是信仰。当想到信仰时，有人以为信仰纯粹是一些想法，有人认为这些是针对主的想法，很少人认为它是信仰的教义。然而，信仰不仅是对信仰教义所包含一切知识的承认，而且是对所教导一切知识的顺从。人们当顺从的第一要紧的教导是对主的爱和对邻舍的爱，不在这些爱中的，就不在信仰之中。主在《马可福音》中对这一点的教导如此清晰，毋庸置疑：

第一要紧的就是说：“以色列啊，你要听，主-我们的神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主-你的神。”（这是最重要的诫命）其次就是说：“要爱人如己。”再没有比这两条诫命更大的了。（马可福音12:29-31）

在《马太福音》，主称前面一条是“第一，且是最大的诫命”，还说“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”。（马太福音22:35-40）“律法和先知”是关于信仰的普遍教导和全部圣言。

37 这些发光体“作记号，定节令、日子、年岁”，这些话所包含的奥秘比当下能说出来的更多，尽管在字义中显不出什么奥秘。当下能揭示的如下：属灵与属天事物在总体和细节上的交替更换，就好比日子和年岁的更迭。一日之中，从早晨到中午，从中午到黄昏，经过晚上又再到早晨。一年之中的更替也是如此，从春到夏，由夏至秋，再由秋、冬入春，因而导致热与光的更换，从而发生土地产物的更换。这些变换用来对比属灵和属天事物的交替更换，没有交替与变化的生命导致千篇一律，最终毫无生命。良善和真理无法被认识和辨别，更谈不上被感知。先知书中将此称为“定例”，如在《耶利米书》中写道：

那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮……耶和华如此说：“这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝。”（耶利米书31:35-36）

耶和华如此说：“若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例。”（耶利米书33:25）

关于这些，蒙主怜悯，容后详述（创世记8:22）。

38 第十八节 管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。

“昼”被理解为良善，“夜”被理解为邪恶。因此良善被说成白天作的工，邪恶被说成夜晚作的工。“光”被理解为真理，“暗”被理解为伪谬。正如主所说：

世人……不爱光，倒爱黑暗……行真理的必来就光。（约翰福音3:19，21）

第十九节 有晚上，有早晨，是第四日。

39 第二十节 神说：“水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，在天上的穹苍之上。”

当大的发光体被点着并安排于内在人里面，外在人由此接收光以后，人就开始活了。在这之前，几乎不能说他是活的，因为他以为所行的良善，认为是自己行的；所说的真理，以为是自己说的。出于自己的，是死的，里面除了邪恶与伪谬，什么也没有。所以，但凡从他自己产生的东西，都不是活的。出于自己，他甚至不能行出真正的良善。实际上，人既不能思考良善，也不能意愿良善，因而不能行善，除非是出于主。这一点可以从信仰的教导中明确看到，因为主在《马太福音》说：

那撒好种的是人子。（马太福音13:37）

良善只能来自那唯一的源头，就像他说的：

除了神一位之外，再没有良善的。（路加福音18:19）

不过，当主复活或重生一个人时，主首先允许人自认为如此，因为人当时不能以其它方式接受，也不能被引导去相信，然后直接领受，一切良善和真理都来自主。当人这样认为时，他的真理和良善被比作“青草”，然后是“结种子的菜蔬”，再是“结果子的树木”，它们都是无生命的。但是，当他被爱与信仰赋予生机，相信是主在运行他所做的一切良善和所说的一切真理时，他首先被比作“水中有生命的物”和“飞在地面以上的雀鸟”，再后被比作“野兽”，它们都是有生命的，被称为”有生命的物“或“活物”。

40 水中滋生的有生命的物代表外在人的知识。鸟一般代表理性，接着是理智方面的事物，这些属于内在人。

至于水中有生命的物或鱼代表知识，在《以赛亚书》中明显可见：

我来的时候，为何无人等候？……我一斥责，海就干了；我使江河变为旷野；其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。我使诸天以黑暗为衣服。（以赛亚书50:2，3）

在《以西结书》中更为明显，其中描述了新的殿，或更普遍地说，是新的教会，以及教会之人或重生之人，因为每一个重生的人都是主的殿。经上这么说：

主耶和华对我说：“这水往东方流去……直到海。所发出来的水必流入盐海，使水得医治。这河水所到之处，凡滋生的动物都必生活，并且因这流来的水必有极多的鱼，海水也变甜了。这河水所到之处，百物都必存活。必有渔夫站河边，从隐•基底直到隐•以革莲，都作张网之处。那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。”（以西结书47:8-10）

“从隐•基底直到隐•以革莲张网的渔夫”代表那些教导属世者信仰真理的那些人。

对于鸟代表理性，继而理智方面的事物，这从先知书中明显看出。例如《以赛亚书》：

我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。（以赛亚书46:11）

还有：

我观看，不料，无人；空中的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:25）

我要将香柏树……在以色列高处的山栽上。它就生枝子，结果子，成为佳美的香柏树，各类飞鸟都必宿在其下，就是宿在枝子的荫下。（以西结书17:22，23）

在《何西阿书》中，当论到一个新教会或一个重生者时说：

当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。（何西阿书2:18）

因为主与它们“立约”，所以谁都能看得出来，这里所说的“走兽”并非走兽，“飞鸟”也不是飞鸟。

41 属于人的自我的东西，自身并没有生命；当它呈现出来时，看起来就像坚硬和漆黑的骨头。但属于主的一切都有生命，其中是属灵和属天的事物；当它被看到时，看起来像活着的人。天使灵的每一个声音、每一个想法，甚至每个最微小的念头都是活的，这或许难以置信，但千真万确。在其最细微处都有来自主的情感，因为主就是生命本身。因此，从主来的事物，里头有生命，因为它们对他有信仰，并在这里被称为“有生命的物”。此外，它们拥有身体的外观，此处被表示为移动或爬行。但是，到目前为止，这些对人类来说仍然是个奥秘，不过，由于我们在这里讨论的是有生命的物或动物，所以值得一提。

42 第二十一节 神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。

如前所述，鱼代表事实性知识，现在被主通过信仰赋予生机，因此是活的。大鱼代表了它们的共性，而基于这些共性，又有其各自的个性。在整个宇宙中，没有任何事物是独立于某种共性而存在的。在先知书中数次提及大鱼，在那些地方代表着知识的共性。例如：

埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。你曾说：这河是我的，是我为自己造的。（以西结书29:3）

你要为埃及王法老作哀歌，说：……现在你却像海中的大鱼；你冲出江河，用爪搅动诸水，使江河浑浊。（以西结书32:2）

这代表那些想通过知识进入信仰奥秘的人。在《以赛亚书》：

到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼——就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼——就是那曲行的蛇，并杀死海中的大鱼。（以赛亚书27:1）

这象征他们不知道真理的共性。因而在《耶利米书》中说：

巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿。他像大鱼将我吞下，用我的美物充满他的肚腹，又将我赶出去。（耶利米书51:34）

这象征他像大鱼吞下约拿一样，吞噬了信仰的知识，这里的“美物”就是信仰的知识，而“大鱼”代表那些把信仰知识的共性当作事实性知识来持有、并这样对待的人。

43 第二十二节 神就赐福给这一切，说：“繁殖增多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。”

凡是从主有生命的事物都能够结出果实并无穷无尽地繁殖。当人在肉身中生活时，这还不那么明显。但在来生，它表现得令人震惊。在圣经中，“繁殖”通常指的是与爱有关的事物，“增多”则与信仰有关。爱的果实中有种子，通过种子它会繁殖。主的祝福在圣经中也意味着繁殖增多，因为这些都源于他的祝福。

第二十三节 有晚上，有早晨，是第五日。

44 第二十四节、二十五节 神说：“地要生出活物来，各从其类；牲畜、爬行动物、地上的野兽，各从其类。“事就这样成了。于是神造地上的野兽，各从其类；和牲畜，各从其类；和地上一切爬行的动物，各从其类。神看着是好的。

人，同样地，除非首先被播下信仰的知识，从这些知识中，他才能知道什么是应该相信的和去做的，否则无法产生任何良善的东西。理智在于听道，意志在于行道；听道而不行道，便是自称相信，但实际上并不这样生活。这样的人分离理智与意志，造成思想分裂，成为主所说的“愚笨的人”：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上……凡听见我这话不去行的，好比一个愚笨的人，把房子盖在沙土上。（马太福音7:24，26）

如前所述， 理智方面，以“水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中”来表示；意志方面，则以“地要生出活物来，各从其类；牲畜、爬行动物、地上的野兽，各从其类”来表示。

45 上古时代的人用动物来象征理智与意志方面的事情。因此，在先知书等旧约圣经中，动物经常被用作这些含义的代表。动物分为两种类型，有的是恶的，因为它们有伤害性；而有的是善的，因为它们温顺。人们内在的邪恶倾向，以诸如“熊、狼、狗”等动物来表示；而良善与温顺的性情，则以“牛犊、绵羊、羊羔”等动物来表示。因为这里正在讨论的是重生，所说的动物是良善与温顺的，代表了那样的倾向。那些较低级的，更多受到肉体的吸引，被称为“地上的野兽”，代表了强烈的欲望和肉体的享乐。

46 动物代表人的倾向，伤害性的动物代表邪恶的倾向，温顺的动物象征良善的倾向，这种表达方式在圣经中司空见惯。正如在《以西结书》，论及人的重生：

看哪，我是帮助你的，也必向你转意，使你得以耕种；我必使人和牲畜在你们上面加增，他们必生养众多；我要使你照旧有人居住。（以西结书36:9，11）

在《约珥书》：

田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草发生。（约珥书2:22）

在《诗篇》：

我这样愚蠢无知，在你面前如畜类一般。（诗篇73:22）

在《耶利米书》，论到人的重生：

耶和华说：“我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家……必照样留意将他们建立、栽植。（耶利米书31:27，28）

那里讨论了重生。

“野兽”有类似的象征意义，例如在《何西阿书》中说：

当那日，我与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上爬行的昆虫立约。（何西阿书2:18）

此外，经上还说：

地上的野兽，你也不惧怕；因为你必与田间的石头立约；田里的野兽也必与你和好。（约伯记5:22，23）

我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野。（以西结书34:25）

野地的走兽必尊重我，因我使旷野有水。（以赛亚书43:20）

还有：

空中的飞鸟都在枝子上搭窝；田野的走兽都在枝条下生子；所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31:6）

这些话论到亚述，代表属灵的人，将其与伊甸园相比。

在《诗篇》中写道：

他的众使者都要赞美他！大鱼……结果的树木、野兽和一切牲畜 、昆虫和飞鸟……都要赞美耶和华。（诗篇148:2，7，9，10）

此处所列举的正是同样的事物，正如大鱼、结果的树木、野兽和一切牲畜，爬行动物和飞鸟等等。除非借着它们来代表人里面有生命的东西，否则绝不可能被召集来赞美耶和华。先知书中还谨慎地区分“野兽”与“地上的野兽”、“野兽”与“田里的野兽”。

良善被称作动物，以至于天堂中最接近主的人在《以西结书》和《启示录》中被称为“活物”：

众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神。（启示录7:11，19:4）

有福音传给他们的那些人被称为“受造的”，因为他们需要重新受造：

你们往普天下去，传福音给凡受造的听。（马可福音16:15）

47 经上这些话包含重生的奥秘，可从以下事实得知。在前一节中说“地要生出活物来……牲畜……地上的野兽”，而在接下来一节却变了次序，先说“神造出地上的野兽”，然后造“牲畜”。一开始，继而往后，直到他成为天堂之前，似乎是人自己产生的；因此，重生从外在开始，向内部发展。所以此处有了另一个次序，先提到外在的事物。

48 由此清晰可见，第五个状态是当一个人基于信仰（即理智）而言，并在真理和良善中坚定自己。他此时所展现的生命，被称为“海中的鱼和空中的鸟”。 第六个状态是当一个人基于信仰（即理智）并因着爱（即意志）说真理并行良善。此时他所展现的生命，被称为“活物”和“野兽”。当他开始同时基于信仰和爱行动时，他变成了一个被称为“形像”的属灵人，现在就要讨论这一点。

49 第二十六节 神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、天空中的鸟、野兽，和全地，并地上爬行的一切爬物。”

在上古教会，与主面对面交谈的人们看到的主就像一个人。（关于他们可以说很多事情，但现在还不是时候）因此，除了主自己以及属于他的，他们从不称什么为“人”。他们自认为不拥有什么，一切都是从主领受的，诸如所有爱的良善和信仰的真理，这些被称为“人的”，因为它们是“主的”。

因此，先知书中“人”和“人子”在最高意义上被理解为主，内义上被理解为智慧与聪明，因而也指每个被重生的人。例如：

我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。……我观看，不料，无人；空中的飞鸟也都躲避。（耶利米书4:23，25）

在《以赛亚书》，以“人”的内在意义来象征被重生之人，最高意义象征主自己，如同一个人：

耶和华－以色列的圣者，就是造就以色列的如此说：……我造地，又造人在地上。我亲手铺张诸天；天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45:11，12）

因此主向众先知显现为一个人，正如在《以西结书》中说：

在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。（以西结书1:26）

当主被但以理见到时，他被称为“人子”，也就是“人”，是一回事：

我……观看，见有一位像人子的，驾着天云而来……得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。（但以理书7:13，14）

主也常自称为“人子”或“人”，正如但以理所预言的，说他将在荣耀中再临。

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。 ……那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:27，30）

圣经的字面意义被称为“天上的云”，其内在意义被称为“能力和大荣耀”。从整体到细节，内在意义单单聚焦于主和他的王国；由此得知圣经的属灵意义发出能力和荣耀。

50 上古教会对“主的形像”的理解有很多，不容易言传。世人完全不知道他们是通过天使和灵由主统治的。与每个世人同在的，至少有两个灵和两位天使。借着灵，世人与灵界交流；借着天使，世人与天堂交流。离了这样的交流，即通过灵与灵界，通过天使与天堂，进而通过天堂与主交流，世人根本无法存活。他的生命完全取决于这种结合，以至于灵与天使一旦退离，他必立时灭亡。世人被重生之前，他受支配的方式与被重生之后完全不同。被重生之前，邪恶的灵与他在一起并辖制着他，尽管天使也在场，却爱莫能助，只能引导他，以免他堕入极恶，并将他引向良善；事实上，是利用人自己的私欲将他引向良善，利用他的感官上的错觉将他导向真理。那么，他通过同在的灵与灵界相通，但与天堂并不能如此相通，因为恶灵支配着他，天使只能转移和阻挡恶灵对他的影响。但是，人在被重生之后，天使便占统治地位，以各样良善与真理来鼓舞他，以对邪恶与伪谬的恐惧和厌恶来影响他。的确是天使在引领着他，不过天使只是充当着仆人的角色，是主通过众天使和诸灵独自掌权。因借助天使的服事来完成重生的工作，所以在这以复数形式先说“我们要照着我们的形像造人”；然而，因为主独自掌权并运行，所以下节经文以单数形式说“神就照着自己的形像造人”。关于这一点，主还在《以赛亚书》中明明地宣告说：

从你出胎，造就你的救赎主－耶和华如此说：我－耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书44:24）

而且，天使都承认自己没有丝毫能力，他们所做的一切单单来自主。

51 关于形像，形像不是样式（或相似性），但它是基于样式的，因此说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。属灵的人是“形像”，而属天的人是“样式”。本章论述属灵人，下一章论述属天人。

作为一个“形像”的属灵人，被主称为“光明之子”，正如《约翰福音》所说：

那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35，36）

还被称为“朋友”：

你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。（约翰福音15:14，15）

作为一个“样式”的属天人，被称为“神的儿女”：

凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12，13）

52 人只要还是属灵的，对他的管理是从外到内，正如此处所说：使他们管理海里的鱼、天空中的鸟、地上的野兽，和全地，并地上爬行的一切爬物。当他成为属天人，出于爱而行善，对他的管理就是从内到外了，正如主在《诗篇》中这样描述自己，同时也是描述属天人，即他的“样式”：

你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的……。（诗篇 8:6-8）

此处先提“兽”，再说“鸟”，然后才是“海里的鱼”，因为属天人以居于意志之中的爱为出发点。论到属灵人，则是先提及“鱼”和“鸟”，因为这些与理智相关，这属于信仰的范畴，然后才提及“兽”。

53 第二十七节 神就照着自己的形像造人，照着神的形像造了他。

“形像”在此两次被提及，因为居于理智之中的信仰被称为“自己的形像”，居于意志之中的爱被称为“神的形像”。对于属灵人，爱居次位；对于属天人，爱居首位。

54 他造了他们，有男有女。

在上古教会中，男和女在内在意义上的理解是众所周知的。但是，对于后来的人们，当圣经内在意义失落时，这个奥秘也随之消失。他们最大的幸福和快乐是婚姻，他们模仿任何可以与婚姻相似的事物，从中体验婚姻的幸福。因为他们是内在的人，所以只喜欢内在的事物。他们只用眼睛看外在的事物，但思想的是它们所代表的事物，因此外在事物对他们来说没有什么意义，只是可以从中反映到内在，从内在反映到天堂，从而反映到主，主是他们的一切。因此，他们感受到从天堂的婚姻带来的婚姻的幸福。所以，在属灵人中，他们称理智为男，称意志为女，当两者合为一体时，他们称之为婚姻。从上古教会传下的说法就成为习惯用语，因此，就意志上对良善的爱慕之情而言，教会被称为“女儿”，还称其为“童女”，如“锡安的童女”、“耶路撒冷的童女”，也称为“妻子”。关于这方面信息，请参看后面第2章第23节和第3章第15节的解读。

55 第二十八节 神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、天空的鸟，和地上各样行动的活物。”

上古之人将理智与意志、或者信仰与爱的结合称为“婚姻”；由该“婚姻”产生一切良善，他们称之为“生养”（或“繁殖”），产生的所有真理，称之为“众多”（或“增多”）。在先知书中也是如此，例如在《以西结书》中写道：

我必使人和牲畜在你上面加增，他们必生养众多。我要使你像古时那样有人居住，并要赐福与你比先前更多，你就知道我是耶和华。 我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。（以西结书36:8-12）

在此，“人”象征属灵人，也被称为“以色列”，“古时”象征上古教会，“先前”象征洪水后的古教会。因为此处描述的是将要被重生之人，不是已被重生之人，所以先提及真理的“众多”，再说良善的“生养”。当理智与意志结合，或信仰与爱结合时，这样的人在《以赛亚书》中被主称为“有夫之妇”或已嫁的“地”；例如：

你的地也不再称为“荒凉的”，你却要称为“我所喜悦的”，你的地也必称为“有夫之妇”；因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。（以赛亚书62:4）

从该婚姻所生养的，与真理相关的，被称为“儿子”；与良善相关的，被称为“女儿”；这种说法在圣经中十分常见。

真理与良善“遍满”全地，因为当主向人说话和祝福，也就是在人身上作工时，就带来良善与真理的无限加增。这种情形正如主说：

天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。 这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。（马太福音13:31-32）

这里的“芥菜种”是指成为属灵人以前的良善，它是“百种里最小的”，因为他凭自己行善，而事实上，人凭自己所行的一切无非是恶。但在被重生的状态中，有了一点良善的成分，尽管只是“最小的”。此后，当信仰与爱逐步结合，就不断成长，成为“菜”。最后，当结合完成，它就成了“树”，“天上的飞鸟”（在本节表示真理，或理智方面的事情）“来宿在它的枝上”（也就是在枝上搭窝），“枝”象征事实性知识。一个人在成为属灵的过程中会陷入争战，成为属灵了还会如此，因此说“治理这地，也要管理”。

56 第二十九节 神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切有果子的树赐给你们；结种子的树将成为你们的食物。

属天人只喜欢属天的事物，因为它们适合他的生活，所以被称为属天的食物。属灵人只喜欢属灵的事物，因为它们适合他的生活，所以被称为属灵的食物。属世之人只喜欢属世的事物，这适合他的生活，也被称为食物，尤其是事实性的知识。这里涉及的是属灵人，他的属灵食物通过代表性的"结种子的菜蔬"和"有果子的树"来描述，这在一般意义上被称为"结种子的树"。他的属世食物在接下来的经文中描述。

57 “结种子的菜蔬”是指与功用相关的一切真理。“有果子的树”是信仰的良善。“果子”是主赐给属天人的，而产生果实的“种子”则是给属灵人的。因此，这一节说结种子的树给他们作食物。属天的食物被称作从树上得来的“果子”，从下一章论述属天人的章节将明显看出。

为证明这一点，在此仅从《以西结书》中引用以下主的话来说明：

在河这边与那边的岸上必生长各类的树木，可作食物，叶子不枯干，果子不断绝。每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。（以西结书47:12）

“从圣所流出来的”的“水”象征从作为“圣所”的主那里来的生命和怜悯；“果子”是给他们作食物的智慧；“叶子”为他们所用的聪明，功用为“治病”。至于属灵的食物被称为“菜蔬”或“草本植物”，可见《诗篇》所言：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。（诗篇23:1-2）

58 第三十节 至于地上各样的野兽，和天空所有的飞鸟，和爬行在地上，有生命在它里头的一切，我把青草赐给它们作食物。”

本节描述的是属灵人在自然层面的食物。自然层面以“地上的野兽”和“空中的飞鸟”来象征，被赐给青草作食物。《诗篇》中如此描述他的属灵层面和自然层面的食物：

耶和华使草生长，给动物吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物。（诗篇104:14）

在此，“动物”一词用来表达之前（诗篇104:11，12）所提到的“野地的野兽”和“空中的飞鸟”。

59 本节中只提及青草等草本植物作为属世的食物，是因为当人正被重生和正变为属灵的过程中，不断被卷入争战之中，主的教会因此总是说去“争战”。卷入争战是因为在被重生之初，人的私欲占统治地位，整个人完全由私欲及其产生的伪谬构成。正被重生时，这些私欲和伪谬无法被瞬间除灭，除灭它们就相当于将他整个人毁灭，因为仅有这些是他的生命。恶灵被容许长期与他同在，激动他的私欲，以不计其数的方式来释放它们。事实上，恶灵被允许这么做，是为了让那些欲望可以被主引向良善，人由此而得以被改造。在争战之时，同在的恶灵仇恨一切真与善的东西，也就是主里面爱与信仰的一切要素，唯有这些元素是善的、是真的，因为它们包含着永恒的生命。这些恶灵留给人的只有一些被比作青草的食物。不过，主给人一些好比“结种子的菜蔬”和“有果子的树”作食物；这时处于平静安稳的阶段，伴随着快乐和幸福，主不时将这些食物赐给争战中的人。如果不是主每时每刻、甚至每分每秒的保护，人必立时灭亡，这是因为中间灵界盛行着对一切与爱主爱邻相关事物无以言表的、致对方于死地的强烈仇恨。我能为此作证，若干年来，尽管我仍活在肉身之中，但我与来世中的灵交往，甚至他们当中的罪大恶极者，有时数以千计的恶灵环绕着我。他们被许可发泄恶意，用尽方法攻击我，却不能伤我一根毫毛，因为我处于主的保守之中。多年的经历，让我对中间灵界及其性质有了深入的了解，也让我熟知正被重生之人为得永生的幸福必须要经历的争战。不过，无人能够仅凭笼统的描述就对这些信息笃信不疑，蒙主怜悯，具体信息将在后文详解。

60 第三十一节 神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

当前的状态被称作“甚好”，而此前只是被称作“好”，这是因为所信与所爱的如今成为一体，属灵的与属天的也相应合一。

61 凡与信仰知识有关的事物被称作“属灵的”，凡与对主和邻舍的爱有关的事物被称作“属天的”。前者属于人的理智，后者属于人的意志。

62 人被重生的时间或状态，无论总体还是细节，都被划分为“六”，称作他被造的“六日”。因为逐步地，从完全不是人开始，他首先成为某物，但只是一点点，然后逐渐增加，一直到第六天，在那一天他成为了“形像”。

63 与此同时，主为了这个人持续同邪恶和伪谬争战，并通过争战，在真理与良善中坚定他。争战之时正是主作工之时，先知书中因此将被重生者称为神之手的工作。直到爱成为主导，争战停止，主才安息。当工作进行到信仰与爱结合时，就称之为“甚好”，因为主驱使这人成为他自己的样式。在“六日”的末尾，恶灵走开，善灵取代了他们的位置。然后，这人被引上天堂或天上乐园之中，这些是下一章的主题。

64 这就是圣经的内在意义，是圣经真正的生命。从字义来看，怎么也看不出这层含义。其中所藏的奥秘之多，靠几本书不足以尽述。此处只是提及其中极少的内容，以证明本章的主题是人的重生及其从外到内的过程。天使就是这样领悟圣经的：他们完全不知道字母是什么，也不知道每个词的具体含义，更不用说地名、城市、河流和人名了，尽管这些在历史和预言中经常出现。他们只看到这些词汇和名字所象征的意义。因此，伊甸园中的亚当，他们理解为上古教会，但又不是那个教会本身，而是该教会对主的信仰；挪亚，他们理解为属于上古教会后裔的教会，持续到亚伯拉罕时期；亚伯拉罕，他们不是理解为亚伯拉罕这个人，而是他所代表的得救的信仰，诸如此类。因此，他们领受的是属灵和属天的事物，完全撇开了词汇与名称。

65 当我读圣经时，一些人被带上天堂，进入天堂入口的外院，他们从那里与我对话，说他们在那里无法理解圣经中任何词汇或文字，而只能理解更深层次的意义，这些意义如此美丽，顺序井然，深深地感动他们，以至于他们称其为“荣耀”。

66 在圣经中，通常有四种不同的风格。第一种是上古教会所使用的风格；他们表达的方式是，当他们描述地上和世俗的事物时，他们会想到这些事物所代表的属灵和属天的事物；因此，他们不仅通过代表性的方式来表达，有时还会按照一定的历史顺序来组织内容，使其更加栩栩如生，这对他们来说极其令人愉悦。这种风格可以从哈拿的预言中看出：

你们要说出那高高在上的！高高在上的！让古时之事出自你口。（撒母耳记上2:3）

在大卫的《诗篇》中，这些象征性的内容被称为“古时的谜语”（诗篇78:2-4）。摩西从上古教会的后裔获得关于创世、伊甸园，一直到亚伯拉罕时期的这些事。

第二种风格是历史的，出现在（自亚伯兰时期以及往后的）摩西书中，还有约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪等书卷中，其中的历史事实与它们在文字意义上所呈现的完全一样，但每一件和所有事依然包含着内在意义体现的其他事情；关于这一点，蒙主怜悯，后文会依次加以解释。

第三种风格是预言的，源于上古教会所热衷的风格，但并不连贯，且不像上古风格那样具有历史性，它们如此散乱，以至于除非进入内在意义，否则很难理解；内在意义含有至深的奥秘，有序相连，关注的是人的外在和内在、教会的多种状态、天堂本身，最深处论及主。

第四种是大卫的诗篇，介于预言与日常用语之间；在那里，大卫作为一个王，就内在意义而言，乃是论及主。

67 蒙主怜悯，我被赋予了知晓圣经内在意义的能力。在这内在意义中包含着至高无上的秘密，这些秘密之前从未为人所知，除非他们知道在来生中的事物是如何存在的，因为圣经的内在意义中的许多内容都涉及、描述并隐含这些事物。现在，凭借与灵和天使的交往，这些年来我得以听到和看到，因此我被允许揭示这些事物。

68 我完全清楚，许多人会说，一个人在生活中是不可能与灵和天使交谈的；许多人会认为这只是幻觉；还有些人会认为我描述这些只是为了吸引他人的信任；还有人会有其他看法。但对于这些，我并不在乎，因为我已经看到了、听到了、并亲身经历了这些事情。

69 世人由主如此被造，以至于他活在肉身中时，同时可以与灵和天使交谈，就像在上古时代那样。因为人本是一个灵，与诸灵在一起，只是披戴着一个肉身而已。随着时间的推移，人们如此沉浸于物质和世俗之中，以至于他们几乎不关心其他任何事情，这条路因此被关闭了。一旦人脱离了他深陷其中的物质事物，一条通往灵界的道路便为他打开，他于是成为诸灵中的一位，与他们共享生活。

70 虽然我可以分享数年来所听到和看到的事情，但我首先想说的是，当人从肉体生命进入永恒生命时，他们会经历些什么事。为了确定人们死后依然活着，我有机会与许多我在他们还活着时就认识的人交谈。这种交流不是持续一天或一周，而是好几个月，甚至接近一年。我与他们交谈就像在现实世界中一样。他们感到非常惊讶，因为有些人在肉体生活中并不相信死后还有生命，但事实是，死后仅过了几天，他们就进入了另一种生命，因为生命是连续不断的。

71 但若将它们直接插入到圣经的文本中，由于其内容散乱且缺乏连贯性，可能会显得不协调。然而，蒙主怜悯，我可以按照一定的顺序将其纳入，特别是在每章的开始和结尾，除了一些零散插入的部分以外。

72 那么，如何描述人从死亡中复苏并进入永恒的生命呢？我将在下章末尾告知。