讲道：格兰特·R·施纳尔牧师

讲一篇关于「虔诚」的道，似乎有些冒险，这个词带着那么不好的含义。有意思的是，在《新耶路撒冷及其属天教义》这本书中，在阐述了一些关于人生是怎么回事的基本根基之后，我们就来到了论「虔诚」的一章。

著作首先说的是：我们今天所理解的那种虔诚，不是一件好事。如果你谈论过敬拜的生活，上教堂，表现得圣洁敬虔，里面却并没有真正的那种感情，那就是一件坏事。我们说某人「很虔诚」时，常常就是这个意思；我们的意思是，他们在外面表现得非常敬虔圣洁，但他们里面是否真心如此呢？

著作首先说的是：说到虔诚，虔诚的生活中有某种好的东西，但当它脱离了属灵的生活、脱离了仁爱时，它就变成了坏东西，变成了假冒为善，一种「我比你圣洁」的态度。我们要来探讨不同种类的虔诚，看看虔诚好在哪里，坏在哪里。

虔诚是什么？它是人可能感受到的一种圣洁感。著作说，祷告和谦卑是虔诚的一部分。著作说，以公义的方式说话，在生活中谈论主，与别人交谈，是虔诚的一部分。还有一种弃绝世界的感觉。许多人认为那是一种虔诚的生活方式，著作也谈到了这一点，以及它是什么意思。还有上教堂，著作也把它说成是我们在生活中常常想到的这种虔诚的一部分。

弃绝世界

著作在虔诚这个观念中首先谈到的，就是弃绝世界这个观念。有时我们会想：如果我们能独自离开，尽力研读圣言，真正与上帝交通，我们就能以某种方式在生活中找到祂——放下世界，远离人群，独自一人，让上帝进到我们里面。但这样做的问题在于：当我们把自己从世界中撤离时，主就不能来到我们这里。诚然，主是从里面、从我们心里来到我们这里的，但只在我们在外面、在与邻舍同过的生活中付出到什么程度。所以，我们停止付出到什么程度，停止在社会中做有用的人到什么程度，停止与别人分享、与他们亲近、学习冒险到什么程度——如果我们停止做这些事，主就不能进到我们里面。祂不能进到我们里面。祂是藉着我们在世上的生活进到我们里面的。我们在生活中很少会去进修道院或当修女之类的；我们不会那样做。但在生活中，我们常常确实孤立自己，确实以许多不好的方式弃绝世界。

也许有些人有恐惧，害怕与别人见面，害怕上街。他们去上班，几乎不跟任何人交流，然后回家，在家里摆弄自己心爱的项目。也许是读书。他们每天在自己的小天地里读书。也许他们有一个爱好——也许是艺术——每天独自一人搞他们的艺术。他们一直在电脑上忙，摆弄电脑，或者摆弄音响设备，录点什么，录音乐。但总是一个人，在自己的小天地里。这在某种形式上就是一种弃绝世界，因为我们把自己的生活过成了这样。

如果我们把半辈子都锁在家里，试图独自一人找到某种幸福，我们是在浪费时间吗？在某种程度上，那样的时候是有的，有独处的时候，有与主交通的时候。有艺术的时候，有音乐的时候，有按自己的意愿做事的时候；但如果我们发现自己的生活全是这些，就必须问问自己为什么。这与把自己锁在修道院里、独自一人有那么大的不同吗？因为主不能藉着那里来到我们这里。我们可以有一种表面的平安，但那平安之所以来，是因为没有人影响我们。没有好的东西来到我们这里，也没有坏的。只有我们自己。我们怎能重生？我们怎能在那样的状态中改变自己？除非我们与人打交道，否则我们看不见自己是什么样子，看不见自己在人面前是怎样的，也就无法作出那些改变。

我们甚至不必那样做。有些人在人生中，在感情关系里受过几次伤，然后也许在潜意识里就决定在那种程度上弃绝世界，不投入，不想再受伤，不愿意冒险与人亲近；他们和遇到的人把关系发展到某个程度，然后里面就冒出什么东西，使他们退缩。他们不想再受伤了。所以他们不投入，从一段关系换到另一段关系，把人拉进来，又把人推开。那就是一种弃绝世界。

然而伤害确实会来。伤害随着爱而来。确实如此。我想我们必须在生活中接受这一点。人生就是这样。这个世界有幸福也有悲伤，但如果你从不付出，你就永远不会知道爱。你永远不会知道爱的喜乐。如果你不愿意冒受伤的险，你也永远不会有幸福。你会是温吞的。正如启示录所说：「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」我们必须冒这个险。那句话说得真对：「爱过而失去，胜过从未爱过。」

弃绝世界——其中确实有某种东西——但著作说，那是在世上的时候弃绝世界。想一想：在世上的时候弃绝世界。著作的意思是，不要过分关心属世的事，不要把我们的工作当作生活中最重要的事，或者把地位当作最重要的事，或者把我们有多少钱当作生活中最重要的事，或者把我们有多受欢迎当作最重要的事，或者把我们与异性的关系当作生活中最重要的事——所有那些属地的事。弃绝它们作为我们生活中最重要之事的地位，看见有某种更高的东西，就是我们与主的关系。那才是我们生活中最重要的事。我们必须在生活中看到这一点。当我们真的开始看到这一点，在这个意义上弃绝世界，放下这些东西，去寻求天上的财宝，一个不同的世界就向我们打开了，一整套不同的价值观，一整套不同的思想，你能看出你思考方式的不同。它不是浅薄的；不是「我今天穿什么？我今晚去哪个聚会？晚饭吃什么，然后睡觉？」天天都是一样的。不是这样。

它是一种更深的生活，有各种各样的意义、洞见和领悟；当我们带着这些更高的原则、思想着我们与主的关系去与人打交道时，各种各样的喜乐就在我们心里、在我们的生活中、在我们与人的交往中发生。是的，这是一种冒险，有时我们会受伤，伤得很重，但那是人生的一部分，而且是值得的，因为那喜乐是那么大。这正是主为我们所愿意的。

所以，在某种意义上，确实应当有一种对世界的弃绝。但那是弃绝我们对世界压倒一切的关心。它不是躲避人。它不是躲避自己。它是积极地活在世上，关心比世界更重要的事。

虔诚的言谈

著作谈到的另一件事是虔诚地说话。我们可以在与人的交往中看到——我相信我们都遇到过这样的时候：听到某人用一种那么高高在上、夸夸其谈的方式谈论事情，我们真的纳闷他是从哪里来的。那时也许真正发生的是，我们可能会对他们生气或不满，因为他们在表现虔诚，他们的生活却与他们所表现的虔诚不相符。我们在生活中有时也发现自己这样做。著作指出，这就是错的地方。如果我们说话行事都很虔诚，里面却并没有真正在改变、在成长、有任何爱，那就是错的，是空洞的。

我记得在神学院的时候，和一些神学生有过一次讨论。你得明白，任何地方、任何教会的任何神学院，这些人被关在他们的象牙塔里四年，讨论所有这些哲学，与生活完全脱节，所以他们往往非常理想主义，对生活非常不切实际。我们学院的神学院就在大学里。那里有大学的楼，有一个公共休息厅，课间所有的人都聚在那里，楼上就是神学院，有一扇窗户俯瞰着休息厅。我记得上大学时，我们会抬头看见神学生们穿着西装、打着领带在那里讨论，俯视着楼下的平民百姓，他们还穿着雕花皮鞋，一应俱全。

我记得有一次——我想是我在神学院的第二年——我从办公室出来，碰到几个神学生在讨论，他们在讨论会请谁到家里吃饭。他们会请一个抽烟的人到家里来吗？我赶紧把手里的烟掐灭了。他们会请一个抽烟的人到家里来吗？他们讨论了一阵，然后有人问，他们会请一个打猎的人吗？他们会请一个打猎的人到家里来吗？我小时候父亲也带我去宾夕法尼亚的山里打过猎。我听着，然后又是：他们会请一个离过婚的人到家里来吃饭吗？就这样一直说下去，直到我对他们说：「主来不正是要医治有病的人吗？主把时间花在谁身上，花在文士和法利赛人身上吗？祂不仅与相当普通的人在一起，还与妓女、与税吏、与罪人在一起。你们却告诉我，你们连一个抽烟的人都不肯请到家里来？」

其中抗议得最厉害的一个人说：「嗯，主在那里所说的有更深的含义。我们不能太按字面理解。」

我转身就走，心想：这家伙飘在云端里。

你知道，奇妙的是，你一离开神学院，他们在你里面建立起来的关于生活是什么样子的那整套结构，一到实际工作中就轰然倒塌，你不得不从头开始。那位神学生今天是一位非常脚踏实地的牧师。

这是一个例子，说明人可以变得对生活那么理想主义，远离心中任何的爱，以致成了没有仁爱的虔诚。它是死的。它是没有意义的。它是论断人的。它是错的。

想想主，想想祂是怎样对待那些人的。如果祂在言谈上很虔诚，心中却没有仁爱，祂就会从马太身边径直走过。祂永远不会呼召马太，因为马太是个税吏，祂会仰着鼻子走过去。想想所有那些人来求祂帮助的时候，甚至是那些生活中有真正问题的人，比如那个用眼泪洗祂脚的女人。如果祂说：「走开。你是罪人；我不能跟你说话。我不能理你。」

或者井边的那个女人，看看主是怎样对待她的，那个撒玛利亚妇人。她有过好几个丈夫，现在又和一个人同住，祂并没有直截了当地冲她说：「因为你的生活，我不要你的水。」祂温和地、那么温和地问她问题，好让她省察自己的生活。甚至当她说「我没有丈夫」时，祂说：「是的，你说得对。你现在有的并不是你的丈夫。」祂没有作任何指控。祂只是以一种非常温和而慈爱的方式陈述事实。

甚至那个行淫时被拿的女人，祂问了她一个问题，然后说：「我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了。」祂有虔诚。祂确实有。祂的生活中有虔诚，但祂也有仁爱。祂有爱。正是这一点使它成为对的。

好的虔诚

让我们反过来看一下。著作说，有时有些事我们应当从虔诚的角度去说、去做、去谈，那是好的。

在生活中谈论主是好的。只在主日谈论主，其余的日子却完全是另一种生活，那太糟了，那是假冒为善。那是没有仁爱的虔诚。但在生活中确实有时候应当谈论属灵的事，好让别人能从中学习。当出现不应该进行的谈话时，有时候应当说不。说到亵渎的或下流的笑话——我们都受到它们的影响——区别在于：对于那些笑话，我们是在传播它们吗？我们是把它们带进心里吗？我们是在把那些笑话背下来，好去讲给我们的姐夫、妻子、伴侣或同事听吗？我们是在传播那种语言上的色情吗？那确实会损害我们看待异性的方式。

更甚的是，亵渎主的笑话。有些人——我知道我们都遇到过——那么习惯于用主的名字，紧接着就是某个恶心的字眼，把两者放在一起，「耶稣这个」「耶稣那个」。他们能听见主在里面说：「父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。」即使在那个层面上，不去传播这些东西也是重要的。

我上过的那所新教会中学有学生宿舍。我记得有一个孩子来了，他是那种你会称之为真正的硬汉的人。他穿着皮夹克，一应俱全。他很凶，如果他叫你做什么，你就会去做。你知道中学里是怎样的，人人都敬重真正的硬汉。他们是圈子里的人。他是个坏孩子，真的很坏。事实上，他是一位牧师的儿子。我想他那时是在反叛他的父亲。很有意思。很多人都敬重他。有一次，几个孩子在一起干活，其中一个孩子开玩笑，讲了一个关于主的极其恶劣的笑话。这个人一把抓住他说：「你再也不许这样，不许在我面前这样。不许你这样说主。」那个人惊呆了，我也很惊讶，我简直不敢相信，这个人外表是那个样子，却如此在乎主，在乎人生中重要的事，在乎不妄称祂的名，在乎不伤害祂。你知道，那以后，整个中学的用语改善了百分之十五到二十。这里面有某种东西。站出来说「不」，这里面有某种东西。

有时在生活中我们做不到。让我们现实一点。我们可能和一些总是那样的人一起工作。那是他们的全部生活。那是他们所热衷的，热衷于讲这些笑话，取笑宗教的事；公开对他们说不、试图阻止他们，是行不通的。那只会造成不愉快。

但有一个办法，就是在我们心里筑起那道墙，使它不会伤害我们、影响我们，或者至少使影响比可能的要小。如果我们发现自己把它带进来，背下来，以它为乐，把它讲给姐夫听，等等，我们就是在做错事。我们是在传播恶。确实如此。这是一件大事。非常重要。

祷告与谦卑

著作还谈到虔诚与祷告和谦卑有关，我们以前已经多次谈过这两者。这里的关键教导是：著作说，主只能流入一颗谦卑的心。只有当我们让主进来，当我们呼求祂，当我们求祂进来，当我们认识到自己生活中需要祂时，祂才能进到我们里面，帮助我们，影响我们。你可以看出，如果你那么自满，如果你以为自己那么了不起，如果你把整个生活建立在自己周围，完全信靠自己，主怎能进来呢？祂怎能使你关心别人呢？祂怎能使你看到你正把自己的生活弄得一团糟呢？你知道，有趣的是，在我们生活中有些时候，我们以为自己一切都好，然后犯了某个可怕的错误，生活轰然倒塌，那时我们常常就转向主说：「是的，我需要你。我真的搞砸了。我靠自己做不到。」主容许那样的事发生，是天命的安排，好让我们能转向祂，好让我们能看到我们的生活确实需要主。

有人到我这里来，我们跪下来祷告。我们跪下来，是为了表示我们的谦卑。也有人到我这里来说：「我不会跪下来的。我不能跪下来。」那他们就有问题了。如果他们不能在主面前谦卑到让祂能流入他们的生活，他们就有大问题了。不，你不一定要跪下来，但如果你连在心里为主跪下都有困难，那你就是太自满了。那有什么不好呢？你错过了大量的幸福。主只能流入一颗谦卑的心。

上教堂

著作最后谈到的是上教堂这个观念。著作首先说的是：你可以每个星期都上教堂，可以用最洪亮的声音唱诗，可以祷告，可以思想，可以讨论所有这些事，可以非常谦卑；但如果你一走出门，走开了，它就消失了，从你的生活中出去了，那它对你毫无益处。事实上，著作说，真正的敬拜不是那种祷告、学习和听道；真正的敬拜是爱的生活。

当你把你的爱带进生活，帮助人，关心人，努力做有用的人时，你就是一天二十四小时在敬拜主，不是有意识的，而是就在你的生活中。你的生活就是一种敬拜。这是如此重要。我们都在一些同伴身上看到过。我一再听人对我说：「是啊，我的朋友们，真是荒唐，他们五六天过着放纵的生活。星期六晚上尽情狂欢。星期天就坐在教堂里，看起来很体面，衣冠楚楚，非常虔诚，为自己的罪赎罪。」事情不是这样的。关于上教堂，著作首先说的——不是谈论那里所有伟大美好的事，不是谈论你为什么应当在那里——首先说的是：「听着，如果你上教堂只是为了显得体面，好不再觉得难受，然后一出门就忘了，那何必呢？干脆别去了。」

让我们反过来看一下。著作接着说，在这里、与别人在一起有那么多益处。其中之一是：我们怎样学习真理？我们可以自己学，但看看我们藉着听别人对圣言中某一节经文的阐释、藉着与别人讨论这些事所得到的不同视角吧。我们得到了一个不同的视角。我们不只是在蒙蔽自己。我们能看见真理，我们在学习。有些人是这样想的：「我这个星期得到足够的真理，撑到下个星期，真正专注于我今天所学到的。下星期我会得到别的喂养，那又能撑一个星期。」这有一定的道理。我们学习真理——我们希望我们在学——那会在生活中帮助我们。

上个星期，格兰特·沃勒讲到一些被催眠的人，讲到他看到他们怎样不能自控，又讲到在生活中我们有那么多时候做事却不知道为什么做。我们可能受到环境的控制，受到这个那个的控制，好像毫无希望。圣言赐给我们，是要照亮我们的生活，好让我们能看见这种情况在哪里发生，看见我们在哪里盲目地伤害自己。圣言赐给我们，是要让我们看见环境在什么时候以不好的方式影响我们，好让我们能作出改变。圣言是属灵的光。那光做什么呢？它照亮我们的生活，使我们能看清自己的生活，选择一条不同的路，不走那条会把我们引进深坑的路，不落进我们为自己设下的那些陷阱。圣言能引领我们走上那条高于我们自己的路，走向幸福。这就是我们为什么有圣言，我们可以在主日这里学习真理。

除此以外，另一个原因是：这也是一种团契的形式，一种把这些真理付诸生活的形式。在工作中，在你的职业里，有不同的期待。你努力把工作做完，人人谈论的都是这个；或者，如果你是医生或护士，你一直在和病人打交道。不同的职业有不同的事。如果你晚上和朋友在一起，目的是玩得开心，那很好。那是你应该做的。但这里是唯一一个以爱邻舍为目的的地方。公开地说，这就是我们所努力去做的：认识上帝，爱我们的邻舍。在我们的生活中，没有别的地方比就在这里、在我们这些相信同样事情——或者至少在寻求我们所寻求的同样事情——的朋友中间，更能操练这一点了。这是一种美好的成长形式，友谊的形式，在共同的事业中团契和兄弟情谊的形式。

【译注：原讲道文稿至此结束。】

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）