讲道：迈克尔·格拉迪什牧师

虚心的人有福了……
哀恸的人有福了……
温柔的人有福了……
饥渴慕义的人有福了……
为义受逼迫的人有福了……
（马太福音5:3-6、10）

当我们想到福分时，通常不会想到悲伤、困难或匮乏。我们通常想到的是幸福、平安和丰足。确实，「福」这个字的意思就是幸福，暗示我们拥有所需要的一切。

那么，主为什么似乎说的恰恰相反呢？你知道，今天几乎整个人类心理学都致力于一个原则：我们不应当「心灵贫乏」。他们说我们应当心灵富足，意思是自信，有健康的自尊，甚至爱自己。他们说我们需要懂得自我肯定，知道自己要什么，并且对「放手去争取」感觉良好。他们说，除非我们先对自己感觉良好，否则我们不可能爱别人，也不可能在社会中幸福——这在一个非常重要的意义上是对的（参《天命》53节）。

可是，主为什么明明说虚心的人是有福的——不是「将会有福」，而是现在就有福？祂为什么说天国是他们的——不是「将是他们的」，而是现在就是他们的？我们怎能在「心灵贫乏」的时候仍然有福呢？

关于哀恸的人、温柔的人、饥渴慕义的人，当然尤其是为义受逼迫的人的教导，我们也可以问同样的问题。真的，你在受逼迫时怎么可能快乐呢！

虚心的人

答案当然在于主话语那更完整、更深的含义。虚心并不意味着自我贬低或没有自尊。它只是一种自我觉察和自我承认的状态：实际上，它是一种知道自己所知道的、与可知道的相比是何等少的状态。这不是一种悲伤的状态，而是一种令人兴奋的状态，充满盼望和应许，充满对学习和成长的期待，而且，除了别的以外，永远不会感到无聊，因为我们知道主总有越来越多奇妙的事要指给我们看、教导我们——直到永远！

在主的教导中，「心灵」（灵）这个词特指理解力。它和表示风或气息的词是同一个字，当然与「灵感」（吸入）有关。在属灵的层面上，当我们得到一个新的洞见或想法，当我们突然明白了某件也许过去一直不明白的事时，我们就「得了灵感」。那时我们就充满了期待和喜悦。但如果我们已经「心灵富足」了呢？如果我们认为自己在某个领域已经知道了所需要知道的一切呢？我们还会向新的想法敞开吗？我们还会乐于接受吗？这正是主所说的情形：「骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢！」属世的财富本身没有什么不对，那不是重点。主强调的是理智上的谦卑。

对于有这种品质的人，祂说：「天国是他们的。」请注意这是现在时。「国」这个词显然是指一位君王的领域，君王藉着法律治理。所以在灵义上，君王代表我们在社会中赖以生活的真理（或虚假）。而他的国就是建立在那些原则之上的整个生活和思想的领域。

因此，当我们承认自己需要、并且愿意学习主在祂圣言中所教导我们的东西时，我们就拥有了「天国」。这不是一个应许，而是一个事实。

哀恸的人

主提到的第二个福分是给哀恸的人的。这又似乎是一个矛盾：你怎能同时又悲伤又快乐呢？因为这似乎不可能，许多人就以为主只是在讲延迟的满足：现在哀恸，以后快乐。现在受苦，以后得福。从这个角度看，似乎我们在这个世界上就应该痛苦，或者如果我们享受在世上的生活，我们就有什么不对劲。但这段经文说的不是这个。哀恸的人是有福的，而且，「他们必得安慰」。

哀恸就是悲伤，通常是为了某种失去。它从里面深处涌出来，所以更多地与感受有关，而不是与思想有关。它也是一种觉察的状态，一种对我们所愿意或想要、却常常得不到的东西的真正觉察和承认。事实上，它是对我们自我意志的承认。既然我们为自己所想要的东西从来不能样样都得到，那么很明显，当我们接触到这些感受时，我们就会悲伤。

心理学家说我们必须接触自己的感受，这当然是对的。他们说我们不应当压抑或否认这些感受，这也是对的。如果我们心怀苦毒和怨恨，医治的第一步就是承认它，真正承认它，然后我们才能面对它，靠着主的帮助对它有所作为。但如果我们有一个建立在对真理之理解上的良心，我们就会在这个过程中认识到：不仅我们永远不能得到所想要的一切，而且那样也不会是对的，不会对我们有好处。于是我们的悲伤、我们的哀恸，就可以再添上一层悲伤：我们确实想要我们不应当有的东西。

好，那么福分在哪里呢？福分在于：这种承认会加深我们对主的爱与怜悯的觉察。事实上，没有它，就不可能觉察到主的爱与怜悯，因而按定义也就没有福分，因为一切福分都来自祂。我们读到：「那些不思想自己里面的恶的人，也就是不省察自己、之后又不戒除恶的人，不能不对何为恶一无所知，然后就因恶的快乐而爱它。因为不认识恶的人爱恶，忽略去思想恶的人一直在恶中。」（《天命》101节第2段）当你对自己生活中的恶毫无觉察时，你是不可能有福的。

另一方面，当你觉察到它——并为它感到悲伤——你不仅能开始体会祂的怜悯，因为尽管有这些恶，祂仍然继续爱你、关心你；你也使自己处在愿意接受祂帮助的位置上。这就是安慰的应许所在。你记得约翰福音中关于圣灵的教导吗？主在那里称之为「保惠师」，并应许在祂自己离开他们之后，要把它差到他们那里去（约翰福音14:16；16:7）。有些译本把它称为「帮助者」，而这个词用作动词就是「帮助」的意思。这个词在希腊文中，其动词形式的意思是「呼唤到身旁」。在「他们必得安慰」这句话中，「安慰」用的正是这个词。按字面说，他们必得帮助。主会走在他们身旁。

那么简单地说，这就是十个福分中的第二个：承认自己恶的人是快乐的，因为他们必得帮助！他们会得到帮助，是因为他们想要它，因为在我们一生中的任何时候，主所提供的帮助从不缺乏；只是我们多数时候抗拒它，因为我们不认为自己需要它。「哀恸的人有福了。」

温柔的人

主所应许的第三个福分是给温柔的人的。温柔对我们来说未必是个问题，但事实是，我们常常以贬义来理解这个词，把它当作软弱甚至懦弱的代名词，比如这句话：「他的朋友遭到攻击时，他温顺地站在一旁。」但如果我们以为主在关于福分的教导中指的是这个，那就离真理太远了。首先，这里译作「温柔」的词，真正的意思是「柔和」，暗示一种属灵的柔软，它应当与忍耐和仁慈相联，与软弱或容忍邪恶毫无关系。确实，是软弱的人容忍邪恶，而真正温柔的人，真正仁慈的人，不会容忍邪恶，尤其是在他们自己的生活中，所以他们在所做的一切事上，都不断地、勇敢地努力出于仁爱而行，把恶当作得罪主的罪而远离，做对的事和善的事，因为它们是对的、是善的。

顺便说一下，「温柔的人必承受地土」这条教导，是直接引自旧约的（例如诗篇37:11），在那里，希伯来文中表示「温柔」的词意思完全一样，或许还附加了谦卑的意思，以及在必要时宁愿自己受苦、也不愿使别人受苦的意愿。当然，主自己在容许被钉十字架时，给出了这种品质的至高榜样——不是因为祂不能阻止，而是因为祂知道，这对祂荣耀化过程的完成是必要的。所以我们可以跟随祂的脚踪，不是那么着重于抵挡外在于我们、在别人身上的恶，而是抵挡、甚至积极地对抗我们在自己里面发现的恶：嫉妒、贪婪、仇恨、淫欲和爱辖制人的恶，这只是举几个例子。

主明明说，当我们这样做时，我们就是有福的。福分就在行出来之中。但和哀恸的人一样，这里还有一个附加的应许：「因为他们必承受地土。」我们当中熟悉对应研究的人都知道，「地」并不是指属世意义上的这个星球，而是指我们的世界，我们自己经验的世界，我们心智的世界。我们肯定都能看出，当我们操练真正仁爱的功课时，我们确实掌管了自己的属灵生活，确实承受了从主而来的爱与智慧的「应许之地」。

在继续讲第四个福分之前（我们今天只回顾五个，把另外五个留到下一篇讲道），让我们注意一下：前三个福分构成了一组美好的三部曲。第一个与理解力有关，我们认识到自己需要学习、接受真理的灵。第二个与意愿有关，我们认识到自己心中的恶，并利用主的帮助去胜过它们。第三个则与我们的行为方式有关，我们出于仁爱而行，不是出于软弱，而是以柔和与仁慈对待别人，同时与我们自己生活中的恶争战。

饥渴慕义的人

主所应许的第四个福分是给饥渴慕义的人的，因为祂说：「他们必得饱足。」饥饿与食物有关，口渴与饮水有关。同样，它们都是渴求，都与对需要的觉察或承认有关。

滋养我们灵魂的食物是爱的良善；饮料是真理的知识。如果我们又饥又渴，我们就觉察到自己需要这些不可或缺的东西。但这条教导特别强调对「义」的饥渴，而义和温柔一样，与我们的生活方式有关。顺便说一下，圣经中一件奇特的事是，「义」这个词或许应当理解为「公平」或「公义」。「义」传达出一种沉重的意味，就是严格地做对的事，严格地按照真理去做，但那不是主在关于福分的教导中的意思。祂指的是那些渴慕生活之良善的人，也就是渴慕这样一种生活：作决定是以什么对人有益为基础，而不只是以真理为基础——那样的真理就是与良善分离的真理了。

因此，这条教导按次序紧接在关于温柔的那条之后。因为如果说温柔与一个人自己生活的品质有关，那么对公义的渴慕就与一般的生活有关——不仅我们应当受到别人的善待，别人也应当受到善待。当你看到你所在社区中的邪恶、虚假和伤害时，你自然渴慕公义。当你感到你的属灵群体中缺乏正直时，你的渴慕就更深了。

但饥渴慕义的人是有福的。和哀恸的人一样，他们在认识什么是良善上是有福的。他们有幸知道它，并且因为有对它的渴慕而快乐。诚然，缺乏它使他们悲伤，但福分不在于缺乏，而在于渴慕。「饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。」或早或晚，以这样或那样的方式，他们的渴慕会得到满足。因为无论他们在这个世界上是否得到真理，无论在这个世界上是否有人向他们显明什么是真正的良善，只要他们渴慕它，一旦可以提供，他们就会得到它——在许多情况下，这是在死后、在灵界发生的。这并不可耻，因为在这个世界上的生活——它是那么短暂——其目的就是为来世的生活——它持续到永远——作准备。

为义受逼迫的人

为了完成我们今天这一组，我们要跳过登山宝训中接下来的三个，直接去看第八个，在那里我们读到为义受逼迫的人。虽然不是按次序——而次序是重要的——但它适合放在这一组里，作为圣言中表面上的矛盾之一：一个人在受逼迫时怎能有福呢？

答案和我们提出的其他问题的答案一样，在于从更深的层次上理解这条教导。记住，这逼迫不是出于随便什么原因，而是因为义，「为义」。这意味着这个人因为站在公义一边而受到攻击。这使我想起使徒约翰，他在启示录开头称自己是「你们的弟兄，和你们在耶稣的患难……里一同有分」，并说他「为上帝的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上」。这并不是说他到那里去传道。那里没有人！他是因为传道而被流放到那个岛上的。他是为义受逼迫。

要记住，除非你认识真理，或者至少爱良善、好让你能及时学到真理，否则你不能进天堂。但那些在邪恶和虚假中的人恨真理，他们恨真正的良善。所以当他们看见或感觉到它时，就攻击它。对恶灵来说尤其如此，他们因为自己的状态已经坚定，对自己的恶或攻击良善的欲望毫无顾忌。而且因为他们是灵，在某种意义上是无法躲避的。哪里有良善，他们就会攻击它、逼迫它，正如他们对主自己所做的那样。

这对我们意味着什么？看看积极的一面：如果我们没有公义感，我们就不可能「为义」受攻击。但如果我们受到这样的攻击和逼迫，这就是一个标志，表明我们有这种品质，它正在我们里面运作。我们陷入试探，并不意味着我们比别人更坏，而是意味着我们有一个良好的、正在运作的良心，而在这良心中我们是有福的！我们知道什么是对的。我们里面确实有天国。所以，这国度又不是应许在将来某个时候，我们读到的只是：天国是他们的。我们所要做的，只是坚持努力，守住它。

下个月，我们会再回顾这最后一条教导以及其他关于逼迫的教导，连同关于怜恤人的、清心的和使人和睦的那三个美好的福分。现在，作为结束，让我们尽力记住、融会并思想这一事实：所有这些福分都与内在的、属灵的状态有关，我们今天所回顾的这些福分尤其与承认或自我觉察的状态有关。耶稣在路加福音中说：「上帝的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：『看哪，在这里！』『看哪，在那里！』因为上帝的国就在你们心里。」（路加福音17:20-21）

坏事会发生。我们每个人里面也有坏东西。但当我们看见它们、承认它们时，我们就在迈出走向真正的幸福与平安的第一步，确实是走向属灵的财富与兴盛，那就是天堂的福分。八福是主在祂的事工中最早的系统性教导。在某种意义上，它们包含了随后的一切。它们不仅告诉我们首先要做什么（承认我们的需要），还向我们保证主在那工作中积极的同在，好让我们在做的时候能感受到祂的爱与智慧。最后，当然，它们还应许将来有更多的满足，只要我们靠着主的帮助坚持努力，发现内在平安那深刻的实际，「上帝所赐出人意外的平安」（腓立比书4:7），正如一首赞美诗所唱的，那是「唯独从永恒源头如江河流出的平安」。

阿们。

读经：马太福音5:1-12；诗篇37:1-11；《天命》53节

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）