启示录第十八章

全章内容的灵义概要

继续论述罗马天主教：因为对圣言真理的玷污和亵渎，并由此对教会的玷污和亵渎，它必将灭亡（1-8节）；论其中教会等级中的高层，他们的性质及其哀哭（9-10节）；论该等级中的低层（11-16节）；论在顺服之下的平信徒和民众（17-19节）；天使因它的除去而喜乐（20节）；论它在灵界中的灭亡，因为它不承认、不探究、不得光照、不接受真理，从而没有真理与良善的结合——而正是这种结合构成教会（21-24节）。

各节经文内容的灵义概要

1. “此后，我看见”象征继续论述罗马天主教（753节）；“另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光”象征主通过神性真理从天堂强力流入，主的教会因此处于天堂的光照中（754节）。

2. “他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”象征他宣告，靠着主的神性大能，所有在那宗教中并同时处于由此而来的统治欲中的人，在灵界已被毁灭，被投入多个地狱（755节）；“成了鬼魔的住处”象征他们的地狱是出于自我之爱狂热的统治欲之地狱，以及出于这种爱的虚伪热忱而亵渎天堂真理之欲望的地狱（756节）；“和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”象征那些在地狱中的人，其意愿的邪恶及由此而来的行为，以及其思维的伪谬及由此而来的计谋，都是属魔鬼的，因为他们背向主，转向自己（757节）。

3. “因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫”象征他们提出了邪恶的教条，即对圣言良善与真理的玷污和亵渎，并用这些教条浸透了所有在其统治下出生和成长的人（758节）；“地上的客商因她奢华太过就发了财”象征教阶制度中的大小人物，他们通过凌驾于圣物之上的统治来获取神性威严和超王权的荣耀，并不断企图通过在其下的修道院和产业的增多，以及通过他们从世上无休止地聚集和积累的财宝来巩固它，从而因自诩有属天和属灵的统治而为自己获取肉体和自然的快乐（759节）。

4. “我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”象征主劝诫所有人，无论是否在那宗教中，都要谨慎，不要通过承认和情感与它结合，免得他们的灵魂与它的可憎之物结合而灭亡（760节）。

5. “因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了”象征她的邪恶与伪谬侵扰诸天，主将保护诸天免受由此而来的暴力（761节）。

6. “她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝”象征死后的公正报应和惩罚，即那时他们用以引诱和毁灭别人的邪恶与伪谬，必按其数量和性质归回到他们自己身上（762节）。

7. “她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀”象征按他们因统治而心高气傲的程度，以及因财富而魂体欢乐的程度，死后必有因降卑和嘲笑而来的内在痛苦，以及因贫穷和悲惨而来的痛苦（763节）；“因她心里说：我坐着作皇后，并不是寡妇，决不至于悲哀”象征这些事临到他们，是因为他们因心高气傲于统治，魂体欢乐于财富，自信永远统治，保护自己，决不会被剥夺这些（764节）。

8. “所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒”象征因此，在最后审判之时，他们所作恶的惩罚必归到他们身上，即死亡（地狱的生命和因从统治地位降卑而来的内在痛苦）、悲哀（因贫穷和悲惨取代富足而来的内在痛苦）、饥荒（被剥夺一切真理的理解）（765节）；“她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力”象征他们必生发对主、对祂的天堂和教会的仇恨，因为那时他们看见唯独主在天上和地上统管一切，没有一个人凭自己能做什么（766节）。

9. “地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”象征那些曾处于较高统治地位及其快乐之中的人，借着伪谬化和玷污圣言的真理（他们曾将其奉为教会的圣物），当他们看见这些转为亵渎时，所经历的内在痛苦（767节）。

10. “因怕她的痛苦，就远远地站着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了”象征他们因惩罚而恐惧，并那时深切哀叹，那如此坚固的宗教竟能如此突然彻底地被倾覆，他们也能灭亡（769节）。

11. “地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”象征等级中较低层的人，他们服务于人并通过圣物获利，他们在巴比伦毁灭后不能再像从前通过那些事物获利时的痛苦（771节）。

12. “这货物就是金、银、宝石、珍珠”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属灵的良善与真理（这些事物与之对应）(772节)；“细麻布、紫色料、绸子、朱红色料”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属天的良善与真理（这些事物与之对应）(773节)；“各样香木、各样象牙器皿”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有自然的良善与真理（这些事物与之对应）(774节)；“各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有教会之事中的知识性良善与真理（这些事物与之对应）(775节)。

13. “并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香”象征他们不再有从属灵良善与真理而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物（777节）；“酒、油、细面、麦子”象征他们不再有从属天真理与良善而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物（778节）；“牛、羊”象征他们不再有从教会外在（即自然）的良善与真理而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物（780节）；“车、马和奴仆、人口”象征这一切照着对圣言及其教义的理解，并照着圣言文字意义的良善与真理，他们没有这些，因为他们已经把它们伪谬化和玷污了（781节）。

14. “你所贪爱的果子离开了你，并一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了”象征天堂的一切祝福和幸福，甚至连他们所渴望的外在幸福，都必完全消失，不再显现，因为他们没有对属天和属灵良善与真理的任何情感（782节）。

15. “贩卖这些货物、藉着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀”象征他们被定罪前的状态，以及那时那些通过各种安排和应许（关于天堂喜乐）而获利之人的恐惧和哀哭（783节）。

16. “说：哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石和珍珠为妆饰。一时之间，这么大的富厚就归于无有了”象征他们深切哀叹，他们的荣华和利益竟如此突然彻底地被毁灭了（785节）。

17-18. “凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的”象征那些被称为平信徒的人，无论地位高低，直到平民，他们都依附于那宗教，喜爱并崇拜它，或心里承认并尊崇它（786节）；“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说：有何城能比这大城呢？”象征他们在远离的状态中，为那宗教的被定罪而哀哭，因为他们曾相信它超越世上一切宗教（787节）。

19. “他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉！哀哉！这大城啊”象征他们内心和外表的痛苦与悲哀，即哀叹那如此崇高的宗教竟完全被毁灭、被定罪（788节）；“凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间就成了荒场”象征因为通过那宗教的圣物，凡愿意购买的人都得了赎罪，并用属世和暂时的财富换取了属天和永恒的财富（789节）。

20. “天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”象征天堂的天使和教会中那些从圣言处于良善与真理中的人，现在心里欢喜，因为那些处于那宗教的邪恶与伪谬中的人已被移除和弃绝（790节）。

21. “有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”象征主通过从天堂强力流入，那宗教连同其所有被玷污的圣言真理，将被猛力投入地狱，天使再也看不见它（791节）。

22. “弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见”象征他们那里不再有对属灵真理与良善的情感，也不再有对属天良善与真理的情感（792节）；“各行手艺人在你中间决不能再遇见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何对属灵真理的理解，从而不再有（从自己发出的）属灵真理的思维（793节）；“推磨的声音在你中间决不能再听见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何对属灵真理的探究、考察和确认，因为已经接受、确认并植入的伪谬阻碍了这些（794节）。

23. “灯光在你中间决不能再照耀”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何从主而来的光照，从而不再有对属灵真理的觉察（796节）；“新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，再也没有良善与真理的结合——而这结合正是教会（797节）；“因为你的客商原来是地上的尊贵人”象征他们教会等级中的高层就是这样的人，因为他们通过各种留给他们自由裁量的法规来买卖获利（799节）；“万国也被你的邪术迷惑了”象征他们邪恶的伎俩和诡计，借此把所有人的心从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜（800节）。

“先知和圣徒并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了”象征在那由“巴比伦城”所象征的宗教中，存在对圣言和教会一切真理的玷污和亵渎，并且伪谬由此发出，遍及整个基督教界（801节）。

753 （第一节）“此后，我看见”象征他们的毁灭与被定罪开始显明出来，就是那些在罗马天主教中、施行权柄凌驾于教会圣物并凌驾于天堂、企图掌控所有人并占有别人一切财产的人。这些话在此象征着这些，因为本章所论述的就是这些。在这部著作之前，已列出那宗教的教条，使那些蒙主光照的人能够看出，他们所关注的无非是凌驾于人灵魂之上的统治权，目的是为了自己被当作神来敬拜，并独占全世界的财富。因为那目的就是如此，根本不是灵魂的得救，所以他们的教条只能从地狱而来；不能从天堂，即从主而来，而是从他们自己而来，因为他们把主的一切都转移到自己身上。

有什么比在圣餐中将主的身体和血（即饼和酒）分开更可憎的呢？这明显违背了设立圣餐的本意，而且是通过虚构的方式，只是为了日日夜夜举行弥撒献祭，借此赢得世界。

有什么比用神圣的祈祷方式敬拜死人，双膝跪在他们的像前并虔敬地亲吻它们，甚至亲吻他们的骨头和尸体的遗物，从而把人们从神圣的敬拜引向亵渎的敬拜，而这也是为了获利，更可憎的呢？

有什么比把主日和节期中对神的敬拜放在无法理解的弥撒中，即放在外在的、属于身体及其情感的事物中，而没有内在的、属于灵魂及其情感的事物，并把一切神圣归于那些弥撒，从而让所有人陷入无知和迷信，以便统治和获利，更可憎的呢？

有什么比把主的一切神性权能转移到自己身上更可憎的呢？这无异于把主从宝座上拉下来，把自己放在上面。

有什么比把圣言——即神性真理本身——从平信徒和民众手中夺走，而代之以几乎不含一个圣言纯正真理的谕令和教条，更可憎的呢？

这些就是《启示录》本章所论述的。

754 “另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光”象征主通过神性真理从天堂强力流入，主的教会因此处于天堂的光照中。“天使”象征主；“天使从天降下”象征主从天堂流入；“有大权柄”象征强力的流入；“地因他的荣耀发光”象征主的教会通过神性真理处于天堂的光照中。关于“天使”在圣言中象征主（参258，344，465，649，657，718节）；“降下”当论及主时，象征流入；“地”象征教会（参285，721节）；“荣耀”用于论及神性真理并象征神性真理（参249，629节）。这里说“天堂的光照中的神性真理”，因为从主发出的神性真理是天堂之光，光照天使，并构成他们的智慧。这里之所以论及主通过神性真理的流入和教会借此而得的光照，是因为通过这流入，那些在伪谬中的人与在真理中的人分离，并且伪谬在真理之光中也显出其本来面目。

755 （第二节） 他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”象征他宣告，靠着主的神性大能，所有在那宗教中并同时处于由此而来的统治欲中的人，在灵界已被毁灭，被投入多个地狱。这些话所象征的，可以从1758年伦敦出版的《最后的审判》这本小册子（第53-64节）中看出，那里描述了它的毁灭：那些出于自我之爱狂热而凌驾于主的神性圣物（即天堂和教会的圣物）之上的人，以及那些纯粹是偶像崇拜者的人，从那宗教中被毁灭并被投入地狱。至于同一宗教中那些照着十诫的诫命生活、逃避邪恶如同罪恶、同时又仰望主的人，则得救了，见《最后的审判续》（第58节），此处无需赘述。《以赛亚书》中论巴比伦也有类似的话：

守望者大声喊着说：巴比伦倾倒了！倾倒了！她一切雕刻的神像都打碎于地。（《以赛亚书》21:8-9）

最后审判之后，从那宗教中出来的类似的人也都被聚集起来，轮流被送到他们自己的人那里。

自从最后的审判，那个宗教中类似品性者被聚集并一次一次归向他们的同类。

756 “成了鬼魔的住处”象征他们的地狱是出于自我之爱狂热的统治欲之地狱，以及出于这种爱的虚伪热忱而亵渎天堂真理之欲望的地狱。“鬼魔”象征邪恶的欲望（参458节），也象征歪曲真理的欲望。但鬼魔如同欲望，有多种类型，其中最恶劣的是出于自我之爱狂热、凌驾于教会圣物和天堂之上的统治欲。因为这统治欲盘踞在他们心中，所以他们也有出于这种爱的虚伪热忱而亵渎天堂真理的欲望。当他们死后变成鬼魔时，他们知道唯独主统治天堂和地上，于是他们对主生出仇恨，甚至过些时候连听见主的名都无法忍受。由此可知，“巴比伦成了鬼魔的住处”象征他们的地狱是出于自我之爱狂热的统治欲之地狱，以及出于这种爱的虚伪热忱而亵渎天堂真理之欲望的地狱。

在世时，人不知道死后所有人都变成他们心里主导的爱之情感。善良的情感——那些仰望主和天堂、同时又逃避邪恶如同罪恶的人——是善良的；而邪恶的情感（即欲望）是那些只仰望自己和世界、逃避邪恶不是因为其为罪恶，而是因为怕损害名誉和利益的人。这些情感在灵界中活生生地显现并被觉察，而在自然界中只有出于情感的思想才被觉察。因此人不知道地狱在于邪恶之爱的情感，天堂在于良善之爱的情感。人之所以不知道，是因为邪恶之爱的欲望从遗传而来，在意志中是快乐的，从而在理智中是愉快的。人不会反思那快乐和愉快的东西，因为它像急流的河水一样牵引着他的心。因此，那些沉浸于这些快乐和愉快中的人，不可能得到良善之爱和真理之爱的快乐和愉快，除非他们用力逆着急流划桨。而那些没有深深沉浸其中的人则不然。

757 “和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”象征那些在地狱中的人，其意愿的邪恶及由此而来的行为，以及其思维的伪谬及由此而来的计谋，都是属魔鬼的，因为他们背向主，转向自己。“巢穴”象征地狱，因为那里的人被囚禁；“灵”象征一切属于情感（即意愿）及其行为的事物；“雀鸟”象征一切属于思维（即理智）及其计谋的事物。因此，“污秽之灵”和“污秽之雀鸟”象征一切属于意愿及其行为的邪恶，以及一切属于思维及其计谋的伪谬。因为这些在地狱中的人里面，所以它们所象征的是属魔鬼的。又因为他们背向主，转向自己，所以还说是“可憎的雀鸟”。

先知书中论巴比伦也有类似的描述，如《以赛亚书》：

巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；其内必永无人烟，世世代代无人居住。阿拉伯人也不在那里支搭帐棚，牧羊的人也不使羊群卧在那里。只有旷野的走兽卧在那里，咆哮的兽满了房屋，鸵鸟住在那里，野山羊在那里跳舞。豺狼必在他宫中呼号，野狗必在他华美殿内吼叫。（《以赛亚书》13:19-22）

我必从巴比伦剪除名号和余剩之民，使巴比伦成为箭猪的产业。（《以赛亚书》14:22-23）

《耶利米书》也说：

巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样，必无人住在那里。（《耶利米书》50:39-40）

由此可知，“各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”象征那些在地狱中的人，其意愿的邪恶及由此而来的行为，以及其思维的伪谬及由此而来的计谋，都是属魔鬼的，因为他们背向主，转向自己。“雀鸟”在圣言中象征理智、思维及其计谋的事物，无论在善的意义上还是在恶的意义上。在恶的意义上，可见于以下经文：

一七之内，他必使祭祀止息。那行毁坏可憎的如飞鸟而来，直到所定的毁灭倾在那荒凉之地。（《但以理书》9:27）

鹈鹕、箭猪要得为业，猫头鹰、乌鸦要住在其间。（《以赛亚书》34:11）

亚伯拉罕赶走的飞鸟（《创世记》15:11）；那些飞鸟要吃他们的尸首（《耶利米书》7:33；15:3；16:4；19:7；34:20；《以西结书》29:5；《诗篇》79:1-2）；以及吃所种之物的飞鸟（《马太福音》13:3-4），也都是如此。

在正面的意义上，可见于以下经文：

野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，都当赞美耶和华。（《诗篇》148:10）

当那日，我必为我的民与田野的走兽和空中的飞鸟立约。（《何西阿书》2:18）

你问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你。看这一切，谁不知道是耶和华的手作成的呢？（《约伯记》12:7-9）

我观看，不料，无人，空中的飞鸟也都躲避。（《耶利米书》4:25-26）

空中的飞鸟和野兽都逃避了，因为我要使耶路撒冷变为荒堆，为龙蛇的住处。（《耶利米书》9:10-11）

没有诚实，没有良善，没有人认识神。因此，这地悲哀，田间的走兽、空中的飞鸟都消灭。（《何西阿书》4:1，3）

我是神，从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我使鸷鸟从东方来。（《以赛亚书》46:9，11）

亚述王曾如黎巴嫩的香柏树，空中的飞鸟都在枝子上搭窝。（《以西结书》31:3，6）

（其它地方也有类似的话，如《以西结书》17:23；《但以理书》4:10-14，20-21；《马太福音》13:31-32；《马可福音》4:32；《路加福音》13:19。）

你要对各样的飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来吧，来赴我的大祭筵席，是在以色列山上。我必在列国中彰显我的荣耀。（《以西结书》39:17，21；《启示录》19:17）

此外别处也有（如《以赛亚书》18:1，6；《以西结书》38:20；《何西阿书》9:11；11:9，11；《西番雅书》1:3；《诗篇》8:7-9；50:11；104:10，12等）。“雀鸟”象征理智、思维及其计谋的事物，在灵界中也明显可见。在灵界，各种各类的雀鸟都显现：天堂中有最美丽的、天堂般的，如斑鸠、鸽子等；地狱中有龙、猫头鹰、角鸱等类似的。这些都生动地代表了天堂中出于良善之情感的思维，以及地狱中出于邪恶之情感的思维。

758 （第三节）“因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫”象征他们提出了邪恶的教条，即对圣言良善与真理的玷污和亵渎，并用这些教条浸透了所有在其统治下出生和成长的人。这些话所象征的，可以从上面的解释（参631，632节，720，721节）看出，那里有类似的内容，此处无需赘述。只需指出，论巴比伦时，《耶利米书》也有类似的话：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列国喝了她的酒就癫狂。（《耶利米书》51:7）

巴比伦必成为荒场，无人居住。他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（《耶利米书》51:37，39）

他们所喝并使之沉醉的“酒”，象征他们的教条。这些教条是何等邪恶，见上文第754节。其中有一项邪恶的教条是：照着他们教义所行的行为可以赚取功德，将主的功德和公义转归给那些行为，从而转归给他们自己。然而，一切仁义和一切信仰（即一切良善和真理）都是从主而来的。从主而来的，在领受者里面仍属于主。因为从主而来的是神性的，绝不能成为人自己的私有物。神性可以在人里面，但不能在人自己的私有物里面，因为人的私有物无非是邪恶。因此，凡将神性归为己有的人，不仅玷污了它，而且亵渎了它。从主而来的神性被精巧地从人的私有物中分离出来，并提升到它之上，绝不沉浸其中。但因他们将主的一切神性转移到自己身上，从而据为己有，这就好比下雨时从沥青泉流出的沥青水一样。那教条说称义是真实的成圣，说他们的圣徒本身是圣的，也是如此，然而唯独主是圣者（《启示录》15:4）。更多关于功德的内容，见1758年伦敦出版的《天道》（第150-158节）。

759 “地上的客商因她奢华太过就发了财”象征教阶制度中的大小人物，他们通过凌驾于圣物之上的统治来获取神性威严和超王权的荣耀，并不断企图通过在其下的修道院和产业的增多，以及通过他们从世上无休止地聚集和积累的财宝来巩固它，从而因自诩有属天和属灵的统治而为自己获取肉体和自然的快乐。“巴比伦的客商”只能理解为教会等级中大小人物（因为本章第23节称他们为“地上的尊贵人”）；“使他们发财的奢华财物”只能理解为那些教条，他们通过这些教条作为手段来获取对人灵魂的统治，从而也对他们的财产和财富的统治。他们无休止地聚集这些财富，并用它们填满自己的宝库，这是众所周知的。他们还用教会的圣物作买卖，通过向修道院、其中圣物和圣像的奉献和捐赠，以及通过弥撒、赎罪券和各种豁免权来出售救恩（即天堂）。

谁都能看出，如果教皇的统治在宗教改革时期没有被打破，他们早已侵占了整个欧洲所有国家的财产和财富，那时他们将成为独一的主人，其余所有人都是奴隶。从先前几个世纪（当他们有权管辖皇帝和国王——若不顺服就可将其开除教籍并废黜时）就可知，他们拥有巨大的财富，至今仍有庞大的年收入，宝库中充满金银和宝石。这种野蛮的统治欲仍盘踞在他们许多人心中，只因惧怕失去——一旦越界就会被遏制——而被压抑。但这些巨大的收入、财宝和财产有何用处呢？无非是让他们在其中奢华和骄傲，并永远巩固他们的统治。由此可知，“地上的客商因她奢华太过就发了财”这里所象征的是什么。《以赛亚书》中也称他们为“客商”：

巴比伦的居民如被火烧的碎秸，不能救自己脱离火焰；他们从幼年就与你作交易的客商。（《以赛亚书》47:14-15）

在圣言中，“交易”和“经商”象征为自己获取属灵的财富，即关于真理与良善的知识；在相反意义上，象征关于伪谬与邪恶的知识，并借此赚取世界，或借此赚取天堂。因此，主将天国比作买卖人寻找好珠子（《马太福音》13:45-46）；又将教会之人比作领受他连得的仆人，用来作买卖获利（《马太福音》25:14-20）；以及领受十弥拿的仆人，同样用来作买卖获利（《路加福音》19:12-26）。因“推罗”象征教会就关于真理与良善的知识而言，所以《以西结书》第27章整章论及它的交易和获利；说它：

你靠自己的大智慧和贸易增添资财，又因资财心里高傲。（《以西结书》28:4-5）

推罗被毁坏，她的客商原是王子，她的商人原是地上的尊贵人。（《以赛亚书》23:1，8）

犹太人中败坏的教会在迦南地被称作“贸易之地”（《以西结书》16:3，29；21:30；29:14；17:4；28:18）。

760 （第四节）“我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”象征主劝诫所有人，无论是否在那宗教中，都要谨慎，不要通过承认和情感与它结合，免得他们的灵魂与它的可憎之物结合而灭亡。“从天上有声音说”象征主向所有人的劝诫，无论是否在那宗教中，因为接下来说“我的民哪，你们要从那城出来”——即一切亲近主的人。那劝诫从主而来，是因为那声音是“从天上的”。‘免得与她一同有罪’象征谨慎，免得他们的灵魂与它的可憎之物结合；因为结合是通过承认和情感进行的，所以这一点也被象征。他们的罪之所以称为可憎之物，是因为前一章（17:4）就是这样称呼的。“免得受她所受的灾殃”象征免得灭亡，因为“灾殃”象征邪恶与伪谬，并由此而来的灭亡。这些就是上文（参657，673，676等处）所象征的。

圣言中论巴比伦也有类似的话：

我的民哪，你们要从其中出去！各人拯救自己，躲避耶和华的烈怒，不要心惊胆怯，也不要因所听见的风声惧怕。（《耶利米书》51:45-46）

你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命，不要陷在她的罪孽中一同被剪除。（《耶利米书》51:6）

离开她吧！我们各人归回本国；因为她受的审判通于上天，达到穹苍。（《耶利米书》51:9）

你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音宣告，将这事传扬到地极，说：耶和华救赎了。（《以赛亚书》48:20-21）

761 （第五节）“因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了”象征她的邪恶与伪谬侵扰诸天，主将保护诸天免受由此而来的暴力。“她的罪恶滔天”象征他们的邪恶与伪谬侵扰天堂的天使；“神已经想起了她的不义”象征主将保护诸天免受由此而来的暴力。这些话之所以象征这些，是因为天堂中的一切都是良善与真理，地狱中的一切都是邪恶与伪谬，因此天堂与地狱完全分离，位置正好相反，如同对跖点。因此，邪恶与伪谬本不能达到天堂。然而，当邪恶与伪谬越过对立的界限和适当的尺度而增多时，诸天就受到侵扰。除非那时主通过更强的流入保护诸天，否则暴力就会加于诸天。当这达到极致时，主就施行最后的审判，从而解救诸天。因此，本章下文说：“天哪，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”（18:20）；下一章（19:1-9）也有类似的话。《耶利米书》也说：

那时，天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼，因为行毁灭的要从北方来到她那里。（《耶利米书》51:48）

762 （第六节）“她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝”象征死后的公正报应和惩罚，即那时他们用以引诱和毁灭别人的邪恶与伪谬，必按其数量和性质归回到他们自己身上——这称为报应法则。“她怎样待人，也要怎样待她”象征死后的公正报应和惩罚；“按她所行的加倍地报应她”象征他们用以引诱和毁灭别人的邪恶，必按其数量和性质归回到他们自己身上；“用她调酒的杯加倍地调给她喝”象征伪谬也是如此，因为“杯”或“酒”象征伪谬（参316，635，649，672节）。

先知书中论巴比伦也有几乎相同的话：

照着她所做的报应她；她怎样待人，也要怎样待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。（《耶利米书》50:29）

你们要向巴比伦报仇；她怎样待人，也要怎样待她。（《耶利米书》50:15）

报复你像你待我们的，那人便为有福！（《诗篇》137:8）

按文字意义，是那些被他们引诱和毁灭的人要报应他们；但按灵义，并非那些人报应他们，而是他们自己报应自己，因为一切邪恶都带着自身的惩罚。这正如圣言中多处所说，神要报应和追讨向祂所行的不义和伤害，并因愤怒和烈怒毁灭他们；然而，实际上是他们向神所行的邪恶本身，即他们自己，做了这些事。这就是报应法则，其根源在于这条神圣律法：

所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理。（《马太福音》7:12；《路加福音》6:31）

这条律法在天堂是互爱（即仁义）的律法；在地狱则产生相反的效应，即人怎样待别人，自己就怎样被对待。并非天堂里的人这样做，而是他们自己对自己这样做，因为报应法则源于对天堂生命律法的对立，如同铭刻在他们的邪恶之中。

“加倍”象征按着数量和性质的许多，如以下经文：

愿那些逼迫我的蒙羞；求你使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（《耶利米书》17:18）

也象征按他们从邪恶中转回的数量和性质的许多：

你们要安慰我的百姓；他为自己的一切罪从耶和华手中加倍受罚。（《以赛亚书》40:1-2）

你们被囚而有指望的人，都要转回保障。我今日说明，我必加倍赐福给你们。（《撒迦利亚书》9:12）

你们必得加倍的好处，代替所受的羞辱；在境内必得加倍的产业，永远之乐必归与你们。（《以赛亚书》61:7）

763 （第七节）“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀”象征按他们因统治而心高气傲的程度，以及因财富而魂体欢乐的程度，死后必有因降卑和嘲笑而来的内在痛苦，以及因贫穷和悲惨而来的痛苦。“她怎样荣耀自己”象征按他们因统治而心高气傲的程度，因为他们正是因此荣耀自己；“她怎样奢华”象征按他们因财富而魂体欢乐的程度，以及由此而来的快乐和愉悦（参759节）；“叫她照样痛苦”象征因从统治地位降卑而来的内在痛苦，以及随之而来的嘲笑；他们死后的痛苦别无来源；“叫她照样悲哀”象征因贫穷和悲惨而来的内在痛苦；他们死后的悲哀由此而来。出于自我之爱凌驾于主的一切（即天堂和教会的一切）之上的统治欲之快乐，死后转为这样的痛苦；而那种用从财富中获取的享乐来满足心灵和身体的欲望之愉悦，在那些处于上述统治欲的人中，死后转为这样的悲哀。因为从各种爱而来的快乐和愉悦构成各人的生命；因此，当它们转为反面时，就产生痛苦和悲哀。这就是圣言中所指的地狱中的痛苦之报应和惩罚；而那里的“火”则象征对主、对天堂和教会一切的仇恨。

先知书中论巴比伦也有类似的话：

我必向巴比伦报应他们在锡安所行的恶。（《耶利米书》51:24）

行毁灭的必临到巴比伦；因为耶和华是施行报应的神，他必施行报应。（《耶利米书》51:55-56）

你的威严被带下阴间，下铺的是虫。（《以赛亚书》14:11）

你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要与至上者同等。然而你必被带到阴间。看见你的都要说：这正是那使大地战抖、使列国震动的吗？（《以赛亚书》14:13-16）

这是论及路西法的，他在这里就是巴比伦，正如该章第4节和第22节所显明的。

764 “因她心里说：我坐着作皇后，并不是寡妇，决不至于悲哀”象征这些事临到他们，是因为他们因心高气傲于统治，魂体欢乐于财富，自信永远统治，保护自己，决不会被剥夺这些。“心里说”象征因心高气傲于统治而自信，也因魂体欢乐于财富而自恃；“我坐着作皇后”象征他们必统治，此处是永远统治，因为接下来说“决不至于悲哀”；“并不是寡妇”象征他们必保护自己；在圣言中，“寡妇”象征没有保护的人，因为没有丈夫。这里说“皇后”和“寡妇”，而不说“王”和“丈夫”，是因为所指的是巴比伦，即教会。“决不至于悲哀”象征他们决不会被这两样事所剥夺。他们死后因此而有悲哀，见上文第763节。

《以赛亚书》中论巴比伦也有几乎相同的话：

你不再称为列国的主母。你心里曾说：我必永为主母。你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你；正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必临到你身上。你倚靠自己的恶行，说：无人看见我。你的智慧聪明使你偏邪，你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。因此灾祸必忽然临到你。（《以赛亚书》47:5，7-11）

在圣言中，“寡妇”象征没有保护的人。因为在灵义中，“寡妇”象征那些处于良善中却没有真理的人；“丈夫”象征真理，“妻子”象征良善；因此“寡妇”象征没有真理的良善，而没有真理的良善是没有保护的，因为真理保护良善。这在圣言中提到“寡妇”时（《以赛亚书》9:14-17；10:1-2；《耶利米书》22:3；49:10-11；《耶利米哀歌》5:2-3；《以西结书》22:6-7；《玛拉基书》3:5；《诗篇》68:5；146:7-9；《出埃及记》22:21-24；《申命记》10:18；27:19；《马太福音》23:14；《路加福音》4:25；20:47）都是这个意思。

765 （第八节） “所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒”象征因此，在最后审判之时，他们所作恶的惩罚必归到他们身上，即死亡（地狱的生命和因从统治地位降卑而来的内在痛苦）、悲哀（因贫穷和悲惨取代富足而来的内在痛苦）、饥荒（被剥夺一切真理的理解）。“所以”是指因她心里说“我坐着作皇后，并不是寡妇，决不至于悲哀”（参764节）；“一天之内”象征最后审判之时（也称为审判之日）；“灾殃”象征他们在世上所作恶的惩罚，那时必归到他们身上；“死亡”象征地狱的生命，以及因从统治地位降卑而来的内在痛苦（如上第763节称为“痛苦”）；“悲哀”象征因贫穷和悲惨取代富足而来的内在痛苦（参764节）；“饥荒”象征被剥夺一切真理的理解。那宗教中那些出于自我之爱（没有功用之爱，除非对自己有益）而统治的人，必陷于这三样灾殃或惩罚。他们心里也是无神论者，因为他们将一切都归于自己的聪明和自然。那民族中其余的人，虽是如此，但内心并不这样思想，他们是偶像崇拜者。“饥荒”之灾象征被剥夺一切真理的理解（参323节）。人在世上活着时，确实有理性的能力，即理解真理的官能。这官能死后仍保留在每个人身上。但那些在世时因自我之爱和自作聪明的骄傲而浸染了宗教伪谬的人，死后不愿理解真理；不愿就如同不能。这种因不愿而不能，存在于所有这样的人身上，并且因他们从统治欲的伪谬之乐中不断吸取新的伪谬来确认，而日益加深，于是他们的理智变成纯粹的伪谬，永远如此。

《耶利米书》中论巴比伦的以下经文也象征类似的意思：

你们的母亲极其抱愧，生你们的必然蒙羞。看哪，她要列在诸国之末，成为旷野、旱地、沙漠；因耶和华的愤怒，巴比伦必无人居住，全然荒凉，凡经过的都要受惊骇，又因它所遭的灾殃嗤笑。（《耶利米书》50:12-13）

766 “她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力”象征他们必生发对主、对祂的天堂和教会的仇恨，因为那时他们看见唯独主在天上和地上统管一切，没有一个人凭自己能做什么。“烧她的火”象征对主、对祂的天堂和教会的仇恨（见下文）；“因为审判她的主神大有能力”象征因为那时（即他们死后进入灵界时）他们看见唯独主在天上和地上统管一切，没有一个人凭自己能做什么。这些话之所以象征这些，是因为主并不审判任何人下地狱，而是他们自己审判自己。因为他们感到从天堂流出的关于主的属灵氛围时，就逃避，并把自己投入地狱，这从前面所示（参233，325，339，340，387，502节）可以知道。“火”在两种意义上都象征爱：属天之爱（即对主之爱）和地狱之爱（即自我之爱），见上文第468，494节。地狱之火之所以是仇恨，是因为自我之爱就是仇恨。所有处于这种爱中的人，按其程度，对那些反对他们的人就发怒，并以仇恨和报复之火烧起。那些出于巴比伦的人，对那些否认他们当作圣物敬拜的人也是如此。因此，当他们听见在天堂唯独主被敬拜，而敬拜任何人代替主是亵渎时，他们对主的敬拜就转为对祂的仇恨；而为了被敬拜的目的对圣言的玷污就成为亵渎。这就是“巴比伦被火烧尽”所象征的。“用火烧尽”是对亵渎圣物之刑罚，见上文第748节。

《耶利米书》中以下经文也象征类似的意思：

万军之耶和华说：你这毁坏全地的山哪，我与你为敌。我必从磐石上把你滚下来，使你成为焚烧的山。巴比伦的城墙必坍塌，她的城门必被火焚烧。（《耶利米书》51:25，58）

767 （第九节）“地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”象征那些曾处于较高统治地位及其快乐之中的人，借着歪曲和玷污圣言的真理（他们曾将其奉为教会的圣物），当他们看见这些转为亵渎时，所经历的内在痛苦。本节及下一节论及“地上的君王”的哀哭，他们象征等级中的最高层，即所谓的显贵和首领。第11-16节论及“地上的客商”的哀哭，他们象征等级中的低层，即修士。第17-19节论及“船主和水手”的哀哭，他们象征运送货物的人，即平信徒。此处论及“地上的君王”，他们象征等级中的最高层。

“君王”并非指世上的君王，而是指那些处于从良善而来的真理中的人，在相反意义上指那些处于从邪恶而来的伪谬中的人（参483，704，720，737，740节）。因此，此处“与淫妇行淫、一同奢华的地上君王”象征那些处于统治及其快乐之中的人。他们是通过歪曲和玷污圣言的真理（尤其是通过他们歪曲和玷污了主对彼得所说的话）而处于其中的。关于这节经文，下文将有所说明。“行淫”象征歪曲和玷污圣言的真理（参134，632，635节）；“一同奢华”象征享受统治和财富的快乐（参759节）。“他们必哭泣哀号”象征他们内在的痛苦。“哭泣”和“哀号”并用，是因为“哭泣”是因从统治地位被降卑而来的痛苦，“哀号”是因财富被剥夺而来的痛苦。因为这些人的痛苦比“地上的客商”更深，所以论到“地上的君王”（象征等级中的高层）时说他们“哭泣哀号”，而论到“地上的客商”（象征等级中的低层）时则说他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”象征当他们看见自己的宗教伪谬（即被歪曲和玷污的圣言真理）转为亵渎时。“烟”象征那些伪谬（参422，452节），“烧”象征亵渎（参766节）。由此并结合上文（第766节）所解释的，可知“地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”象征那些曾处于较高统治地位及其快乐之中的人，借着歪曲和玷污圣言的真理，当他们看见这些转为亵渎时，所经历的内在痛苦。

768 在此就主对彼得所说关于天国钥匙以及捆绑和释放的权能（《马太福音》16:15-20）这一真理作一说明。他们说，那权能是赐给彼得的，并且转移给了他的继承人；这样，主把祂的一切权能都留给了彼得以及在他之后的人，彼得就是主在地上的代理人。然而，从主自己的话可以清楚看出，祂并没有把任何权能赐给彼得。主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”这里的“磐石”象征主自己，就祂的神性真理而言。这神性真理（即磐石）正是彼得在主说这话之前所认信的。耶稣对门徒说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”（《马太福音》16:15-16）这真理就是主在其上建造教会的磐石；彼得当时代表了这真理。由此可知，承认主是永生神的儿子（天上地下一切的权能都赐给了祂，见《马太福音》28:18），才是主在其上建造教会的根基，即建立在祂自己身上，而不是建立在彼得身上。在教会中，众所周知，“磐石”是指主。

我曾与灵界中那些属于巴比伦宗教的人谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信主已经把掌管天堂和地狱的权能赐给了彼得。因这是他们宗教的核心，他们极力坚持说，对此毫无怀疑，因为经上明明说了。但我问他们是否知道圣言的每一个细节都有灵义——即圣言在天堂中的意义。他们起初说不知道，但后来说要查考。当他们查考时，得知灵义存在于圣言的每一个细节中，它与文字意义的区别如同灵性与自然层面之别。又得知，圣言中提到的任何人名，在天堂中都不被视为人名，而是被理解为某种灵性的事物。最后他们被告知，在圣言中，“彼得”象征教会的从良善而来的真理，“磐石”（有时与彼得并提）也是如此。由此可知，权能并非赐给彼得本人，而是赐给从良善而来的真理。因为天堂中一切的权能都属于从良善而来的真理（即良善通过真理的权能）。既然一切良善和一切真理都从主而来，没有一样从人而来，所以一切权能都属于主。

他们听了这些话，愤怒地说，他们要知道这灵义是否真的存在于那些话中。于是，他们被赐予了在天堂中所用的圣言——这圣言没有自然层面的意义，只有灵义，因为它是为属灵的天使而设的。当他们读这圣言时，清楚地看见那里没有“彼得”这个名字，而是“从主而来的从良善而出的真理”。他们看见后，愤怒地拒绝了它。若不是那书立刻被拿走，他们几乎要咬碎牙齿。于是他们被说服（尽管不愿被说服）——那权能唯独属于主，更不属于任何人，因为那是神性的权能。

769 （第十节）“因怕她的痛苦，就远远地站着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了”象征他们因惩罚而恐惧，并那时深切哀叹，那如此坚固的宗教竟能如此突然彻底地被倾覆，他们也能灭亡。“因怕她的痛苦就远远地站着”象征他们因惧怕惩罚而仍与被定罪者保持距离（见下文）；“哀哉！哀哉！”象征深切的哀叹。“哀哉”象征对灾难、不幸和定罪的哀叹（参410节），因此“哀哉！哀哉！”象征深切的哀叹。“巴比伦大城”象征那宗教（参751节），此处巴比伦称为“女人”或“淫妇”，因为说到“她的痛苦”；“坚固的城”象征那宗教如此坚固。“一时之间你的刑罚就来到了”象征它竟能如此突然被倾覆，他们也能灭亡。“一时之间”象征如此突然，“刑罚”象征它的倾覆以及那些与淫妇行淫、一同奢华之人的灭亡（此处所论的就是这些人）。这些人已在最后的审判中灭亡，可见于1758年伦敦出版的《最后的审判》和《巴比伦的毁灭》这本小册子。关于那灭亡，就是这里所说的。

“因怕她的痛苦就远远地站着”象征他们因惧怕惩罚而仍与被定罪者保持距离。这里的“远”并非指空间的距离，而是指状态的距离——即当人因惧怕惩罚而处于恐惧中时。因为只要人处于恐惧状态，他就会观看、思索并哀叹。状态的距离（在灵义中即为“远”），在圣言其他地方也可见到，如：

远方的人当听我所行的。（《以赛亚书》33:13）

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（《耶利米书》23:23）

耶和华从远方向我显现。（《耶利米书》31:2-3）

将我的众子从远方带来。（《以赛亚书》43:6）

远方的众民哪，留心而听！（《以赛亚书》49:1）

招远方的国民。（《以赛亚书》5:26）

他们从远方来。（《以赛亚书》13:5）

（此外，《耶利米书》4:16；5:15；《撒迦利亚书》6:15等处。）那里的“从远方来的”象征那些远离教会真理与良善的人。在日常用语中，近亲称为“近”，远亲称为“远”。

770 那宗教被称为“坚固的城”，是因为它极其坚固。它之所以坚固，不仅在于承认它的众多民族和人民，还在于许多其他因素：众多的修道院，其中的修士大军（这样说是因为他们称其职务为“军队”）；无法估量、永无止境的财富；审判法庭；此外还有威胁和恐吓，尤其是关于炼狱的（据称每个人都要进入炼狱）；熄灭福音之光，导致在属灵的事上瞎眼——这通过禁止和阻止阅读圣言、以民众不懂的语言颁布弥撒、各种外在的圣礼、对死人和偶像的崇拜（这些已植入对神无知的大众心中）以及各种外在的华丽装饰来实现。通过这些以及种种肉体的信仰，他们使人确信那宗教的一切都是神圣的。因此，那宗教内在隐藏的本质全然不为人知，而它正如上文所描述的：

那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（《启示录》17:4）

但无论巴比伦怎样坚固自己，即使在灵界也是如此（见下文第772节），在最后审判之日，它仍被彻底毁灭。关于它的毁灭，耶利米预言说：

巴比伦虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，也有行毁灭的从我这里到她那里。（《耶利米书》51:53）

巴比伦的勇士止息战争，藏在坚垒之中；他们的勇力衰尽，他们的住处被火焚烧，门闩都折断了。城从这角到那角已被攻取。巴比伦的城墙也坍塌了。（《耶利米书》51:30-31，44）

巴比伦忽然倾覆毁坏；你们要为她哀号，拿乳香治她的疼痛，或者可以治好。（《耶利米书》51:8）

771 （第十一节）“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”象征等级中较低层的人，他们服务于人并通过圣物获利；他们在巴比伦毁灭后，自己的宗教之物不再被视为圣物，而是被视为被玷污和亵渎的圣言及教会的良善与真理，因此不能再像从前通过那些事物获利时的痛苦。“客商”象征他们教会等级中的低层人物，因为前面（参767节）的“地上的君王”象征该等级中的高层。因此，“地上的客商”象征那些服务于人并通过圣物获利的人。“哭泣悲哀”象征他们的痛苦（参767节）。“他们的货物”象征他们的圣物或宗教之物，他们借此获利。“没有人再买那些货物”象征没有人想要那些东西，因为它们不再是圣物，而是被玷污和亵渎的圣言及教会的良善与真理。“买”象征为自己获取（参606节）。《耶利米书》中论巴比伦也说：

你这住在众水旁、大有财宝的啊，你的结局到了，你贪婪之量已满。（《耶利米书》51:13）

772 （第十二节）“这货物就是金、银、宝石、珍珠”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属灵的良善与真理（这些事物与之对应）。这些“货物”所象征的无非是所列出的那些东西。众所周知，他们拥有大量的金、银、宝石和珍珠，并且通过他们的宗教之物（他们将其奉为神圣）赚取了这些财富。在最后审判之前，那些属于巴比伦的人拥有这些东西。因为那时他们被允许为自己建造所谓的天堂，并通过各种手段从天堂获取这些东西，甚至像在世上一样装满他们的地窖。但在最后审判之后，当他们虚假的天堂被摧毁时，这一切都化为尘土和灰烬，被东风卷走，如同亵渎的尘土铺在他们的地狱之上。关于这些，可参阅1758年伦敦出版的《最后的审判》和《巴比伦的毁灭》这本小册子中根据所见所描述的内容。在那倾覆和他们被投入地狱之后，他们处于如此悲惨的状态，以致不知道金、银、宝石、珍珠为何物。原因是“金”、“银”、“宝石”对应于属灵的良善与真理，“珍珠”对应于对它们的知识。因为他们没有任何真理与良善，也没有对它们的知识，取而代之的是邪恶与伪谬及其知识，所以他们不能拥有那些东西，只能拥有与之对应的东西——即卑贱的材料和污秽的颜色，以及一些贝壳，他们把心放在这些东西上，就像从前放在上述贵重之物上一样。

应当知道，灵界中有一切自然界中的事物，唯一的区别是，灵界中的一切事物都是对应，它们对应于内在事物。那些从主通过圣言处于从神性真理与良善而来的智慧中的人，拥有辉煌和壮丽之物；而那些处于从伪谬与邪恶而来的癫狂中的人，则拥有相反之物。这种对应从创造时就存在，当心智的灵性降入身体的感官时便产生。因此，当一个人进入另一个人的房间时，就知道对方是什么样的人。由此可知，“金、银、宝石、珍珠的货物”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属灵的良善与真理，也没有对良善与真理的知识（这些事物与之对应）。“金”通过对应象征良善，“银”象征真理（参211，726节）。“宝石”象征属灵真理（参231，540，726节）。“珍珠”象征对真理与良善的知识（参727节）。

773 “细麻布、紫色料、绸子、朱红色料”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有属天的良善与真理（这些事物与之对应）。前面所列的“金、银、宝石、珍珠”总体上象征属灵的良善与真理（参772节）；而这里的“细麻布、紫色料、绸子、朱红色料”总体上象征属天的良善与真理。因为在天堂和教会中的人，既有属灵的良善与真理，也有属天的良善与真理。属灵的良善与真理属于智慧，属天的良善与真理属于爱。因他们也没有这些良善与真理，取而代之的是与之相反的邪恶与伪谬，所以这里提到这些东西。因它们与前面的事物情况相似，无需再作解释，前面的解释即可适用。

“细麻布”具体象征什么，将在下一章解释（第8节，“细麻衣就是圣徒的义”，第814，815节）。“紫色”象征属天的良善，“朱红色”象征属天的真理（见上文第725节）。“绸子”象征居间的属天良善与真理——良善因其柔软，真理因其光泽。这词只在《以西结书》16:10，13中出现。

774 “各样香木、各样象牙器皿”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有自然的良善与真理（这些事物与之对应）。这些与上文（参772，773节）所解释的类似，区别在于：第一组（金、银等）象征属灵的良善与真理；第二组（细麻布、紫色料等）象征属天的良善与真理；这里第三组（香木、象牙器皿）象征自然的良善与真理。智慧与爱有三个层级，从而真理与良善也有三个层级：第一层称为属天，第二层称为属灵，第三层称为自然。这三个层级生来就在每个人里面，也普遍存在于天堂和教会中。因此，天堂分为三层——最高层、中层和最低层，彼此按这些层级严格区分。地上的主的教会也是如此。至于那些处于属天层级、属灵层级、自然层级的人各是怎样的，此处不便详述，可参看《圣爱与圣智》第三章（论层级）。这里只说明：那些出于巴比伦的人，既没有属灵的良善与真理，也没有属天的良善与真理，甚至连自然的良善与真理也没有。

之所以先提属灵之物，是因为他们中的许多人可以成为属灵的，只要他们心里像口里所说那样尊重圣言；但他们不能成为属天的，因为他们不亲近主，却亲近活人和死人，并加以敬拜。这就是属天之物放在第二组的原因。

“香木”之所以象征自然的良善，是因为圣言中的“木”象征良善，“石”象征真理；“香木”因“二”而得名，“二”也象征良善。之所以说是自然的良善，是因为木不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料那样贵重的材料。同样，“象牙”象征自然的真理。“象牙”是白色的，可以抛光，并且从大象口中长出，也是大象的力量所在，因此象征自然的真理。因“象牙”是“香木”所象征之良善的自然的真理，故称为“象牙器皿”；“器皿”象征容器，此处指容纳良善的真理。

“木”象征良善，这在以下经文中多少可以看出：

玛拉苦水因投入一根木而变甜。（《出埃及记》15:25）

刻有律法的石版存放在用皂荚木作的柜中。（《出埃及记》25:10-16）

耶路撒冷圣殿用木板遮盖，内壁也用木板装饰。（《列王纪上》6:10，15）

旷野中的坛是用木作的。（《出埃及记》27:1，6）

墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声。（《哈巴谷书》2:11）

他们必掠夺你的财物，抢夺你的货物，把你的石头、木头都抛在水中。（《以西结书》26:12）

耶和华吩咐先知取一根木，写上犹大和以色列支派的名字，又要取一根木，写上约瑟和以法莲的名字，使它们成为一根木。（《以西结书》37:16，19）

我们喝水要付银子，我们的柴也凭价而得。（《耶利米哀歌》5:4）

若有人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，竟脱了把，打在邻舍身上，以致于死，这人要逃到逃城。（《申命记》19:5）

这是因为“木”象征良善，所以那人不是出于恶意杀邻舍，而是误杀，因他处于良善中。此外别处也有。在相反意义上，“木”象征邪恶和咒诅，如他们用木头制造偶像并敬拜（《申命记》4:23-28；《以赛亚书》37:19；40:20；《耶利米书》10:3，8；《以西结书》20:32）；挂在木头上是受咒诅的（《申命记》21:22-23）。“象牙”象征自然的真理，也可从提到象牙的经文看出（如《以西结书》27:6，15；《阿摩司书》3:15；6:4；《诗篇》45:8）。

775 “各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿”象征这些东西不再归他们所有，因为他们没有教会之事中的知识性良善与真理（这些事物与之对应）。这些与上文（参772，773，774节）所解释的类似，区别在于：这里所象征的是知识性事物，即人心智的自然层面的最末端。这些事物因本质不同而有不同的性质，故称为“极宝贵的木头、铜、铁、汉白玉的器皿”。“器皿”象征知识性事物，此处指教会之事中的知识性事物。因为知识性事物是良善与真理的容器，如同器皿盛装油和酒。知识性事物也有多种多样，其容器是记忆。它们之所以多种多样，是因为人的内在事物存在于其中；它们通过理智的思维、或听、或读而进入记忆，并根据理性的不同觉察而有不同。这一切都内在于知识性事物中，当人说话或思想时，它们就被重现出来。

“极宝贵的木头、铜、铁、汉白玉的器皿”各象征什么，简述如下：“极宝贵的木头器皿”象征出于理性良善与真理的知识性事物；“铜器皿”象征出于自然良善的知识性事物；“铁器皿”象征出于自然真理的知识性事物；“汉白玉器皿”象征出于良善与真理的表象的知识性事物。

“木头”象征良善（参774节）；此处“极宝贵的木头”象征理性层面的良善与真理，因为“木头”象征良善，“宝贵的”用于论及真理。因为橄榄树、香柏树、无花果树、杉树、白杨树、橡树的木头所象征的良善各不相同。“铜和铁的器皿”之所以象征出于自然良善与真理的知识性事物，是因为一切金属（如金、银、铜、铁、锡、铅）在圣言中都象征良善与真理，因为它们有对应关系，并且在灵界中也因对应而存在。灵界中的一切事物都是对应。至于每种金属具体象征什么，此处不便从圣言一一证实，只略举几例说明“铜”象征自然良善，“铁”象征自然真理：

人子的脚好像光明的铜，在炉中锻炼。（《启示录》1:15）

但以理看见一人，脚如光明的铜。（《但以理书》10:5-6）

基路伯的脚好像光明的铜。（《以西结书》1:7）

“脚”象征自然层面（见第49，468，470，510节）。

天使的形状如铜。（《以西结书》40:3）

尼布甲尼撒所见的像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的。（《但以理书》2:32-33）

这像代表了教会的相继状态，古人称之为金、银、铜、铁时代。

因“铜”象征自然层面，以色列民族纯粹是自然层面的，所以主的自然层面由铜蛇来代表，被蛇咬的人一望这铜蛇就活了（《民数记》21:6，8-9；《约翰福音》3:14-15）。“铜”象征自然良善，也可从《以赛亚书》60:17；《耶利米书》15:20-21；《以西结书》27:13；《申命记》8:7，9；33:24-25等经文看出。

776 凡不知道“金”、“银”、“宝石”、“珍珠”、“细麻布”、“紫色料”、“绸子”、“朱红色料”、“香木”、“象牙器皿”、“宝贵的木头”、“铜”、“铁”、“汉白玉”和“器皿”各象征什么的人，可能会诧异为什么列举这些东西，以为这不过是堆砌辞藻来渲染气氛。但从以上的解释可以看出，没有一个词是空的，这些描述完全表明了：那些在宗教教条中坚固自己的人，没有任何真理；没有真理，也就没有教会的良善。

我曾与那些在那宗教中坚固自己的人交谈，也与其中几位曾在尼西亚、拉特兰和特伦托大公会议中担任使节的人交谈。他们起初相信他们所议决的都是纯正和神圣的真理；但在接受教导并从天堂得到光照后，他们承认自己连一个真理也看不见。然而，因他们在那时已比其他人更坚固了那些教条，在（自己熄灭了的）光照之后，又回到了先前的信仰。他们尤其相信，他们所制定的关于洗礼和称义的教条是真理。但在光照期间，他们看见并因光照承认：原罪不是从亚当传给任何人，而是从历代父母传承下来的；并且不能借着归算和应用主的功劳而在洗礼中除去。他们也看见，归算和应用主的功劳是人的虚构，因为是不可能的；信仰也绝不是灌输给吃奶的婴儿，因为信仰属于思想者。他们仍看见洗礼是神圣的圣礼，因为它是记号，也是纪念：记号表明人能从主通过圣言的真理重生；纪念则为人而设。人通过洗礼被接入教会，如同以色列人渡过约旦河进入迦南地，也如同耶路撒冷的居民通过约翰的洗礼接受主。因为没有这个记号，犹太人在主（即耶和华）降世为人时，就不能在天堂天使面前存活。他们所制定的关于称义的教条也与这些类似。

关于主的功劳的归算并不存在，也不能存在，见《新耶路撒冷教义之主篇》（第18节）。关于遗传的恶（即原罪）并非来自亚当，而是从历代父母传承下来的，见《天命》（第277节）。关于“亚当”在圣言中象征什么，见该书第241节。

777 （第十三节）“并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香”象征他们不再有从属灵良善与真理而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物。前一节论及教会教义的一切事物，本节则论及教会敬拜的一切事物。教义之物在前，敬拜之物在后，因为敬拜的性质取决于教义的良善与真理。敬拜若无内在的教义之物，就只是一个外部的行为，没有本质、生命和灵魂。既然教义的一切事物都关涉爱和仁义的良善，以及智慧和信仰的真理，而这些良善与真理按层级的秩序可分为属天的、属灵的和自然的，那么敬拜的一切事物也是如此。因此，前一节首先列出教义的属灵之物，本节也首先列出敬拜的属灵之物——“肉桂、香料、香膏、乳香”；其次列出敬拜的属天之物——“酒、油、细面、麦子”；第三列出敬拜的自然之物——“牛、羊”。所有这些敬拜的良善与真理都是从圣言而来的，并由“车、马和奴仆、人口”来象征。这就是本节在灵义中的顺序。

这些所列之物与前一节所列之物一样，都象征那些良善与真理在他们那里不存在，因为他们没有与之对应的内在事物。这从前面（第8-11节，巴比伦城被火烧尽，无人再买她的货物）和后面（第14节，一切珍馐美味和华丽物件都离开她，决不再见；第16，19节，它们被毁灭）可以看出。

现在说明“肉桂、香料、香膏、乳香”。这些东西被列出来，是因为它们是用来制香的。在圣言中，“香”象征从属灵良善与真理而来的对主的敬拜（见上文第277，392节）；香之所以悦纳，是因为它由对应之物制成（第394节）。制香所用的一切香料，都由“肉桂、香料、香膏”来代表，其中乳香是它们的精华。这可以从摩西所列举的香料清单看出：

耶和华吩咐摩西说：你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，和纯乳香，用巧匠的手工调做香，加上盐，成为纯净圣洁的香。（《出埃及记》30:34-37）

香就是用这些制成的，象征从属灵良善与真理而来的敬拜，如前所述。此处“肉桂”代表那里所有的香料。至于每种香料在灵义中具体象征什么，可见于《天堂的奥秘》中对《出埃及记》的逐节解释。

778 “酒、油、细面、麦子”象征他们不再有从属天真理与良善而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物。这些与前面所述类似，唯一的区别是这里所象征的是属天的良善与真理。何谓属天的良善与真理，何谓属灵的，见上文第773节。因他们没有这些，所以在他们的敬拜中也没有这些。如前所述，教义的良善与真理在敬拜中如同灵魂在身体中；没有灵魂的敬拜是无生命的敬拜。那种只有外在神圣、没有内在神圣的敬拜就是如此。

“酒”象征出于爱之良善的真理（参316节）；“油”象征爱之良善（将在下文说明）；“细面”象征属天的真理；“麦子”象征属天的良善。“酒、油、细面、麦子”之所以象征敬拜的真理与良善，是因为奠祭和素祭（与祭牲一同献在坛上）是由这些制成的。祭牲和献在坛上的供物象征敬拜，因为敬拜主要在于这些。关于奠祭（即酒）与祭牲一同献在坛上，可见于《出埃及记》29:40；《利未记》23:12-13，18-19；《民数记》15:2-15；28:11-15，18至末尾；29:1-7及下文；以及《以赛亚书》57:6；65:11；《耶利米书》7:18；44:17-19；《以西结书》20:28；《约珥书》1:9；《诗篇》16:4；《申命记》32:38。油也与祭牲一同献在坛上（《出埃及记》29:40；《民数记》15:2-15；28:1至末尾）。素祭（由细面制成）也与祭牲一同献在坛上（《出埃及记》29:40；《利未记》2:1-13；5:11-13；6:14-21；7:9-13；23:12-13，17；《民数记》6:14-21；15:2-15；18:8-20；28:1-15；29:1-7；以及《耶利米书》33:18；《以西结书》16:13，19；《约珥书》1:9；《玛拉基书》1:10-11；《诗篇》141:2）。会幕中桌上的陈设饼也是用细面制成的（《利未记》23:17；24:5-9）。由此可知，酒、油、细面、麦子这四样是敬拜中的圣物和属天之物。

779 因“油”在此被列为敬拜的圣物之一，象征属天的良善，故在此说明关于“膏油”的事。这油在古代就使用，后来赐给以色列人。古人曾用油抹立起的石柱（《创世记》28:18-19，22）；也曾抹战争的兵器、盾牌（《撒母耳记下》1:21；《以赛亚书》21:5）。耶和华吩咐预备圣膏油，用以膏抹教会的一切圣物：用这油抹坛和坛的一切器皿，以及会幕和其中一切物件（《出埃及记》30:22-33；40:9-11；《利未记》8:10-12；《民数记》7:1）；用以膏抹祭司和他们的衣服（《出埃及记》29:7，29；30:30；40:13-15；《利未记》8:12；《诗篇》133:1-3）；用以膏抹先知（《列王纪上》19:15-16）；用以膏抹君王，因此君王被称为“耶和华的受膏者”（《撒母耳记上》10:1；15:1；16:3，6，12-13；24:6，10；26:9，11，16，23；《撒母耳记下》1:16；2:4，7；5:17；19:21；《列王纪上》1:34-35；19:15-16；《列王纪下》9:3；11:12；23:30；《耶利米哀歌》4:20；《哈巴谷书》3:13；《诗篇》2:2，6；20:6；28:8；45:7；84:9；89:20，38，51；132:17）。

之所以吩咐用圣膏油膏抹，是因为“油”象征爱之良善，并代表主——主就祂的人性而言，是耶和华独一的受膏者，不是用油膏抹，而是用神性之爱的神性良善本身膏抹。因此，祂在旧约中被称为“弥赛亚”，在新约中被称为“基督”（《约翰福音》1:41；4:25），而“弥赛亚”和“基督”的意思就是“受膏者”。因此，祭司、君王和教会的一切都被膏抹，被膏抹后被称为圣物——并非因为它们本身是圣的，而是因为它们借此代表主的神性人性。因此，伤害君王被视为亵渎圣物，因为他是“耶和华的受膏者”（《撒母耳记上》24:6，10；26:9；《撒母耳记下》1:16；19:21）。此外，也有用普通油或其它贵重油膏抹自己或他人以表达喜乐和善意的习俗，但不可用圣膏油（《马太福音》6:17；《马可福音》6:13；《路加福音》7:46；《以赛亚书》61:3；《阿摩司书》6:6；《弥迦书》6:15；《诗篇》92:10；104:15；《但以理书》10:3；《申命记》28:40）。禁止用圣膏油膏抹自己或他人（《出埃及记》30:32-33）。

780 “牛、羊”象征他们不再有从教会外在（即自然）的良善与真理而来的敬拜，因为他们在敬拜中没有内在与上述事物对应之物。这些与上文（参777，778节）所解释的类似，区别在于：那里是属灵和属天的良善与真理，此处是自然的良善与真理。关于它们的区别，见上文第773节。

“牛、羊”象征用公牛、牛犊、公山羊、绵羊、山羊羔、公绵羊、母山羊、羊羔所献的祭。“牛”和“牛犊”由“牛”来代表；“山羊羔、公绵羊、母山羊、羊羔”由“羊”来代表。祭牲是外在的敬拜，也称为自然的敬拜。

781 “车、马和奴仆、人口”象征这一切照着对圣言及其教义的理解，并照着圣言文字意义的良善与真理，他们没有这些，因为他们歪曲和玷污圣言，将其中的话背离其真正意义，用于获取对天堂和世界的统治。此处用所有格，因为它们属于前面所列的事物。

“马”象征对圣言的理解（参298节）；“战车”象征从圣言而来的教义（参437节），“车”也是如此。“身体和人的灵魂”象征圣言文字意义的良善与真理，因为它们与圣餐中的“身体”和“血”所象征的相同。在圣餐中，“身体”象征主的神性良善，“血”象征主的神性真理。因它们象征这些，也就象征圣言的神性良善与神性真理，因为主就是圣言。但此处用“灵魂”代替“血”，是因为“灵魂”同样象征真理（见上文第681节），也因为圣言中的“血”被称为“灵魂”（《创世记》9:4-5；《利未记》17:12-14；《申命记》12:23-25）。“人的灵魂”也有类似的象征（《以西结书》27:13）；“人的种子”也是如此（《但以理书》2:43）。

“马”和“车”在《以赛亚书》中也象征类似的事物：

他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。（《以赛亚书》66:20）

这是论及主的新教会（即耶路撒冷），论到那些处于对圣言的理解和从圣言而来的教义中的人，这些就是“马”、“车”、“轿”。

因罗马天主教中的人通过将圣言用于对天堂和世界的统治而歪曲和玷污它，所以象征他们没有任何从圣言而来的良善与真理，因此他们的教义中也没有。《耶利米书》中论到这事说：

巴比伦王吞吃我，使我成为空器皿。他如大鱼将我吞下，用我的美物充满他的肚腹。（《耶利米书》51:34）

刀剑必攻击巴比伦的马匹、车辆，和其中的财宝，使它们被抢夺；刀剑必攻击她的水源，使它们干涸，因为这是雕刻偶像之地，人因可畏的偶像而狂妄。（《耶利米书》50:37-38）

782 （第十四节）“你所贪爱的果子离开了你，并一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了”象征天堂的一切祝福和幸福，甚至连他们所渴望的外在幸福，都必完全消失，不再显现，因为他们没有对属天和属灵良善与真理的任何情感。“你所贪爱的果子”所象征的无非是天堂的祝福和幸福，因为这是前面所论一切教义和敬拜的果子，也是人临终时以及初入灵界时的愿望。“珍馐美味和华美的物件”象征对属天和属灵良善与真理的情感；“珍馐美味”象征对良善的情感（见下文），“华美的物件”象征对真理的情感——之所以称为“华美的”，是因为它们源于天堂之光及其在人心智中的光辉，从而产生对良善与真理的理解和智慧。“离开并决不能再见”象征它们必消失，不再显现，因为他们没有任何属天和属灵的良善与真理。这里也提到“他们所渴望的外在幸福”，是因为他们所渴望的祝福、幸福和情感无非是肉体和世界的，因此他们不可能知道何谓属天和属灵的祝福、幸福和情感。

这些可通过死后命运来阐明。那宗教中所有处于出于自我之爱的统治欲、并由此处于世界之爱的人，死后进入灵界时，所渴望的无非是统治及由此而来的心灵快乐，以及因财富而来的肉体快乐。因为主导的爱及其情感、欲望和愿望，在死后仍留在每个人里面。但因出于自我之爱凌驾于教会圣物和天堂（即主的一切神性事物）之上的统治欲是属魔鬼的，所以过了一段时间，他们就被从同伴中分离出来，投入地狱。然而，因他们曾处于外在的神圣敬拜中，他们首先被教导天堂是什么、什么样，永生幸福是什么、什么样——即从主流入的祝福，按各人里面属天良善与真理的情感性质而定。但因他们没有亲近主，从而没有与祂联结，也没有任何对良善与真理的情感，所以他们厌弃这些，转身离开，转而渴望自我之爱和世界之爱的快乐（这些纯属自然和肉体的快乐）。但因这些快乐中蕴含着作恶的倾向，尤其是对那些敬拜主的人（即天堂天使）行恶，所以他们也被剥夺了这些快乐，然后被扔进地狱牢房中的同伴那里，处于轻蔑和悲惨之中。这些事的发生程度，取决于他们凌驾于主之神性事物之上的统治欲的程度——按此程度，他们拒绝主。由此可知，“你所贪爱的果子离开了你，并一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了”象征天堂的一切祝福和幸福，甚至连他们所渴望的外在幸福，都必完全消失，不再显现，因为他们没有对良善与真理的任何情感。

“珍馐美味”象征属天的良善及其情感和情感的快乐，这从以下经文可以看出：

你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘。（《以赛亚书》55:2）

我必以肥油使祭司的心满足，我的百姓也要因我的恩惠知足。（《耶利米书》31:14）

我的心就饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。（《诗篇》63:5）

他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。（《诗篇》36:8）

在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用满髓的肥甘。（《以赛亚书》25:6）

他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。（《诗篇》92:14-15）

你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油。（《以西结书》39:19）

记念你的一切供献，悦纳你的燔祭。（《诗篇》20:3）

因“脂油”象征属天的良善，所以规定凡祭牲上的一切脂油都要烧在坛上（《出埃及记》29:13，22；《利未记》1:8；3:3-16；4:8-35；7:3-4，30-31；17:6；《民数记》18:17-18）。在相反意义上，“肥壮的”象征那些厌弃良善、因过多而藐视拒绝的人（《申命记》32:15；《耶利米书》5:28；50:11；《诗篇》17:10；20:3；78:31；119:70等处）。

783 （第十五节）“贩卖这些货物、藉着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀”象征他们被定罪前的状态，以及那时那些通过各种安排和应许（关于天堂喜乐）而获利之人的恐惧和哀哭。“贩卖这些货物”（即前面所说的“你所贪爱的果子”、“珍馐美味和华美的物件”）的客商，象征那些通过各种安排和应许（关于天堂喜乐）而发财（即获利）的人。这些“客商”包括他们教会等级中所有通过这类手段获利的人，无论高层还是低层。高层可见于本章第23节：“因为你的客商原来是地上的尊贵人”；低层见第11节（参771节）。“因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀”象征他们仍处于远离定罪的状态，但那时仍为惩罚而恐惧，并为所失去的而哀哭，如上文第769节所述（那里有类似的话）。

784 关于他们所赖以获利的“安排”，有各种形式。有关于在律法禁止的亲属等级内缔结婚姻的安排；关于离婚的安排；关于罪恶（甚至重罪）及免于暂时刑罚的安排；还有通过赎罪券的安排；关于无需世俗权力或权威的圣职的安排；其中包括对公爵领地和亲王领地的确认。此外，还有通过应许天堂的喜乐来鼓励人们捐资修道院、增加其财富，称他们的捐赠为善行（本身是圣的，乃至有功德的）。他们通过灌输对其圣徒权能和帮助的信仰，以及他们所行的神迹，来引导人这样行。他们尤其趁富人患病时下手，这时向其灌输对地狱的恐惧，从而敲诈勒索；应许为他们的灵魂举行弥撒祭，按其遗嘱的价值，并借此逐步从他们称之为炼狱的痛苦之地得释放，从而进入天堂。

关于炼狱，我可以肯定地说，它纯粹是巴比伦为了牟利而编造的虚构，根本不存在，也不可能存在。人死后首先进入灵界，这是天堂与地狱之间的中间地带，在那里各人照着在世上的生活，或被预备上天堂，或被预备下地狱。在那世界里，并没有人受折磨。恶人是在预备后被投入地狱时才初次受折磨。灵界有无数群体，其中有与世上相似的快乐，因为那些在那里的人与地上的人相联，而地上的人也处于天堂与地狱之间的中间状态。他们在那里的外在事物逐渐被脱去，内在事物被打开，直到主导之爱（即生命之爱，是内在的、支配外在的）被揭示出来。这爱被揭示后，人的本质就显明了。照这爱的性质，他被从灵界送往自己的地方——善者上天堂，恶者下地狱。这是确实知道的事实，因为主曾让我与灵界中的人同在，看见一切，并藉此亲身体验来描述——至今已二十多年。因此，我可以肯定，炼狱是一个虚构，可称为魔鬼的发明，因为它是为了牟利，并为了获取对灵魂（甚至死后的灵魂）的权能。

785 （第十六节至第十七节）“说：哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石和珍珠为妆饰。一时之间，这么大的富厚就归于无有了”象征他们深切哀叹，他们的荣华和利益竟如此突然彻底地被毁灭了。“哀哉！哀哉！”象征深切的哀叹（参769节）；“这大城”象征罗马天主教，因为说它“穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，用金子、宝石和珍珠为妆饰”——这不是对城的描述，而是对那宗教的描述。“穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，用金子、宝石和珍珠为妆饰”所象征的与上文（参725-727节）相同，那里有相同的话，总体上是指外在形式上的荣华。“一时之间，这么大的富厚就归于无有了”象征他们的利益如此突然彻底地被毁灭了；“一时之间”象征突然彻底地（参769节），因为时间及时间的一切都象征状态（参476节）。由此可知，这些话所象征的就是上文所述的内容。

《耶利米书》中论巴比伦的毁灭也有类似的话：

（巴比伦）境内充满违背以色列圣者的罪，耶和华向巴比伦所定的旨意，使巴比伦之地荒凉，人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基石，你必永远荒凉，巴比伦必成为乱堆，为野狗的住处，令人惊骇、嗤笑，巴比伦变为荒场，海水涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖，她的城邑变为荒场、旱地、沙漠。（《耶利米书》51:5，29，26，37，41-43）

786 （第十七节）“凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的”象征那些被称为平信徒的人，无论地位高低，直到平民，他们都依附于那宗教，喜爱并崇拜它，或心里承认并尊崇它。从第9节到第16节论及神职人员，他们从那宗教中处于统治地位，行施主的神性权能，并借此赚取了世界。现在论及那些不在任何圣职等级中、但仍喜爱并崇拜那宗教，或心里承认并尊崇它的人，即所谓的平信徒。

“凡船主”象征他们中的最高层，即皇帝、君王、将领和首领；“凡坐船往各处去的”象征处于各种职能中、地位高低不同的人；“众水手”象征最低层，即平民；“连所有靠海为业的”总体上象征所有依附于那宗教、喜爱并崇拜它、或心里承认并尊崇它的人。这些人和那些人在灵义中由这些来象征，这可以从灵义中的顺序以及“船”、“坐船的人”、“水手”和“靠海为业的”的象征意义看出。“船主”、“坐船的人”和“水手”所象征的无非是那些运送货物的人——这些货物就是上文所说的“货物”，即他们所聚集的财宝和产业，并因此获得祝福和福乐（当作功德），以及他们为灵魂所渴望的其他类似之物。因此，“凡船主”象征他们中的最高层，“凡坐船往各处去的”象征他们属下各职的人，“水手”象征最低层。“船”象征属灵的货物，即关于真理与良善的知识（参406节）；此处指自然的货物，而他们以为带回了属灵的货物。“连所有靠海为业的”象征所有无论何人，只要喜爱并崇拜那宗教，或心里承认并尊崇它，是因为“海”象征那宗教——“海”象征教会的外在（参238，290，403-405，470，565½，659，661节），而这宗教纯属外在的。

《以赛亚书》中也有类似的话：

耶和华你们的救赎主、以色列的圣者如此说：因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜乐的船下来。耶和华在沧海开道，在大水开路。（《以赛亚书》43:14，16）

那里也说“船上的呼喊”，此处也说“他们远远地站着，从船上呼喊”。《以西结书》也说：

你掌舵的呼号之声一发，郊野都必震动。凡荡桨的和水手，并一切泛海掌舵的，都必下船，他们必为你放声痛哭。（《以西结书》27:28-30）

这是论及推罗的毁灭，推罗象征教会就关于真理与良善的知识而言。

应当知道，此处所指的是那些喜爱并崇拜那宗教，或心里承认并尊崇它的人。至于同一宗教中那些因出生和受教而承认它、却不知道他们为自取神性敬拜和占有世间一切财富所用的诡计和网罗，并且从真诚的心行善，又仰望主的人，他们死后进入有福者之列。因为在那里受教导后，他们接受真理，弃绝对教皇的崇拜和对圣徒的祈求，承认主为天地之神，被提升到天堂，成为天使。因此，灵界中也有许多天堂群体来自他们，由那些同样生活的尊贵人士管理。我曾看见，有些皇帝、君王、将领和首领，虽承认教皇为教会的最高首脑（而非主的代理人），也承认教皇通谕中的某些内容，但仍尊重圣言，并在治理中秉公行义，他们被派管理那些群体。关于这些，可参见《最后的审判续》（第58，60节）中的亲身经历记载。

787 （第十七节至第十八节）“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说：有何城能比这大城呢？”象征他们在远离的状态中，为那宗教的被定罪而哀哭，因为他们曾相信它超越世上一切宗教。“都远远地站着”象征他们仍处于远离定罪的状态，但仍为惩罚而恐惧（参769，783节）；“喊着说”象征他们的哀哭；“烧她的烟”象征因玷污和亵渎圣言而来的定罪（参766，767节）；“说：有何城能比这大城呢？”象征他们曾相信那宗教超越世上一切宗教；“那大城”象征那宗教（如上常见）。他们相信那宗教超越世上一切宗教，是教会之母、皇后和主母，这是众所周知的。而且，这种信念是由教士和修士不断灌输的，他们出于统治和牟利的热情这样做，这也是留意的人都能知道的。然而，因他们的统治权能，人无法从它的外在一切中退出，但可以从它的内在中退出，因为人的意志和理智，以及由此而来的情感和思维，被留给了并一直留给了完全的自由。

788 （第十九节）“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉！哀哉！这大城啊”象征他们内心和外表的痛苦与悲哀，即哀叹那如此崇高的宗教竟完全被毁灭、被定罪。“把尘土撒在头上”象征因毁灭和定罪而来的内在痛苦与悲哀（见下文）；“哭泣悲哀地喊着说”象征外表的痛苦与悲哀；“哭泣”象征灵魂的悲哀，“悲哀”象征内心的悲哀；“哀哉！哀哉！这大城啊”象征对毁灭和定罪的深切哀叹。“哀哉”象征对灾难、不幸和定罪的哀叹，因此“哀哉！哀哉！”象征深切的哀叹（参416，769，785节）；“城”象征那宗教（参785节等处）。

“把尘土撒在头上”象征因毁灭和定罪而来的内在痛苦与悲哀，这从以下经文可知：

他们必为你放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。（《以西结书》27:30）

锡安城的长老坐在地上默默无声，他们扬起尘土落在头上。（《耶利米哀歌》2:10）

（约伯的朋友）各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。（《约伯记》2:12）

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃，没有宝座，要坐在地上。（《以赛亚书》47:1）

此外别处也有。

他们极度痛苦时把尘土撒在头上，是因为“尘土”象征被定罪的人（如《创世记》3:14；《马太福音》10:14；《马可福音》6:11；《路加福音》10:10-12）；而“头上的尘土”代表承认自己本是该定罪的，并以此悔罪（如《马太福音》11:21；《路加福音》10:13）。“尘土”之所以象征被定罪的人，是因为在灵界中，地狱上面的土地完全由尘土构成，没有草木。

789 “凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间就成了荒场”象征因为通过那宗教的圣物，凡愿意购买的人都得了赎罪，并用世俗和暂时的财富换取了属天和永恒的财富，但如今再没有人能这样做了。“因她的珍宝成了富足”象征通过那宗教的圣物得蒙神悦纳，即相信用暂时的财富可以换取属灵和永恒的财富，即用金、银、宝石、珍珠、紫色料等（18:12-13节所列之物）换取死后的祝福和幸福。这就是他们所说的“珍宝”——他们因那城而成了富足。他们正是这样说的，这是众所周知的。“一时之间就成了荒场”象征因那宗教的毁灭，此后不能再有人购买他们的圣物。由此可知，这些话所象征的就是上文所述的内容。

教会的圣物由“珍宝”来象征，这从以下经文可知：

论约瑟说：愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物，得太阳所晒熟的美果，月亮所养成的宝物，得上古之山的至宝，永世之岭的宝物，得地和其中所充满的宝物。（《申命记》33:13-16）

以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？（《耶利米书》31:20）

“以法莲”象征对圣言的理解。

锡安宝贵的众子好比精金。（《耶利米哀歌》4:2）

“锡安的众子”象征教会的真理。

此外别处也有，如《以赛亚书》13:12；43:4；《诗篇》36:8；45:9；49:8；72:14等。因此说，“凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足”。

790 （第二十节）“天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”象征天堂的天使和教会中那些从圣言处于良善与真理中的人，现在心里欢喜，因为那些处于那宗教的邪恶与伪谬中的人已被移除和弃绝。“天哪，你们都要因她欢喜”象征天堂的天使当心里欢喜，因为“欢喜”是心中的喜乐；“众圣徒、众使徒、众先知”象征与之一起的教会中人，他们从圣言处于良善与真理中。“使徒”象征那些从圣言处于教会的良善并由此而来的真理中的人，抽象地象征教会的良善并由此而来的真理（参79节）；“先知”象征从圣言出于良善的真理（参8，133节）。他们被称为“圣”的，是因为“使徒和先知”抽象地象征圣言的良善与真理，而这些本身是圣的，因为属于主（参586，666节）。“因为神已经在她身上伸了你们的冤”象征因为那些处于那宗教的邪恶与伪谬中的人已被移除和弃绝。不是别人，见上文第786节。

关于天堂天使因那宗教中邪恶与伪谬之人的移除和弃绝而喜乐，将在下一章（第1-9节）论述，此处只是叫他们欢喜。然而，天使的喜乐并非因那些人的定罪，而是因新天堂和新教会，以及信徒的得救——这些在那等人被移除之前是无法实现的。这通过最后的审判得以实现，将在下一章第7-9节的解释中说明。由此可知，“天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”象征天堂的天使和教会中那些从圣言处于良善与真理中的人，现在心里欢喜，因为那些处于那宗教的邪恶与伪谬中的人已被移除和弃绝。

谁都能看出，这里所指的并非圣言中提到的那些使徒和先知——他们人数很少，并不比别人更尊贵。而是藉着他们象征所有在主教会中从圣言处于良善与真理中的人，正如通过以色列的十二支派一样（见上文第349节）；通过“使徒彼得”象征教会的真理（即信仰），通过“使徒雅各”象征教会的仁义，通过“使徒约翰”象征教会之人的仁义之行为。

791 （第二十一节）“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”象征主通过从天堂强力流入，那宗教连同其所有被玷污的圣言真理，将被猛力投入地狱，天使再也看不见它。“有一位大力的天使举起”象征主从天堂强力流入，因为“天使”象征主和祂的运作（通过天堂进行，参258，415，465，649节）；此处称为“大力的天使”，且“举起一块大磨石”，象征强力的运作，即强力的流入。“一块好像大磨石的石头”象征被玷污和亵渎的圣言真理；“石头”象征真理，“磨”象征对圣言真理的探究、考察和确认（见第794节），此处因论及巴比伦，故象征对圣言真理的玷污和亵渎。“扔在海里”象征投入地狱。“巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去”象征那宗教必这样猛力地被投入地狱。“决不能再见了”象征天使再也看不见它。这是因为那宗教中所有处于其邪恶与伪谬中的人，死后确实进入灵界——灵界如同一个市场，所有人首先聚集在那里，又如一个胃，所有食物首先被收集在那里；胃也对应于灵界。但如今，因最后的审判已于1757年完成，他们不再像以前那样被允许停留在灵界中，为自己建造所谓的天堂。他们一被冲到那里，就被送到与地狱相连的社群中，并轮流被投入地狱。这样，主就预先安排了，使他们不再被天使看见。这就是“那城（即那宗教）决不能再见了”所象征的。

因“磨石”象征被玷污的圣言真理，“海”象征地狱，所以主说：

凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（《马太福音》18:6；《马可福音》9:42；《路加福音》17:2）

《耶利米书》中论巴比伦也有类似的话：

你念完这书，就把一块石头拴在书上，扔在幼发拉底河中，说：巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去，不再兴起。（《耶利米书》51:63-64）

“幼发拉底河”所象征的与“海”相同，因为幼发拉底河是巴比伦所在的亚述与迦南地的边界和分界。

792 （第二十二节）“弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见”象征他们那里不再有对属灵真理与良善的情感，也不再有对属天良善与真理的情感。“声音”在此指音响，一切音响都对应爱的情感，因为它从爱发出。因此，琴声、乐声、笛声通过对应象征各种情感。情感分两种：属灵的和属天的。属灵的情感是智慧的情感，属天的情感是爱的情感。它们的区别如同天堂的区别——天堂分为两个国度（属天和属灵），已多次说明。因此，乐器中，有的音响关涉属灵的情感，有的关涉属天的情感。“弹琴和作乐的声音”关涉属灵的情感，“吹笛和吹号的声音”关涉属天的情感。因为音响断续的乐器（如弦乐）属于属灵情感类，音响连续的乐器（如管乐）属于属天情感类。因此，“弹琴、作乐的声音”象征对属灵真理与良善的情感；“吹笛、吹号的声音”象征对属天真理与良善的情感。“琴声”通过对应象征出于属灵真理之情感的认信（参276，661节）。

那宗教中的邪恶与伪谬之人既没有对属灵真理与良善的情感，也没有对属天真理与良善的情感——这就是此处“弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见”所象征的。他们没有这些情感，是因为他们不可能有。他们没有从圣言而来的任何真理，没有真理，也就没有任何良善。只有那些渴望真理的人才有这些情感。但那些渴望出于属灵情感的真理的人，无非是亲近主的人。他们照着自己的渴望，死后受天使教导，接受真理。那些在听弥撒和其他敬拜时所处的外在情感，若没有通过圣言从主而来的真理，就只是纯属自然的、感官的、肉体的情感。正因如此，他们才在那种昏暗和瞎眼中被引向对活人和死人的敬拜，以及向称为普鲁托的魔鬼献祭，以为能为自己的灵魂赎罪。

793 “各行手艺人在你中间决不能再遇见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何对属灵真理的聪明，从而不再有（从自己发出的）属灵真理的思维。在圣言的灵义中，“手艺人”象征有聪明并出于理智而思想的人。在善的意义上，是出于理智思想属天真理的人；在恶的意义上，是出于理智思想地狱伪谬的人。因这些和那些都有多种类型，每种类型又有多种样式，每种样式又有多种变种（总称为“细节”），所以经上说“各行手艺人”。此外，“手艺人”及其手艺和技巧通过对应象征智慧、聪明和知识的事物。之所以说“通过对应”，是因为人的一切工作（只要有任何功用）都对应于天使智慧中的事物。但手艺人（金匠、银匠、宝石匠）的作品对应于天使智慧的不同层面；铜匠、铁匠、木匠、石匠的作品对应于另一层面；其他有用物品（如各种布料、细麻布、衣服和服饰）的手艺人作品，又对应于另一层面。这一切都有对应，因为它们是作品。

由此可知，“各行手艺人”在巴比伦中不再被遇见，并非指那里不再有任何手艺人，而是指不再有任何对属灵真理的聪明，从而不再有从自己发出的属灵真理的思维。这仅对那些在那宗教、照着其教义和生活而行的人而言。“手艺人”象征那些对真理有聪明并因此有真理思维的人，这从以下经文可知：

（手艺人比撒列和亚何利亚伯将制造会幕，耶和华使他们）有智慧、有聪明、有知识，能做各样的工。（《出埃及记》31:3；36:1-2）

他们中间，凡心里有智慧做工的，做帐幕，并用巧匠的手工……（《出埃及记》36:8）

你要做帐幕，要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造，并用巧匠的手工。（《出埃及记》26:1）

你要用蓝色、紫色、朱红色线，和捻的细麻织幔子，以巧匠的手工绣上基路伯。（《出埃及记》26:31；36:35）

用巧匠的手工做以弗得、做胸牌。（《出埃及记》28:6；39:8）

“巧匠”一词还用来表示一位构思者：要用刻宝石（巧匠）的手工，刻这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上。（《出埃及记》28:11-12）

在相反的意义上，“手艺人的工作”象征出于自己聪明所作的事，从那里只能产生伪谬。这可见于以下经文：

他们用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。（《何西阿书》13:2）

偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链，为自己寻找巧匠。（《以赛亚书》40:19-20）

他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。银子从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人和银匠的手工，又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。（《耶利米书》10:3，9；《申命记》27:15）

“偶像”象征出于自己聪明的宗教和敬拜的伪谬，见上文第459，460节。

794 “推磨的声音在你中间决不能再听见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何对属灵真理的探究、考察和确认，因为已经接受、确认并植入的伪谬阻碍了这些。“推磨的声音”所象征的无非是对属灵真理的探究、考察和确认，尤其是从圣言而来。推磨之所以象征这些，是因为所磨的麦子和大麦象征属天和属灵的良善，由此而出的细面和面粉象征出于那良善的真理。一切真理都出于良善，凡不出于属灵良善的真理就不是属灵的。这里说“推磨的声音”，是因为属灵事物在圣言中常用工具（即自然界最外层的事物）来表示，如真理与良善用杯、碗、皮袋、盘子等许多器皿来表示（见上文第672节）。“麦子”象征从圣言而来的教会良善（参315节）；“细面”象征出于那良善的真理（参778节）。

“磨”象征对属灵真理的探究、考察和确认，这可以从以下经文看出：

（耶稣说，在世界的末了）两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人推磨，取去一个，撇下一个。（《马太福音》24:40-41）

“世界的末了”（或”世代的终结“）象征教会的终结，即最后审判之时；“田”象征教会，因为有庄稼在其中；“推磨的”象征那些在教会中探究真理的人；“被取去的”象征那些找到并接受真理的人；“被撇下的”象征那些因处于伪谬中而不探究也不接受真理的人。

我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。（《耶利米书》25:10）

这里的“推磨的声音”所象征的与《启示录》此处相同。

少年人扛磨石，孩童背木柴，都绊跌了。（《耶利米哀歌》5:13）

在相反意义上，“磨”象征对伪谬的考察和确认，如以下经文：

巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要用磨磨面，揭去帕子，脱去长衣，露腿趟河，你的下体必被露出，你的丑陋必被看见。（《以赛亚书》47:1-3）

“拿磨磨面”象征要他们探究、考察，以确认伪谬。

795 这可用一个例子来说明。谁看不出，那些在巴比伦中的人曾探究、考察如何能确认这极大的伪谬：圣餐中的饼和酒应当分开，饼给平信徒，酒给神职人员？这可以从特伦托大公会议所制定并经通谕确认的教条看出，其内容如下：

“祝圣之后，耶稣基督真正的身体和真正的血，连同祂的灵和神性，在饼和酒的形态下，真实地、实际地、实体地存在：身体在饼的形态下，血在酒的形态下，这是根据话语的效力。而身体在酒的形态下，血在饼的形态下，灵在两者之下，则是由于自然联系和伴随的效力——基督的各个部分彼此联结，而神性则因与身体和灵那种奇妙的位格合一而存在。并且，在一种形态下所包含的与在两种形态下同样多；而且，完整的基督在饼的形态下，也在该形态的每一部分下，同样完整的基督在酒的形态下，也在该形态的每一部分下。”又说：“水要与酒混合。”

这些是他们自己的话，他们自己也承认这与主话语的效力相悖。凡有健全判断力的人，谁看不出其中的真理被颠倒，并通过推理转化为伪谬——正直的心不能不厌恶这些。但这是为什么？岂不单单是为了弥撒吗？他们称弥撒为赎罪祭、至圣、纯净，认为其中只有圣物，藉此向人的肉体感官灌输神圣，同时使人在一切信仰和属灵生命的事上陷入黑暗，目的是在昏暗中统治和获利。也为了使人对神职人员产生观念，认为他们充满了主，主在他们里面；以及为了避免他们疲倦，就给他们酒；为了避免他们喝醉，就在酒中搀水。

796 （第二十三节）“灯光在你中间决不能再照耀”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，不再有任何从主而来的光照，从而不再有对属灵真理的觉察。“灯光”象征从主而来的光照，以及由此而来的对属灵真理的觉察；“光”是指天堂之光，天使和人的理智都处于这光中，这光在其本质上就是神性智慧，因为它从作为灵界太阳的主发出。那太阳在其本质上是神性智慧的神性之爱，从它发出的只能是神性智慧之光和神性之爱之热（见《圣爱与圣智》第83-172节）。这光从主而来，主通过这光并在其中无所不在；因此，一切光照和对属灵真理的觉察都通过这光而来。这光赐给那些从灵性上爱神性真理的人，即爱真理因它们是真理，故因是神性而爱它们。爱真理就是爱主，因为主在那光中无所不在——神性之爱和神性智慧不在空间中，而是存在于接受它们的地方，并照着接受的程度。

那些在罗马天主教中的人之所以没有任何光照和由此而来的对属灵真理的觉察，是因为他们不爱任何属灵的光。属灵之光的来源是主，如前所述；只有那些与主联结的人才能接受和领受这光。与主的联结唯独通过对主的承认和敬拜，并同时照着圣言中祂的诫命生活而达成。对主的承认和敬拜以及阅读圣言，带来主的同在；而这两者再加上照着祂诫命的生活，则带来与祂的联结。在巴比伦中，情况恰恰相反。他们承认主，但否定祂的统治权；他们承认圣言，但不阅读它。他们敬拜教皇代替主，承认教皇通谕代替圣言，照着通谕生活，而不照着圣言的诫命生活。这些通谕的目的是教皇及其臣仆对天堂和世界的统治，而圣言的诫命的目的是主对天堂和世界的统治。这两者彼此直接对立，如同地狱与天堂。说这些是为了让人知道，那些在巴比伦宗教中、照着其教义和生活而行的人，绝没有灯光（即光照和由此而来的对属灵真理的觉察）。

主就是光，一切光照和对属灵真理的觉察都从祂而来，这从以下经文可知：

他是真光，照亮一切生在世上的人。（《约翰福音》1:4-12，所论的是主）

光来到世间，行真理的必来就光。（《约翰福音》3:19，21）

耶稣对他们说：光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（《约翰福音》12:35-36）

我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（《约翰福音》12:46）

（耶稣说）我是世上的光。（《约翰福音》9:5）

（西面说）因为我的眼睛已经看见你的救恩，是照亮外邦人的光。（《路加福音》2:30-32）

那坐在黑暗里的百姓看见了大光，坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（《马太福音》4:16；《以赛亚书》9:2）

我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（《以赛亚书》49:6）

那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（《启示录》21:23；22:5）

由此可知，主就是光，一切光照和对真理的觉察都从祂而来。因主是光，魔鬼就是黑暗。魔鬼就是凌驾于主的一切神圣事物之上的统治欲，从而凌驾于主自己。这统治欲越大，主的神圣事物就越昏暗、被熄灭、被焚烧。

797 “新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见”象征那些在那宗教中、并照着教义及其生活而行的人，再也没有良善与真理的结合——而这结合正是教会。这里的“声音”象征喜乐，因为是新郎和新妇的声音。在至高意义上，“新郎”象征主就神性良善而言，“新妇”象征教会就主而来的神性真理而言。教会之所以是教会，在于接受主的神性良善于祂所赐的神性真理中。主被称为新郎（也作丈夫），教会被称为新妇（也作妻子），这在圣言中显而易见。由此产生的属天联姻，即良善与真理的结合，将在《婚姻之爱》这本书中说明。

这属天联姻是通过教会之人接受主的神性良善于圣言中的神性真理中而实现的。因此，那些在那宗教中、照着其教义和生活而行的人，没有任何良善与真理的结合，因为他们与主没有联结，而是与活人和死人联结。对于那些出于自我之爱凌驾于主的神性圣物和主之上的统治欲中的人，这种联结如同与魔鬼的联结。如前所述，那爱就是魔鬼。亲近魔鬼以期藉此来到神面前，是可憎的。

主被称为新郎，教会被称为新妇，这从以下经文可知：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。（《约翰福音》3:29，施洗约翰这话说的是主）

耶稣说：新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（《马太福音》9:15；《马可福音》2:19-20；《路加福音》5:34-35）

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（《启示录》21:2）

（天使说）你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。（《启示录》21:9-10）

羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（《启示录》19:7-9）

十个童女出去迎接的新郎也是指主。（《马太福音》25:1-13）

从以下经文还可看出新郎和新妇的声音和喜乐是指什么：

新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。（《以赛亚书》62:5）

我因耶和华大大欢喜，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。（《以赛亚书》61:10）

这地方必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音，并听见有人说：要称谢万军之耶和华。（《耶利米书》33:10-11）

使新郎出离洞房，新妇出离内室。（《约珥书》2:16）

我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音，都止息了。（《耶利米书》7:34）

我又要使欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音、推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息；这全地必然荒凉，令人惊骇，因为巴比伦王。（《耶利米书》25:10-11）

由此可以看出这两节经文中的顺序：那些在那宗教中的人，没有对属灵真理与良善的情感（792节）；没有对属灵真理的聪明，从而没有从其而来的思维（793节），因为思维源于情感并照着情感；没有对属灵真理的探究、考察和确认（794节）；没有从主而来的光照，从而没有对属灵真理的觉察（796节）；最后，没有良善与真理的结合——而这结合正是教会（797节）。这些正是按顺序发生的。

798 因这里说他们没有良善与真理的结合（因为他们没有主与教会的联姻），故在此说明关于开启和关闭天堂的权能——这权能与赦罪和留罪的权能是同一回事，他们却自称是彼得和使徒的继承人，将这权能归于自己。

主对彼得说：我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（《马太福音》16:18-19）

主将在这磐石上建造祂教会的神性真理，就是彼得当时所认信的：“你是基督，是永生神的儿子。”（《马太福音》16:16）“天国的钥匙”（即凡这磐石——就是主——在地上捆绑的，在天上也要捆绑；在地上释放的，在天上也要释放）所象征的是：主有权能治理天堂和地上，如祂也说（《马太福音》28:18），即有权能拯救那些从心里信彼得的认信的人。主拯救人的神圣运作是从至内在通过最外层进行的。这就是“凡在地上捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”所象征的。主借以运作的最外层在地上，即在人里面。为要使主自己在最外层如同在至内在一样，祂降临世间，取了人性。主的一切神圣运作都是从至内在通过最外层进行的，即从祂自己在至内在、也从祂自己在最外层进行，见《圣爱与圣智》（第217-219，221节）。因此，主被称为“首先的、末后的、阿拉法、俄梅戛、初、终、全能者”，见上文（参29-31，38，57节）。

凡愿意的人，谁看不出人的得救是主在人里面持续运作，从他幼年起直到生命终结，这纯粹是神性的，绝不可能交给任何人。这运作具有无所不在、无所不知、无所不能的属性。人的改造、重生和得救，完全是主之圣治的所有作为，见《天命》全书。主降世本身，唯一的目的就是为了人的得救。为此祂取了人性，除灭了地狱，荣耀了自己，并且即使在最外层中也穿上了全能——这由“坐在神的右边”来象征。

因此，还有什么比建立一种宗教，规定那神性权能和能力属于人而不属于主，更可憎的呢？还有什么比宣称只要神甫说“我赦免”或“我开除教籍”，天堂就开启或关闭，只要说“我赦免”，即使重罪也得赦免，更可憎的呢？世上有许多魔鬼，为逃避暂时的刑罚，用手段和贿赂求得赦免其魔鬼般的行为。有谁疯狂到相信有权把魔鬼放进天堂呢？

前面（第790节末尾）说过，“彼得”代表教会的信仰真理，“雅各”代表教会的仁义良善，“约翰”代表教会之人的仁义行为。十二使徒共同代表教会的一切。这从主对他们所说的话可以清楚看出：

耶稣说：人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（《马太福音》19:28；《路加福音》22:30）

这些话所象征的，无非是主照着教会的良善与真理审判众人。如果不是这个意思，而是指使徒本人，那么巴比伦大城中自称使徒继承人的所有人（从教皇到修士），也都可以自称要坐在那么多的宝座上，审判全世界了。

799 “因为你的客商原来是地上的尊贵人”象征他们教会等级中的高层就是这样的人，因为他们通过各种留给他们自由裁量的法规来买卖获利。“尊贵人”象征他们教会等级中的高层，即枢机主教、主教和首席主教。他们被称为“客商”，是因为他们通过教会的圣物（如同货物）获利（参771，783节）。此处是指他们通过各种留给他们自由裁量的法规来买卖获利。之所以这样说，从上下文可以明白，因为这是他们的结果。上下文说，在巴比伦中，弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音不能再听见；那里不再有任何手艺人；推磨的声音不能再听见；灯光不能再照耀；新郎和新妇的声音不能再听见。这些所象征的是：在巴比伦中，没有对属灵真理的情感，没有对其的理解和由此而来的思维，没有对其的探究和考察，没有光照和由此而来的觉察，从而没有良善与真理的结合——而这结合正是教会（参792-794，796，797节）。之所以他们没有这些，是因为高层也在买卖获利，从而给低层树立了榜样。因此说“因为你的客商原来是地上的尊贵人”。

但有人可能会问：“那些可称为买卖的、留给他们自由裁量的法规是什么？”不是他们的年收入和俸禄，而是来自钥匙权能的特许——即赦免重罪，并借此免于暂时的刑罚；通过向教皇代求，可以在禁止的亲属等级内缔结婚姻，或在非禁止的等级内解除婚姻（他们自己则无需代求，靠默许行事）；通过授予属于他们权能的特权；通过圣职任命和确认；通过修道院的公有和私有馈赠；通过属于他人权利的其他收入的拨付；以及其他许多事。这些才是他们所做的，而不是年收入。如果他们对年收入满足，就不会有对属灵真理的情感、思维、考察、觉察，也不会有真理与良善的结合，因为这是不义的玛门之利。不义的人永远渴望自然的财富，却厌恶属灵的财富（即从圣言而来的神性真理）。由此可知，“因为你的客商原来是地上的尊贵人”象征他们教会等级中的高层就是这样的人，因为他们通过各种留给他们自由裁量的法规来买卖获利。

这里再就钥匙权能对（甚至重罪）的赦免多说几句。藉此，他们不仅使罪犯免于永罚，也免于暂时的刑罚；即使不免除，也通过庇护所保护他们。谁看不出，这不属于教会的权能，而属于民事的权能？这是将统治扩展到一切世俗事务之上，破坏公共安全。藉此保留的权能，他们有能力恢复之前那种专制的统治，凌驾于各国所设立的司法权之上，甚至凌驾于最高法官之上。如果不是怕倒退，他们真会这样做。这就是《但以理书》中论到从海上上来的第四兽所说“他必想改变节期和律法”的意思（7:25）。

800 “万国也被你的邪术迷惑了”象征他们邪恶的伎俩和诡计，借此把所有人的心从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜。“你用邪术迷惑了万国”象征他们邪恶的伎俩和诡计，借此欺骗和说服人敬拜他们自己代替主，如同敬拜主一样。因主是天地之神（祂自己教导的，《马太福音》28:18），所以他们如同神一样被敬拜。他们把主的神性权能转移到自己身上，见上文第798节。这些话所象征的也包括：他们通过邪恶的伎俩和诡计，把所有人的心从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜。这些事必有结局，并且在灵界中已经有了结局，这在前文已说并证明。

《以赛亚书》中论到巴比伦是这样描述的：

站起来吧，用你从幼年劳神施行的符咒和你许多的邪术，或者可得益处，或者可得强胜。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、在月朔说预言的，都站起来，救你……他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力。你所劳神的事都要这样与你无益。从幼年与你贸易的也都各奔各乡，无人救你。（《以赛亚书》47:12-15）