启示录第七章

全章内容的灵义概要

本章论述那些现在和将来在基督徒天堂中的人：

首先论述他们与恶人的分离（1-3节）；其后，论述那些处于对主之仁爱并由此处于智慧中的人，他们构成较高的天堂（4-8节）；以及论述那些因与恶争战而从主获得仁义及其信仰的人，他们构成较低的天堂（9-17节）。

各节经文内容的灵义概要

1.""此后，我看见四位天使站在地的四角"，象征现在整个天堂正努力施行最后的审判（342节）；"执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和树上"，象征主抑制并阻止更近因而更强的流注进入下层，那里善人与恶人混杂在一起（343节）。

2-3. "我又看见另有一位天使，从日出之地上来"，象征主的眷顾和管理（344节）；"拿着永生神的印"，象征唯独他认识所有人和每一个人，并能将他们彼此区分和分离（345节）；"他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说：地与海并树木，你们不可伤害"，象征主抑制并阻止更近更强的流注进入下层（346节）；"等我们印了我们神众仆人的额"，象征直到那些从主获得出于良善的真理之人被分离出来（347节）。

4. "我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千"，象征所有承认主为天地之神，并从主通过圣言获得出于爱之良善的教义真理之人（348节）；“从以色列众支派中受印的"，象征由他们构成的主的天堂和教会（349节）。

5."犹大支派中受印的有一万二千"，象征属天之爱，即对主之仁爱，以及在新天堂和新教会中所有将拥有这爱的人（350节）；"流便支派中受印的有一万二千"，象征那些将在那里之人出于属天之爱的智慧（351节）；"迦得支派中受印的有一万二千"，象征那些将在那里之人生命的用途，这些用途属于出于那爱的智慧（352节）。

6."亚设支派中受印的有一万二千"，象征他们的相互之爱（353节）；"拿弗他利支派中受印的有一万二千"，象征他们对用途的觉察以及为何是用途（354节）；"玛拿西支派中受印的有一万二千"，象征他们服务的意愿和行为（355节）。

7."西缅支派中受印的有一万二千"，象征他们的属灵之爱，即对邻舍之爱（356节）；"利未支派中受印的有一万二千"，象征他们出于良善对真理的情感，由此产生聪明（357节）；"以萨迦支派中受印的有一万二千"，象征他们生命的良善（358节）。

8."西布伦支派中受印的有一万二千"，象征他们良善与真理的婚姻之爱（359节）；"约瑟支派中受印的有一万二千"，象征他们良善与真理的教义（360节）；"便雅悯支派中受印的有一万二千"，象征他们按照教义出于良善的真理生活（361节）。

9."此后我观看，见有许多的人，没有人能数过来"，象征所有其余不在上述所列之中，但仍在主的新天堂和新教会中的人，他们构成最低层天堂和外在教会，其性质除了主以外无人知道（363，364节）；"是从各国、各族、各民、各方来的"，象征基督教界中所有在宗教上出于良善并在教义上处于真理的人（365节）；"站在宝座和羔羊面前"，象征听从主并行他所吩咐的（366节）；"身穿白衣，手拿棕树枝"，象征与较高天堂的交流和联结，以及出于神性真理的认信（367节）。

10."大声喊着说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊"，象征发自内心承认主是他们的救主（368节）。

11."众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围"，象征整个天堂中所有听从并行主所吩咐的（369节）。

12."又俯伏在宝座前，敬拜神"，象征他们内心的谦卑，以及出于谦卑对主的敬拜（370节）。"说：阿们"，象征神性真理，以及由此而来的确认（371节）；"颂赞、荣耀、智慧、感谢"，象征主的神性属灵之物（373节）；"尊贵、权能、力量"，象征主的神性属天之物（373节）；"都归与我们的神，直到永永远远"，象征这些在主里面并从主而来直到永远（374节）；"阿们"，象征众人的同意（375节）。

13-14. "长老中有一位问我说：这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？我对他说：我主，你知道"，象征想要知道和询问的意愿，以及回答和告知（376节）；"他向我说：这些人是从大患难中出来的"，象征他们是经历试探并与恶和伪争战的人（377节）；"曾洗过自己的衣服"，象征他们洁净了自己宗教中出于伪谬的恶（378节）；"又用羔羊的血把衣服洗白净了"，象征他们通过真理洁净了出于恶的伪谬，从而被主改造（379节）。

15."所以，他们在神宝座前，昼夜在他殿中侍奉他；坐宝座的要用帐幕覆庇他们"，象征他们在主的面前，并在主的教会中持续忠实地按照从主领受的真理生活（380节）。

16."他们不再饥、不再渴"，象征此后他们不再缺乏良善和真理（381节）；"日头和炎热也必不伤害他们"，象征此后他们不再有对恶的欲望，也不再有对恶之伪谬的欲望（382节）。

17."因为宝座中的羔羊必牧养他们"，象征唯独主将教导他们（383节）；"领他们到生命水的泉源"，象征并通过圣言的真理引领他们与他联结（384节）；"神也必擦去他们一切的眼泪"，象征他们不再与恶及其伪谬争战，因而不再处于痛苦中，而是处于良善和真理中，因而从主获得属天的喜乐（385节）。

342 （第一节）"此后，我看见四位天使站在地的四角"象征整个天堂现在正努力在灵界对那些在那里的人施行最后的审判。

接下来许多事情关系到最后审判之前灵界的状态，若不是靠主的启示，无人能知这些事情。因为我蒙恩赐得以看见最后审判是怎样进行的，包括审判前的一些变化以及后续的安排，所以我能说出这一章及接下来各章中各细节的象征意义。

【2】这里的"四位天使"象征整个天堂。"地的四角"象征天堂和地狱之间的整个灵界。最后的审判施行于灵界之人，并非天堂中的任何人，也非地狱中的任何人。

以"天使"来象征天堂，是因为"天使"的至高意义在关于神性人性方面象征主（344节），又因为天堂之为天堂，归因于主，所以也可以用"天使"来象征天堂。

【3】整个天堂在这里以"四位天使"来象征，因为见他们"站在地的四角"，而"四角"象征四个方位。

这些话象征整个天堂如今正努力施行最后的审判，因为当审判临近时，主使诸天接近灵界，诸天的接近使得下面之人心灵的内在成分的状态发生改变，以致他们眼前除了惊恐，看不到别的。

【4】"角"象征方位，因而"四角"象征所有方位，可从下列章节得到证实：

你们要从城外量地，东角量二千肘，南角量二千肘，西角量二千肘，北角量二千肘。（《民数记》35:5）

你要为帐幕做竖板，为南角做竖板，为北角做竖板。（《出埃及记》26:18，20，23）

院子的南角，北角，西角和东角。（《出埃及记》27:9，11-13）

四个方位在《以西结书》中经常被称为"四角"（《以西结书》47:18，20，第48章）。

【5】因为"角"象征方位，所以它们也象征一切事物，如天堂或地狱的一切，或良善或真理的一切。关于这一点，可从下列章节看出：

撒但要出来迷惑地上四角的列国。（《启示录》20:8）

我必剪除列国，它们的角必荒凉。（《西番雅书》3:6）

以色列人如同一人聚集，全民的角都站立。（《士师记》20:1，2）

有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角。（《民数记》24:17）

吹角呐喊的日子，要攻击高大的角。（《西番雅书》1:16）

我要将他们分散到四角。（《申命记》32:26）

【6】"角"象征支撑上层的最底层，如同支撑房屋的根基，因而也象征一切事物，由下可知：

我在锡安放一块根基的石头，宝贵的房角石。（《以赛亚书》28:16）

人必不从你那里取石头为房角石。（《耶利米书》51:26）

房角石必从犹大而出。（《撒迦利亚书》10:4）

匠人所弃的石头已成了房角的头块石头。（《诗篇》118:22；《马太福音》21:42；《马可福音》12:10；《路加福音》20:17，18）

343 "执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和树上"象征主抑制并阻止更近因而更强的流注进入下层，那里善人与恶人混杂在一起。

要知道，当恶人在天堂以下的灵界中不断增加，到一定程度，使得天堂中的天使无法继续维持在爱与智慧的状态中时，最后的审判就会发生，因为那时他们就失去了支撑与根基。因为这是天堂以下恶人的增加导致的，所以，为了维持天使的状态，主以他的神性向下流注越来越强烈，这样的流注持续进行，直到无论怎样流注都无法维持他们的状态，除非下面的恶人从善人被分离。要达成这一点，只有通过诸天的下沉与接近，也就是通过更强烈的流注，直到恶人最后无法承受，于是恶人逃离，自投地狱。这也是上一章这些话所象征的意义：

他们向大山和岩石说，倒在我们身上，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢。（《启示录》6:16，17）

【2】现在来解读这一节："四方的风"象征诸天的流注；"地上、海上和树上"象征所有下层以及其中所含的一切；"地和海"象征所有下层，"树"象征其中所含的一切。"风"象征流注，确切地说，是真理流入理智，由下可知：

主耶和华如此说，气息啊（与“风”同一词），要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。（《以西结书》37:9，10）

出现四辆车，有四匹马，这是天的四风。（《撒迦利亚书》6:1，5）

你们必须重生，风随着意思吹，你却不晓得从哪里来，往哪里去。（《约翰福音》3:7，8）

耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，从他的府库中带出风来。（《耶利米书》10:12，13；51:15，16；《诗篇》135:7）

他使风刮起，水便流动，他将他的道……，将他的律例典章……（《诗篇》147:17-19）

成就他命的狂风，都当赞美耶和华。（《诗篇》148:7，8）

耶和华以风为使者。（《诗篇》104:3，4）

耶和华藉着风的翅膀快飞。（《诗篇》18:10；104:3）

"风的翅膀"是流入的神性真理。主因此被称为"鼻中的气"（《耶利米哀歌》4:20）；还有，耶和华神将生气吹在亚当的鼻孔里（《创世记》2:7）；还有，主就向门徒们吹一口气，说，你们受圣灵（《约翰福音》20:21，22）。

【3】"圣灵"是从主发出的神性真理，以主向他们吹气来代表并因而象征神性真理流入门徒。"风"与"呼吸"象征神性真理流入理智，这归因于肺与理智的对应关系（关于这点可参阅《圣爱与圣智》371-429节）。因此，就恶人来说，更近与更强烈的神性流注经由诸天堂驱散他们拥有的真理，"风"也因此象征真理在他们里面的驱散，因而象征他们与地狱的连接和他们的灭亡。从下列经文可以看出：

我要使四风从天的四方刮来，临到以拦人，将他们分散。（《耶利米书》49:36）

你要把它簸扬，风要吹去，旋风要把它刮散。（《以赛亚书》41:16）

耶和华的气如一股硫磺火使他着起来。（《以赛亚书》30:33）

耕罪孽的，神一出气，他们就灭亡。（《约伯记》4:8，9）

耶和华啊，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，大地的根基也显露。（《诗篇》18:16）

我在夜间见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上，有四个大兽上来。（《但以理书》7:2，3及以下）

耶和华的忿怒好像暴风，是暴烈的旋风，必转到恶人的头上。（《耶利米书》23:19；30:23）

我的神啊，求你也照样用狂风追赶他们，用暴雨恐吓他们。（《诗篇》83:16）

耶和华乘旋风和暴风而来。（《那鸿书》1:3）

还有其它各处（例如《耶利米书》25:32；《以西结书》13:13；《何西阿书》8:7；《阿摩司书》1:14；《撒迦利亚书》9:14；《诗篇》11:6；50:3；55:9；第107篇）。在《诗篇》第107篇我们读到：

因他一吩咐，狂风就起来，耶和华使狂风止息，波浪就平静。（《诗篇》107:25，29）

【4】从下句经文我们明显得知这些话在属灵意义上象征什么：

耶稣在船上斥责风，向海说，住了吧，静了吧，风就止住了。（《马可福音》4:39；《路加福音》8:23，24）

这里的"海"象征地狱，"风"象征来自地狱的流注。强烈的流注也可以用“东风"来象征（《以西结书》17:10；《耶利米书》18:17；《以西结书》19:12；《何西阿书》13:15；《诗篇》48:8）。吹干红海的东风也无非象征这个意义（《出埃及记》14:21）；关于这一点，摩西五经中说：

你发鼻中的气，水便聚起成堆，你叫风一吹，海就把他们淹没。（《出埃及记》15:8，10）

由上可知，"执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和树上"象征主抑制并阻止更近更强的流注进入下层。

344 （第二节）"我又看见另有一位天使从日出之地上来"象征主预作安排并调节。这里的"天使"是指主——关于他的神性之爱，因为他"从日出之地上来”，而"从日出之地"或从东方，是指来自神性之爱。因为主在灵界中是太阳，是东方，就他的爱而言也这样被称呼。他在预作安排并调节，从他吩咐四位天使的命令可以看出，即"不可伤害地和海，直到神的众仆人额上受了印"。

"天使"在最高意义上象征主的神性人性，从以下经文可以看出：

耶和华面前的使者拯救他们，他因慈爱和怜悯救赎他们，在古时的日子常保抱他们、怀搋他们。（《以赛亚书》63:9）

救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与他们。（《创世记》48:16）

你们所寻求的主必忽然进入他的殿，立约的使者，就是你们所仰慕的。（《玛拉基书》3:1）

我差遣使者在你前面，在路上保护你。你们要在他面前谨慎，因为我的名在他里面。（《出埃及记》23:20-23）

"天使"与"被差遣的"在希伯来文中是同一个词。因此主多次称自己是父所差来的，以此象征他的神性人性。

另有与此相关的意义：无论在天上或在地上，任何一位接受主的人都是一位天使。

345 "拿着永生神的印"象征唯独认识所有人和每一个人，并能将他们彼此区分和分开。因为是在额上受印，所以"拿着永生神的印"，因为这论及主，是指认识所有人和每一个人，并能将神的仆人与那些不是神的仆人的人区分和分开。

346 "他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说"（第三节）"地与海并树木，你们不可伤害"象征主禁止并阻止更近、更强的流注进入低层。这些象征意义从上文（343节）所解释的内容可以看出。从字义来看，是四位天使阻止了流注，但从灵义来看，是主阻止的。"不可伤害地、海和树木"象征不是通过猛烈的流注，而是通过适度的流注。因为主通过各种等级的流注进入诸天，在那里以及在地狱中安排、整理、调节并掌管一切，并通过诸天和地狱掌管世界中的一切。

347 "等我们印了我们神众仆人的额"象征在那些受源于主之良善的真理所支配的人被分开之前，因而在那些内心良善的人被分开之前。

"印了……的额"并非真的在那里盖上印，而是将那些受源于主之爱的良善所支配的人区分和分开。因为"额"象征爱的良善。他们就是受源于主之良善的真理所支配的人，因为"神的仆人"是指这些人（第三节）。"额"象征爱的良善，是因为脸是人情感的形像，而额是脸的最高部分。脑就在额的正下方，人一切生命的源头都出自脑。因为"额"象征爱，在善人那里象征良善的爱，在恶人那里象征邪恶的爱，所以"印了……的额"象征按照爱将一个人与另一个人区分和分开。《以西结书》中也有类似的象征意义：

你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。（《以西结书》9:4-6）

因为"额"象征爱，所以关于亚伦冠冕上的牌子，上面刻着"归耶和华为圣”，经上说：

这牌要在冠冕的前面，使其在亚伦的额上，要常在亚伦的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。（《出埃及记》28:36-38）

还有命令说，这些话"你要尽心、尽性爱你的神"要系在手上，戴在额上。（《申命记》6:5，8；11:18）

他们额上有父的名。（《启示录》14:1）

神和羔羊的名在他们额上。（《启示录》22:4）

当知道，主看天使是看他们的额，而天使反过来通过眼睛看主。原因是，主从爱的良善看所有人，并愿意他们反过来从智慧的真理看他。这样就产生联结。"额"在相反意义上象征邪恶的爱，如以下经文：

那些额上有兽印的人。（《启示录》13:16；14:9；20:4）

还有额上有巴比伦的名。（《启示录》17:5）

妓女的额。（《耶利米书》3:3）

额坚心硬的人。（《以西结书》3:7，8）

你是顽梗的，你的额是铜的。（《以赛亚书》48:4）

348 （第四节）"我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千"，象征所有承认主为天地之神，并因主通过圣言而处于源自爱的良善的教义真理中的人。

来自以色列十二支派的十四万四千这一数目有这样的象征意义，是因为以色列十二支派象征由那些因主而处于良善与真理中并承认主为天地之神的人所组成的教会。十四万四千这一数目表示所有这样的人，因为这个数字与数字十二有同样的象征意义，它是十二乘以十二，然后再乘以一百和一千。任何数字自己乘自己，然后再乘以十、一百或一千，与原来那个数字的象征意义相同。因此，十四万四千与一百四十四的象征意义相同，而一百四十四与十二的象征意义也相同，因为十二乘以十二等于一百四十四。同样，每个支派受印的一万二千人，乘以十二就是十四万四千。

数字十二象征一切，并用来表述源自良善的真理，这是因为十二是三乘以四的结果，数字三象征关于真理的一切，数字四象征关于良善的一切，因此数字十二在这里象征关于源自爱的良善的真理的一切。

所有数字都象征事物的附加属性，决定它们的性质或数量，这从《启示录》中的数字可以清楚地看出，若非有象征意义，在许多地方就没有任何意义。

【2】由此可知，"十四万四千人受印"以及"每个支派一万二千人"，并不是指有这么多数量的人从以色列支派中受印或被拣选，而是指所有因主而处于源自爱的良善的教义真理中的人。

这是以色列十二支派，也是主的十二使徒，总体上所象征的意义。而每个支派和每位使徒则各自象征某种源自良善的真理。接下来将说明每个支派在这里的象征意义。

因为十二支派象征因主而来的源自爱的良善的一切教义真理，所以也象征教会的一切。因此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是如此。

【3】因为十二用于表述教会的真理和良善，所以象征主的新教会的新耶路撒冷在各个方面都用十二来描述。例如，城的长宽各为一万二千斯他丢，城墙有一百四十四肘（一百四十四是十二乘以十二），有十二个门，门是十二颗珍珠，门上有十二位天使，并写着以色列十二支派的名字，有十二个根基，根基上写着羔羊十二使徒的名字，根基由十二种宝石构成。而且，那里有生命树，结十二样果子，每月都结果子（关于这一切，见《启示录》第二十一和二十二章）。

由这里所说的这些人，主形成了新天，并正在形成新教会。他们就是第十四章及以后所提到的人，那里关于他们说："我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾沾染妇女，他们是童身，羔羊无论往哪里去，他们都跟随他"（《启示录》14:1，3，4）。

【4】因为十二支派象征主的教会关于其一切真理和良善，所以数字十二成为教会的数字，在其圣事中成为惯例。例如，决断的胸牌上，就是乌陵和土明所在之处，有十二块宝石（《出埃及记》28:21）；十二个陈设饼放在会幕的桌子上（《利未记》24:5-6）；摩西在西奈山下筑一座坛，立十二根柱子（《出埃及记》24:4）；十二个人被差遣去窥探迦南地（《申命记》1:23）；十二个人从约旦河中取出十二块石头（《约书亚记》4:1-9，20）；献坛时，十二位首领献上十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羊羔，十二只公山羊（《民数记》7:84，87）；以利亚取了十二块石头筑坛（《列王纪上》18:31-32）；以利亚遇见以利沙，以利沙正用十二对牛耕地，自己赶着第十二对，以利亚就把自己的外衣搭在他身上（《列王纪上》19:19）；所罗门在铜海下安放十二只铜牛（《列王纪上》7:25，44）。他做了一个宝座，台阶上有十二个狮子站立（《列王纪上》10:19-20）；身披日头的妇人，头戴十二颗星的冠冕（《启示录》12:1）。

由此可知，"十四万四千人受印，每支派一万二千人"，并不是指从犹太人和以色列人中有这么多人，而是指所有从基督徒新天和新教会而来，因主通过圣言而处于源自爱的良善的教义真理中的人。

349 "以色列人各支派中受印"，象征主的新天和新教会由这些人形成。

"支派"象征关于生活良善方面的宗教，"各支派"象征关于爱的一切良善和源自这良善的一切真理的教会，生活的良善由此而来。因为构成教会的有两样东西，爱的良善和教义的真理，二者的结合就是教会。以色列十二支派代表并因此象征关于这种结合的教会，每个支派象征其中某种普遍的良善之真理或真理之良善。但每个支派象征什么，至今未曾向任何人揭示，也不能揭示，免得因错误的拼凑解释而亵渎隐藏在它们联合中的神圣，因为它们是按照联合来象征的。

【2】按照出生顺序排列时有一种象征意义（《创世记》29-30章；35:18），那里的顺序是：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯。按照他们进入埃及时的顺序排列又有不同的象征意义，顺序是：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利（《创世记》46:8-24）。按照他们的父亲以色列祝福他们时的顺序排列又有不同的象征意义，顺序是：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯（《创世记》49章）。按照摩西祝福他们时的顺序排列又有不同的象征意义，顺序是：流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设（《申命记》33章），那里有以法莲和玛拿西，而没有西缅和以萨迦。

【3】按照他们安营和起行时的顺序排列又有不同的象征意义，顺序是：犹大、以萨迦和西布伦支派在东边，流便、西缅和迦得支派在南边，以法莲、玛拿西和便雅悯支派在西边，但、亚设和拿弗他利支派在北边，利未支派在中间（《民数记》2:1至末尾）。在其它地方提到他们时的顺序又有不同的象征意义，如《创世记》35:23-26，《民数记》1:5-16，7:1至末尾，13:4-15，26:5-57，34:17-28，《申命记》27:12-13，《约书亚记》15至19章，《以西结书》48:1至末尾。

因此，当巴兰看见以色列人按着支派居住时，就说："雅各啊，你的帐棚何等华美。以色列啊，你的帐幕何其华丽"（《民数记》24:1-4及以下）。

【4】在决断的胸牌上，就是乌陵和土明上，按照以色列儿子们的名字有十二块宝石（《出埃及记》28:15-21），支派按照所求问并得到回答的顺序来象征。

至于在《启示录》这里按什么顺序提到他们，这又是另一种顺序，象征什么将在下文说明。

"支派"象征宗教，"十二支派"象征关于教会一切的教会，这是因为"支派"和"权杖"在希伯来语中是同一个词，而"权杖"表示国度，主的国度就是天国和教会。

350 （第五节）"犹大支派中受印的有一万二千"，象征属天的爱，就是对主的爱，这爱在所有将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"犹大"象征关于属天之爱的主。在灵性的意义上，象征主的属天国度和圣言。在自然的意义上，象征从圣言而来的属天教会的教义。但在这里，"犹大"象征属天的爱，就是对主的爱。因为他在顺序中第一个被提名，所以象征这爱在所有将在主的新天和新教会中的人里面。因为第一个被提名的支派是其余所有支派中的一切，如同他们的头，如同进入随后一切的普遍之物，将它们聚集、限定并影响。这就是对主的爱。

关于"一万二千"象征所有在这爱中的人，见上文（参348节）。

【2】众所周知，以色列十二支派在所罗门之后被分为两个国度，犹大国和以色列国。犹大国代表属天的国度，或主的祭司职分。以色列国代表属灵的国度，或主的王权。但后者被毁灭了，因为他们中间不再有任何属灵之物。而犹大国被保存下来，是为了圣言的缘故，也因为主将在那里降生。但当他们完全歪曲了圣言，因而不能认识主时，他们的国度就被毁灭了。

由此可知，"犹大支派"象征属天的爱，就是对主的爱。但因为他们在圣言和主的事上就是这样的人，所以"犹大支派"也象征相反的爱，就是自我之爱，确切地说是出于自我之爱的统治欲，这爱被称为魔鬼的爱。

【3】"犹大"和他的支派象征属天的国度及其爱，就是对主的爱，可从以下经文看出：

犹大啊，你弟兄们必赞美你。权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服。他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。（《创世记》49:8-12）

大卫必作他们的王，直到永远。我要与他们立平安的约，作为永约，也要将我的圣所安置在他们中间，直到永远。（《以西结书》37:25-26）

锡安的民哪，应当欢乐歌唱。耶和华要收回犹大，作他圣地的分。（《撒迦利亚书》2:10，12）

犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧。因为那恶人不再从你中间经过，他已灭绝净尽了。（《那鸿书》1:15）

主必忽然进入他的殿。那时犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。（《玛拉基书》3:1，4）

犹大必存到永远，耶路撒冷必存到万代。（《约珥书》3:20）

日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。在他的日子，犹大必得救。（《耶利米书》23:5-6）

我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受。（《以赛亚书》65:9）

犹大为主的圣所，以色列为他所治理的。（《诗篇》114:2）

日子将到，我要与犹大家另立新约。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。（《耶利米书》31:31，33）

在那些日子，必有十个人从各国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（《撒迦利亚书》8:23）

我所要造的新天新地，怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字也必照样长存。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。（《以赛亚书》66:22；49:23）

【4】从这些以及许多其他经文（因篇幅所限不便引用）可以清楚看出，"犹大"不是指犹大，而是指教会。例如，主要与那民族立新的和永远的约，使他成为他的产业，他的圣所直到永远，列国的君王和王子要向他下拜，舔他脚上的尘土，等等。

【5】"犹大支派"就其本身而言象征魔鬼的国度，就是出于自我之爱的统治欲，可从以下经文看出：

我必向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。他们是无谋的国民。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗。（《申命记》32:20-34）

你当知道，耶和华你神将这美地赐你为业，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶。你本是硬着颈项的百姓。（《申命记》9:5-6）

犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。你为那可耻的巴力所筑烧香的坛也与耶路撒冷街道的数目相等。（《耶利米书》2:28，11:13）

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。（《约翰福音》8:44）

他们被说成满了假善和不法并污秽。（《马太福音》23:27-28）

他们是淫乱的世代。（《马太福音》12:39，《马可福音》8:38）

他们的居所耶路撒冷被称为所多玛。（《以赛亚书》3:9，《耶利米书》23:14，《以西结书》16:46，48，《启示录》11:8）

还有其它地方说那民族完全败坏了，耶路撒冷要被毁灭。（《耶利米书》5:1；6:6-7；7:17-18及以下；8:6-8及以下；9:10-11，13及以下；13:9-10，14；14:16。《耶利米哀歌》1:8-9，17；《以西结书》4:1至末尾；5:5至末尾；12:18-19；15:6-8；16:13；23:1-49。）

351 "流便支派中受印的有一万二千"，象征从属天之爱而来的智慧，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"流便"象征全知。在灵性的意义上，象征智慧、聪明、知识，还象征信仰。在自然的意义上，象征视觉。但在这里象征智慧，因为他紧随"犹大"之后，而犹大象征属天的爱，属天的爱产生智慧。因为任何爱都有其配偶，就是知识、聪明和智慧。属世之爱的配偶是知识，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。

"流便"象征这些，是因为他的名字来自"看见"，属灵的自然视觉是知识，属灵的视觉是聪明，属天的视觉是智慧。

流便也是雅各的长子，因此以色列称他为"我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众"（《创世记》49:3）。从属天之爱而来的智慧也是这样。

【2】因为流便凭着他的长子名分代表并因此象征教会之人的智慧，所以他劝他的兄弟们不要杀约瑟，当约瑟在坑里找不到时就悲伤。（《创世记》37:21-22，29）

因此他的支派在南边安营，被称为流便营。（《民数记》2:10-16）

"南边"也象征从爱而来的智慧。因此那些在这智慧中的人，在天上住在南边，见《天堂与地狱》一书（参148-150节）。

在底波拉和巴拉的预言中，这智慧由"流便"来象征：

在流便的溪水旁有心中定大志的。你为何坐在羊圈内听群中吹笛的声音呢。在流便的溪水旁有心中设大谋的。（《士师记》5:15-16）

"流便的溪水"是各种各样的知识，这些是智慧的。

【3】因为所有支派也象征相反的事物，流便支派也是如此。在相反的意义上，象征与仁爱分离的智慧，因此也象征与仁义分离的信仰。因此他被父亲以色列咒诅。（《创世记》49:3-4）

因此他被剥夺了长子的名分。（《历代志上》5:1，参上文17节）

因此他得了约旦河外的地为业，不在迦南地。并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西代替流便和西缅被承认。（《创世记》48:5）

尽管如此，他仍然保留了代表并因此象征智慧的意义。

352 "迦得支派中受印的有一万二千"，象征生活之用，就是从那仁爱而来的智慧所产生的，也在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"迦得"象征全能。在灵性的意义上，象征生活的良善，也就是功用。在自然的意义上，象征工作。在这里象征生活的功用，因为他紧随流便和犹大之后，而属天的仁爱通过智慧产生功用。

有三样东西彼此联结，不能分开，就是仁爱、智慧和生活的功用。若一个被分离，其余两个就倒塌了，见《圣爱与圣智》一书（参241，297，316节）。

【2】"迦得"象征生活的功用，也被称为果实，可从以下看出：

从他的命名，来自"军队"或"一群"。（《创世记》30:10-11）

从他父亲以色列对他的祝福。（《创世记》49:19）

从摩西对他的祝福。（《申命记》33:20-21）

也从他的产业。（《民数记》32:1至末尾；34:14；《申命记》3:16-17；《约书亚记》13:24-28）

也从他在相反意义上的象征。（《以赛亚书》65:11；《耶利米书》49:1-3）

【3】当知道，以色列所有支派在这里被分为四组，正如在乌陵和土明上，以及在安营时那样，每一组包含三个支派，原因是三样东西联结为一，正如仁爱、智慧和功用，又如仁义、信仰和行为。因为如前所述，若缺少一个，其余两个就什么也不是。

353 （第六节）"亚设支派中受印的有一万二千"，象征相互的爱，就是对公众或社会行良善功用的爱，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"亚设"象征永恒。在灵性的意义上，象征永恒的幸福。在自然的意义上，象征对良善与真理的情感。但在这里，"亚设"象征践行功用的爱，这爱在那些处于主的属天国度中的人里面，在那里被称为相互的爱。这爱直接从对主的爱降下来，因为主的爱就是对公众和每一个社会践行功用，主通过那些对他有爱的人来行这些功用。

【2】"亚设"象征上述这些，可以从他父亲以色列对他的祝福稍微看出：

论亚设说，他的食物必肥美，且出君王的美味。（《创世记》49:20）

从摩西对他的祝福：

愿亚设在众子中为有福的，愿他得弟兄的喜悦，你的日子如何，你的力量也必如何。（《申命记》33:24-25）

他也是从幸福得名的。那些在这种爱中的人，就是那些爱为公众和社会践行功用的人，在天上比其他人更有幸福。

354 "拿弗他利支派中受印的有一万二千"，象征对功用的觉察以及何为功用，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"拿弗他利"象征主神性人性之自我能力。在灵性层面的意义上，象征试探与得胜。在自然层面的意义上，象征自然之人的抗拒，因为他是从争战得名的。但在这里，"拿弗他利"象征对功用的觉察以及何为功用，是因为在次序上他跟在亚设之后，亚设象征对功用的爱。而且，那些在试探中得胜的人，对功用有更内在的觉察，因为通过试探，心智的内层被打开了。

这种觉察在《耶利米书》中有所描述（31:33-34）：他们在自己里面感觉到何为善，在自己里面看见何为真。

【2】"拿弗他利支派"象征在这种觉察方面的天使和世人，可以从圣言中这些经文得到证实：

拿弗他利在田野的高处。（《士师记》5:18）

"田野的高处"是教会在觉察方面的内层。

拿弗他利足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（《申命记》33:23）

"得西方为业"是服务之爱所带来的良善，"南方"是智慧之光，就是那种觉察。

拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。（《创世记》49:21）

这样描述试探之后，从觉察而来的自由言说的状态。

还提到拿弗他利支派中有一人，满有智慧、聪明、知识，作所罗门圣殿中一切铜工的活计。（《列王纪上》7:14）

圣言的历史书在名字和支派方面，与先知书一样都有象征意义。

355 ”玛拿西支派中有一万二千“象征服务的意愿及其行动，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

有三样事物依次排列，成为一体，分别是：对主之爱、智慧、功用（参.352节）。这里也是如此：相互之爱、理解或领悟、意愿或行动。此三者也形成一个整体，若缺失其一，另外二者就什么都不是。想去发挥功用并付诸行动就产生结果，因而到了终端，前面二者在它的里面并与之共存一体。

“玛拿西”有这样的象征意义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟象征教会的属灵成分，教会的属灵成分就是所意愿的良善和所理解的真理。因此，“玛拿西”关于意志方面象征教会，“以法莲”在理智方面象征教会。

“以法莲”在《何西阿书》中经常被提及，在那里象征教会的理智方面，所以“玛拿西”便象征教会的意志方面。既然象征教会的意志，他也象征行动；因为意志是一切行动的努力，一有机会就会转为行动。

“玛拿西”在数处被提及：

当他出生时（《创世记》41:50-52）；雅各以他取代西缅的位置（《创世记》48:3-5），并为他祝福（《创世记》48:15，16）；摩西为他祝福（《申命记》33:17）。他还在其它地方被提及（《以赛亚书》9:19-21；《诗篇》60:7；80:2；108:8）。在这些地方，可在某种程度上看出“玛拿西”关乎教会的意志方面。

356 （第七节）”西缅支派中有一万二千“象征属灵之爱，也就是对邻舍之爱或仁义，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"西缅"象征天命；在属灵意义上，象征对邻舍之爱或仁义；在属世意义上，象征顺从与听从。

在前两组支派中，所论的是那些在主的属天国度之中的人。这一组所论的是在主的属灵国度之中的人。他们的爱被称为属灵之爱，也就是对邻舍之爱，或仁义。

西缅和他的支派代表这样的爱，并因此在圣言中象征这样的爱，是因为他出生在流便之后、利未之前。流便、西缅、利未三者按顺序分别象征理智中的真理或信仰、意志中的真理或仁义、行动中的真理或善行，正如彼得、雅各和约翰所象征的意义。

因此，西缅和他的支派代表意志中的真理，也就是仁义和顺从，所以他的名字源于"听"这个词。"听"既象征理解真理，也表示意愿真理或顺从——当说"听某人"时表示理解，当说"听从某人"或"聆听"时表示意愿和顺从。

【2】 这里要谈一谈关于对邻舍之爱或仁义的事。对邻舍之爱，就是热爱顺从主的诫命，特别是十诫第二块法版中所包含的诫命，也就是：不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、不可贪恋邻舍的一切。人若因这些是罪而不去做，他就是爱邻舍。一个人若恨他的邻舍，出于憎恨想杀害他，就不是爱邻舍；一个人若想与邻舍的妻子通奸，就不是爱邻舍；一个人若想偷窃和掠夺邻舍的财物，也不是爱邻舍；其余诸如此类。

保罗也这样教导说:

爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。所以爱就完全了律法。（《罗马书》13:8-10）

357 "利未支派中有一万二千"象征对源于良善的真理的情感，以及由此产生的聪慧，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"利未"象征爱与怜悯；在属灵意义上，象征行动中的仁义，也就是生活的良善；在自然意义上，象征联结与结合。"利未"这个名字也源于"联结"这个词，在圣言中象征通过爱而结合。不过，"利未"在这里象征对真理的爱或情感，以及由此产生的聪慧，因为他排在西缅之后，在这一组的中间位置。

正因利未代表这些，所以这个支派成为祭司（《民数记》3:1及以下；《申命记》21:5；以及其它地方）。

"利未支派"象征对真理的爱，这样的爱正是教会之所以成为教会的根基，以及由此产生的聪慧。关于这一点，可从下列经文看出:

利未的子孙被耶和华拣选，事奉他，奉耶和华的名祝福。（《申命记》21:5）

"奉耶和华的名祝福"就是教导，唯有那些对真理有情感并由此拥有聪慧的人方能担当。

他们遵守你的话，谨守你的约，他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。（《申命记》33:8-11）

主必忽然进入他的殿，他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（《玛拉基书》3:1，3）

"洁净利未人"就是洁净那些对真理有情感的人。

因为这样的情感从聪慧中开花，所以利未的杖，就是写着亚伦名字的那根，开了花，结了杏（《民数记》17:17-26）。

358 "以萨迦支派中有一万二千"象征生活的良善，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"以萨迦"象征神性真理的良善以及良善的真理；在属灵意义上，象征天上良善与真理的婚姻之爱；在自然意义上，象征奖赏。不过，"以萨迦"在这里象征生活的良善，因为他在这一组中排行第三。每组的第三个是最后一个，是前两者的产物，如同原因产生结果。这结果就是由属灵之爱（"西缅"所象征的对邻舍之爱或仁义）、通过对真理的情感（由"利未"来象征）产生的生活的良善（由"以萨迦"来象征）。"以萨迦"这个名字源于"工价"这个词（《创世记》30:17，18），因而象征"奖赏"。生活的良善本身就有奖赏。

在摩西对以萨迦的祝福中，"以萨迦"也表达这一层象征意义：

西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，在你帐棚里可以快乐。他们要将列邦召到山上，在那里要献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。（《申命记》33:18，19）

不过，在他父亲以色列对他的祝福中（《创世记》49:14，15），"以萨迦"则象征寻求功德的生活的良善（可参阅《天堂的奥秘》第6388节）。

359 （第八节）"西布伦支派中有一万二千"象征良善与真理的婚姻之爱，也在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"西布伦"象征主里面神性本身与神性人性的结合；在属灵意义上，象征天堂和教会中之人里面良善与真理的婚姻；在自然意义上，象征婚姻之爱本身。因此，"西布伦"在这里象征良善与真理的婚姻之爱。他的名字也源于"同住"这个词（《创世记》30:19，20）；同住是指那些心智合而为一的配偶，因为这样的结合就是属灵的同住。良善与真理的婚姻之爱，在这里由"西布伦"所象征，就是主与教会的婚姻之爱。主是爱的良善本身，并使教会成为出于那良善的真理。当教会之人在真理中接受来自主的良善时，同住就实现了；那时，良善与真理的婚姻就在人里面形成，这就是教会本身，也形成了天堂。因此，神的国度，也就是天堂和教会，在圣言中如此多次被比作婚姻。

360 "约瑟支派中有一万二千"象征良善与真理的教义，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

在至高意义上，"约瑟"象征主的神性属灵层；在属灵意义上，象征属灵国度；在自然意义上，象征结果与繁殖。不过，"约瑟"在这里象征良善与真理的教义，这教义在那些处于主的属灵国度中的人里面。"约瑟"在这里象征这个，因为他在西布伦支派之后、便雅悯支派之前被提及，因此处于中间位置。在每个系列或组中，第一个被提及的支派象征某种属于意志的爱，第二个被提及的支派象征某种属于理智的智慧，最后被提及的支派象征由前两者产生的某种功用或结果。因此，每个系列都是完整的。因为约瑟象征主的属灵国度，所以他成为埃及的统治者（《创世记》41:38-44；《诗篇》105:17-22），其中每一细节都象征属于主的属灵国度的事物。属灵国度是主的王权，而属天国度是主的祭司职分。"约瑟"在这里象征良善与真理的教义，是因为他在这里代替以法莲的位置，而"以法莲"象征教会的理解力，可参阅《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第79节）；教会的理解力完全出于源自圣言的良善与真理的教义。约瑟在这里代替以法莲的位置，是因为玛拿西——约瑟的另一个儿子，象征教会的意愿——先前已被列入支派中（参355节）。因为教会的理解力出于良善与真理的教义，所以这理解力以及这教义在以下经文中由"约瑟"来象征：

约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果子的枝子；他的弓仍旧坚硬；他必蒙天上至高者的福，蒙深渊所藏之福。（《创世记》49:22-26）

"泉"象征圣言，"弓"象征教义（参299节）。

愿耶和华赐福给约瑟的地，就是天上的宝物、甘露，以及下面所藏的深泉，日头所晒熟的美果，月亮所养成的宝物，地和其中所充满的宝物；这些都归于约瑟的头上。（《申命记》33:13-17）

这些"宝物"象征良善与真理的认知，教义由此而来。

他们以大碗喝酒，却不为约瑟的苦难担忧。（《阿摩司书》6:6）

我要坚固犹大家，拯救约瑟家。以法莲必如勇士，他们的心必因酒欢喜。（《撒迦利亚书》10:6，7）

这里"约瑟"也代表教义；"酒"象征出于良善的真理（n.316）。

361 "便雅悯支派中有一万二千"象征按照教义、出于良善的真理的生活，在那些将在主的新天和新教会中的人里面。

因为"西布伦"象征良善与真理的婚姻之爱，"约瑟"象征良善与真理的教义，所以"便雅悯"作为系列中的第三位，便象征出于良善的真理的生活。"便雅悯”有此象征意义，因为他是最后出生的，而且他父亲雅各称他为"右手之子"（《创世记》35:18）——"右手之子"象征出于良善的真理。这个支派还住在耶路撒冷周围，那里是犹大支派的领地；"耶路撒冷城"象征关于教义的教会，围绕该城的地区则象征出于教义的事物（参阅《约书亚记》18:11-28；《耶利米书》17:26，32:8，44；33:13；以及其它地方）。

362 在以色列支派的名单中，但和以法莲都没有被提及。原因是但是最后一个支派，他的支派住在迦南地最偏远的地方；因此无法象征主的新天和新教会中的任何事物，那里只有属天和属灵的事物。因此，玛拿西代替了但的位置；至于约瑟代替以法莲的位置，可参阅上文（参360节）。

363 （第九节） "此后我观看，见有许多的人，多得无人能数"象征所有其他未被列入名单的人，他们仍在主的新天和新教会中，他们构成最低层天堂和外在教会，其性质唯有主知道。

"许多的人"象征其他未被列入名单、但仍在主的天堂和教会中的人，这从第9、10、13-17节可以明显看出，那里说"他们站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝"，并且"要在主的殿中事奉祂，坐宝座的要用帐幕覆庇他们"，以及其他内容。在属灵意义上，"数点"象征认识其性质或他们是什么样的人；"数点"有此象征意义，将在下一段中看到。但是，那些被称为"许多的人"的人具体是谁，若不揭示一个奥秘就无法知晓。这个奥秘是：整个天堂连同地上的教会，在主面前如同一个人；因为它如同一个人，所以有些人构成头，以及面部和面部所有的感觉器官，有些人构成身体和身体所有的肢体。到目前为止所列举的，是那些构成面部和面部所有感觉器官的人；而现在提到的这些人，则是那些构成身体和身体所有肢体的人。这已向我启示。同时还启示我：构成第一组支派的人（第5节）对应于从额头到眼睛的部分；构成第二组的人（第6节）对应于眼睛和鼻子；构成第三组的人（第7节）对应于耳朵和脸颊；构成第四组的人（第8节）对应于口和舌。主的教会也有内在的和外在的；那些由"以色列十二支派"所指的人，是构成主的内在教会的人；而现在提到的这些人，则是构成外在教会的人，他们与上面列举的人联结为一，如同下部与上部的联结，也就是如同身体与头的联结。因此，以色列十二支派象征较高的诸天堂以及内在教会，而这些人则象征较低的诸天堂和外在教会。关于这些人在别处也被称为"许多的人"，可参阅下文（参803节及以下，以及811节）。

364 "数点"在属灵意义上象征认识性质，这是因为"数目"在圣言中并不象征数目，而是象征事物的性质（参10节）。因此，这里所说的"许多的人，多得无人能数"，在属世意义上，按照字面理解，是指人数极其众多；但在属灵意义上，则是指除了主以外，没有人能知道他们的性质。因为主的天堂由无数的社群构成，这些社群按照总体上情感的多样性而区分；同样，每个社群中的所有人，在具体上也按照情感的多样性而区分。唯有主知道每个人情感的性质，并按照这性质将所有人安排在秩序中。认识这种性质，就是天使所理解的"数点"；在圣言的以下经文中也是如此：

当伯沙撒用耶路撒冷殿中的器皿饮酒时，墙上写着：你被数算，你被数算。（《但以理书》5:2，5，25）

我将进入阴间的门。我被数算。（《以赛亚书》38:10）

有许多国的喧嚷声，万军之耶和华数点争战的军队。（《以赛亚书》13:4）

你们看是谁创造了这些，按数目领出它们的万象。（《以赛亚书》40:26）

耶和华数点星宿的数目。（《诗篇》147:4）

羊群还要从数点者的手下经过。（《耶利米书》33:13）

我的脚步被数算。（《约伯记》14:16）

锡安和耶路撒冷的房屋和城楼被数点。（《以赛亚书》22:9，10，33:18，19；《诗篇》48:12-14）

"数点"表示认识他们的性质。从"数目"和"数点"的象征意义可以明白，为什么大卫因数点百姓或以色列支派而受到惩罚的宣告，并且他对先知迦得说：我做这事犯了大罪。（《撒母耳记下》24:1及以下）还有，当摩西数点百姓和所有支派时，曾有命令说：数点的时候，各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，免得数点的时候在他们中间有灾殃。（《出埃及记》30:12）

原因是"数点"象征认识他们在属灵状态上的性质，也就是认识由"以色列十二支派"所指的教会状态，这唯有主知道。

365 "从各民族、各支派、各人民、各语言来"象征基督教世界中所有因良善而有宗教信仰、因教义而有真理的人。

"各民族、各支派"是指因良善而有宗教信仰的人，他们来自最低层天堂（参363节）；"民族"是指处于良善中的人（参920，921节）；"支派"是指宗教信仰（参349节）；"各人民、各语言"是指因教义而有真理的人，"人民”是指处于真理中的人（参483节），"语言"是指教义（参282节）。因此，"从各民族、各支派、各人民、各语言来"在属灵意义上同时象征所有因良善而有宗教信仰、因教义而有真理的人。

366 "站在宝座和羔羊面前"象征听从主并遵行祂所吩咐的。

"站在神面前"象征听从并遵行祂所吩咐的，就像站在君王面前的人一样。在圣言的其它地方，"站在神面前"也有这一象征意义，例如：

天使对撒迦利亚说：我是站在神面前的加百列。（《路加福音》1:19）

站在我面前的人必不断绝。（《耶利米书》35:19）

这是两棵橄榄树，站在全地之主面前。（《撒迦利亚书》4:14）

（耶和华）将利未支派分别出来，站在耶和华面前。（《申命记》10:8）

其它经文也是如此。

367 "身穿白衣，手拿棕树枝"象征与更高层天堂的交流与联结，以及出自神性真理的认信。

"身穿白衣"象征与天堂有交流和联结，见前文（参328节）；"手拿棕树枝"象征出自神性真理的认信，这是因为"棕树"象征神性真理；每一种树都象征教会的某种事物，"棕树"象征处于最外层的神性真理，也就是圣言字义中的神性真理。因此，耶路撒冷圣殿所有墙壁的内外，以及门上，都雕刻着基路伯和棕树（《列王纪上》6:29，32）；新圣殿也是如此（《以西结书》41:18-20）。

"基路伯"象征圣言（参239节），"棕树"象征其中的神性真理。"棕树"象征圣言中的神性真理，"手拿棕树枝"象征出自神性真理的认信，这可以从以下事实看出：

以色列人被吩咐在住棚节要拿美好树的果子和棕树枝，在耶和华面前欢乐。（《利未记》23:39，40）

当耶稣前往耶路撒冷过节时，他们拿着棕树枝出去迎接祂，喊着说：奉主名来的是应当称颂的。（《约翰福音》12:12，13）

这象征出自神性真理对主的认信。"棕树"也象征神性真理，如大卫诗篇中所说：

义人要发旺如棕树，栽于耶和华的殿中，在我们神的院里生长茂盛。（《诗篇》92:13，14）

其它经文也是如此。因为耶利哥是靠近约旦河的城，"约旦河"象征教会中最初的事物，也就是圣言字义中的神性真理，所以那城被称为棕树城。（《申命记》34:3；《士师记》1:16，3:13）因为约旦河是进入迦南地的第一个边界或入口，而迦南地象征教会。

368 （第十节）"大声喊着说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊"象征发自内心的承认——主就是他们的拯救者。

"大声喊着说"象征发自内心的承认；"愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊"象征主就是救恩本身，所有人的救恩都从祂而来，因此祂是拯救者。"坐在宝座上的"和"羔羊"唯独指主——"坐在宝座上的"指祂的神性本源，"羔羊"指祂的神性人性，如前文所述（参273节）；两者都提到，是因为主成为拯救者乃是藉着祂的神性本源、通过祂的神性人性来成就的；二者为一，这从经文中说到"宝座中的羔羊"之处可以明显看出（《启示录》5:6；7:17）。主在圣言中多次被称为"救恩"，意思是祂就是拯救者，例如：

我的救恩必不迟延，我要在锡安施行救恩。（《以赛亚书》46:13）

要对锡安的女子说：看哪，你的救恩来到。（《以赛亚书》62:11）

我要使你作我的救恩，直到地极。（《以赛亚书》49:6）

这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因他的救恩欢喜快乐。（《以赛亚书》25:9）

"救恩"在希伯来语中是"Jeshua"，也就是"耶稣"。

369 （第十一节）"众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围"象征整个天堂中的所有人，听从并遵行主所吩咐的。

"活物"和"长老"指更高层天堂的天使，如前文所述，下文亦然（参808节）；此处的"天使"则指较低层天堂的天使，因此指整个天堂中的所有人；"站"象征听从并遵行主所吩咐的（参366节）。

370 "在宝座前，面伏于地，敬拜神"象征他们内心的谦卑，以及出于谦卑对主的敬拜。

"面伏于地并敬拜"是内心的谦卑以及由此而来的敬拜，这是显而易见的；"在宝座前面伏于地敬拜神"象征在主面前谦卑并敬拜祂，这是因为"神"指祂的神性，也就是祂的神性本源，以及祂的神性人性（参368节）；二者是一位神，因为是一个位格。

371 （第十二节）"说：阿们"象征神性真理，以及出于神性真理的确认，见前文（参23，28，61节）。

372 "颂赞、荣耀、智慧、感谢"象征主的神性属灵之物。一切对主的承认与表白总体上包含这两方面：祂是神性之爱本身和神性智慧本身，因此天堂和教会中之人的爱及其一切，都从祂而来；智慧及其一切也是如此。凡从主的神性之爱发出的，称为神性属天之物；从主的神性智慧发出的，称为神性属灵之物。主的神性属灵之物以"荣耀、智慧、感谢"来表示；主的神性属天之物以"尊贵、能力、力量"来表示，这些在下文出现。首先提到的"颂赞"象征二者；见前文289节。"荣耀"论及神性真理，因此论及神性属灵之物，见249节；"智慧"论及同样的事物，这是显而易见的；"感谢"也是如此，因为感谢出于神性真理，人因神性真理并藉着神性真理献上感谢。

373 尊贵、权柄、大力、

这象征主的属天的神性事物。

上一节说过，当论到主时，在圣经中这三者——尊贵、权柄、大力——用于表述他的属天之神性，或者他的神性之爱或神性之善。关于“尊贵”，可参阅n.249。关于“大力”或“力量”，可参阅n.22。关于“权柄”或“能力”论及这些，可从圣经中多处提到这个词的地方看得出来。

要知道，在圣经中的每个细节之处都包含着良善与真理的婚姻，一些表达关乎良善，一些关乎真理。人只有专注于属灵意义，才能将它们区分开来。这层意义会显明圣经中哪些词与良善或爱相关，哪些词与真理或智慧相关。我被恩许获知，当论及神性的良善时，会用到“尊贵、权柄、大力”这些词（很多地方都是如此）。“权柄*”或“能力”一词也是如此，多处可见（《马太福音》13:54；24:30；《马可福音》13:25，26；《路加福音》1:17，35；9:1；21:27；以及其它地方）。

（关于圣经各处皆包含主和教会、因而良善与真理的婚姻，可参阅《新耶路撒冷教义之圣经篇》SS.80-90。）

374 "归于我们的神，直到永永远远。"这象征这些在主里面并从主而来，直到永远，这从前文所说的可以看出；"直到永永远远"就是直到永远。

375 "阿们"象征众人的同意。这一节以"阿们"开头，又以"阿们"结尾。在开头时，它象征真理，以及出于真理的确认（参371节）；但在结尾时，它象征对这是真理的确认和众人的同意。

376 （第十三节至第十四节）"长老中有一位问我说：这些穿白衣的是谁，是从哪里来的？""我对他说：我主，你知道。"这象征渴望知道和询问的意愿，以及回应和指教。

约翰被问到这些，是因为在一切神性敬拜中，这是普遍的规律：人首先意愿、渴望并祈祷，然后主回应、指教并成就；否则人不会接受任何神性之物。现在因为约翰看见那些"穿白衣的"，并渴望知道和询问他们是谁，这在天堂被察觉，所以他首先被询问，然后被指教。当先知撒迦利亚看见许多代表性事物时，也发生过类似的情形，这可从《撒迦利亚书》1:9，19，21；4:2， 5，11，12；5:2，6，10；6:4看出。此外，在圣言中我们经常读到，当人们呼求和呼喊时，主回应他们（《诗篇》4:1；17:6；20:9；34:4；91:15；120:1）；当人们祈求时，祂就赐予（《马太福音》7:7， 8；21:22；《约翰福音》14:13， 14；15:7；16:23-27）。然而主使人祈求，也使人知道当求什么；因此主预先知道；但主仍愿意人先祈求，原因是使人仿佛出于自己，这样就归给他；否则，如果祈求本身不是从主而来，那些地方就不会说"他们将得到所求的一切”。

377 "他向我说：这些人是从大患难中出来的。"这象征他们是在试探中经历过并与恶和伪争战过的人。

"患难"是指来自恶和伪的侵扰，以及与它们的属灵争战，这就是试探（参33，95，100，101节）。

378 "洗净了他们的衣裳。"这象征他们洁净了自己宗教中来自伪谬的邪恶。

在圣言中，"洗"象征洁净自己的邪恶和伪谬；"衣裳"象征总体的真理（328节）；总体的真理是从圣言字义中获得的良善与真理的知识，他们照此生活，这些就是宗教之物；因为一切宗教都关乎良善与真理，所以衣裳被提到两次，即"洗净了衣裳"和"把衣裳洗白净了"。"衣裳"或宗教之物只在那些与邪恶争战、从而拒绝伪谬的人那里被洁净，也就是通过试探，这就是"大患难"所象征的（377节）。"洗"象征从邪恶和伪谬中被洁净，从而被改造和重生，这可从以下经文看出：

主要用审判的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（《以赛亚书》4:4）

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（《以赛亚书》1:16）

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。（《耶利米书》4:14）

求你将我的罪孽洗除净尽，我就比雪更白。（《诗篇》51:4，9（即51:2，7））

你虽用碱，多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。（《耶利米书》2:22）

我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，我的衣服都憎恶我。（《约伯记》9:30，31）

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（《创世记》49:11）

这是论到属天教会，其中的人处于对主之爱，至高意义上是论到主；“葡萄酒"和"葡萄汁"是属灵和属天的神性真理。

我用水洗你，洗净你身上的血。（《以西结书》16:9）

这是论到耶路撒冷；"水"是真理，"血"是对真理的掺杂。

由此可知在以色列教会中"洗濯"所代表并因此所象征的是什么，例如：亚伦在穿上供职的衣服前要洗身（《利未记》16:4，24）；在走近祭坛供职前要洗身（《出埃及记》30:18-21；40:30，31）；利未人同样（《民数记》8:6，7）；其他因罪而不洁的人也是如此；甚至要洗器皿（《利未记》11:32；14:8，9；15:5-13；17:15，16；《马太福音》23:25，26）；他们通过洗濯成圣（《出埃及记》29:4；40:12；《利未记》8:6）；叙利亚的乃缦在约旦河中洗身（《列王纪下》5:10，14）；因此为了让他们洗濯，铜海和若干洗濯盆被放在圣殿旁边（《列王纪上》7:23-39）；主洗门徒的脚（《约翰福音》13:5-10）；主对瞎子说要在西罗亚池子里洗（《约翰福音》9:6，7，11，15）。

由此可知，在以色列子孙中"洗濯"代表属灵的洗濯，就是从邪恶和伪谬中洁净，从而改造和重生。从上述也清楚约翰在约旦河施洗所象征的是什么（《马太福音》3章；《马可福音》1:4-13）。约翰论到主的这些话是什么意思：祂要用圣灵与火施洗（《马太福音》3:11；《路加福音》3:16；《约翰福音》1:33）。

论到他自己：我是用水施洗（《约翰福音》1:26）；其意思是，主通过神性真理和神性良善洗净或洁净人，约翰通过他的洗礼代表这些；因为"圣灵”是神性真理，"火"是神性良善，"水"是它们的代表；因为"水"象征圣言的真理，通过照此生活，真理成为良善（参50节）。

379 "曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。"这象征他们借着真理洁净了自己宗教中来自邪恶的伪谬，因而被主改造了。

有伪谬的邪恶，还有邪恶的伪谬。伪谬的邪恶在那些因宗教而相信邪恶不会定罪、只要口头承认自己是罪人的人那里；邪恶的伪谬在那些为自己的邪恶辩护的人那里。"衣裳"在此如前所述（参378节）象征从圣言而来的总体真理，这些构成他们的宗教之物；之所以说"用羔羊的血把衣裳洗白净了"，是因为"白"论及真理（参167，231，232节），因此是通过真理洁净伪谬；这也象征他们因此被主改造了，因为所有在世上与邪恶争战并信主的人，离世后由主教导，通过真理从他们宗教的伪谬中被引出，从而被改造；原因是，那些像避罪一样逃避邪恶的人处于生活之良善中，生活之良善渴望真理，认识并接受真理；但生活之邪恶绝不如此。人们相信这里和圣言其他地方的“羔羊的血"象征主的十字架受难；但十字架受难是最后的试探，主通过它完全征服了地狱，完全荣耀化了祂的人性，通过这两者拯救了人，见《新耶路撒冷教义之主篇》22-24，25-27节，以及前文67节；因为主通过它完全荣耀化了祂的人身，也就是使之成为神性，所以祂的"肉"和"血"只能理解为在祂里面并从祂而来的神性；"肉"是神性之爱的神性良善，"血"是从那良善而来的神性真理。圣言中多处提到"血"，在属灵意义上无论何处都象征主的神性真理，也就是圣言的神性真理，在相反意义上则象征圣言的神性真理被歪曲或亵渎，这可从以下经文看出。

首先，"血"象征主的神性真理或圣言的神性真理，从以下可知：“血”被称为"立约的血"，"约"是联结，这联结由主通过祂的神性真理实现。经上说：

我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来。（《撒迦利亚书》9:11）

摩西将律法书念给百姓听后，把一半的血洒在百姓身上，说：看哪，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。（《出埃及记》24:3-8）

耶稣拿起杯来递给他们说：你们都喝这个，这是我立新约的血。（《马太福音》26:27，28；《马可福音》14:24；《路加福音》22:20）

"新约的血"所指的无非是圣言，圣言被称为"约"和"遗命"，旧的和新的，因此是其中的神性真理。因为"血"象征这个，所以主给他们葡萄酒，说"这是我的血"，而"葡萄酒"象征神性真理（316节）；因此血也被称为葡萄汁（《创世记》49:11；《申命记》32:14）。这从主的以下话更加清楚：

我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面；因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的；吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。（《约翰福音》6:53-56）

这里"血"理解为神性真理是显而易见的，因为说喝的人有生命，并住在主里面、主也住在他里面；神性真理和照此生活做成这事，圣餐确认这一点，这在教会中是可知的。因为"血"象征主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这就是约或遗命本身，旧的和新的，所以血在以色列教会中是最神圣的代表，在那里一切事物都是属灵事物的对应；如从逾越节羔羊的血取来，涂在房屋的门框和门楣上，免得灾祸临到他们（《出埃及记》12:7，13，22）；燔祭的血洒在祭坛上、祭坛的根基上、亚伦和他儿子们身上以及他们的衣服上（《出埃及记》29:12，16，20，21；《利未记》1:5，11，15；3:2，8，13；4:25，30，34；5:9；8:15，24；17:6；《民数记》18:17；《申命记》12:27）；还有在约柜上的幔子上、在其上的施恩座上、在香坛的角上（《利未记》4:6，7，17，18；16:12-15）。

"羔羊的血"在《启示录》以下经文中象征同样的事：

在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，他们因羔羊的血和自己所见证的道胜过了它。（《启示录》12:7，11）

因为米迦勒和他的使者胜过龙不可能靠别的，只能靠圣言中主的神性真理；因为天上的天使不能想到任何血，也不想主的受难，而是想神性真理和祂的复活；因此当人想主的血时，天使领会祂的神性真理，当人想主的受难时，天使领会祂的荣耀化，然后只想复活；这是如此，已通过大量经历得知。"血"象征神性真理，从以下经文也清楚：

神要救赎穷乏人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，示巴的金子要奉给他。（《诗篇》72:13-15）

"在神眼中宝贵的血"指他们那里的神性真理；"示巴的金子"是由此而来的智慧。经上说：

你们要聚集来赴我的大筵席，就是在以色列山上的大筵席，好吃肉喝血，你们必喝地上首领的血，你们要吃我为你们所献的祭，喝血直到醉了；这样，我必在列国中显我的荣耀。（《以西结书》39:17-21）

这里"血"不能理解为血，因为说"你们必喝地上首领的血"，并且"喝血直到醉了"；但当"血"理解为神性真理时，圣言的真实意义就显现出来，那里也论到主的教会，祂要在列国中建立。

其次，"血"象征神性真理从其相反意义可以清楚看出，在相反意义上它象征圣言的神性真理被歪曲或亵渎，这从以下可知：

塞耳不听流血的事，闭眼不看邪恶的事。（《以赛亚书》33:15）

说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（《诗篇》5:7（即5:6））

凡记名在耶路撒冷存留的，主以公义的灵和焚烧的灵，将耶路撒冷中的血从其中洗净。（《以赛亚书》4:2，3，4）

你初生的日子，我见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；我用水洗你，洗净你身上的血。（《以西结书》16:5，6，9，22，36，38）

他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。（《耶利米哀歌》4:13，14）

滚在血中的衣服。（《以赛亚书》9:4（即9:5））

并且你的衣襟上有无辜穷人的血。（《耶利米书》2:34）

你们的手都满了杀人的血，你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行。（《以赛亚书》1:15，16）

因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽玷污，你们的嘴唇说谎言，你们急速流无辜人的血。（《以赛亚书》59:3，7）

耶和华从祂的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽，那时地也必露出其中的血。（《以赛亚书》26:21）

凡接待祂的，祂就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血气生的。（《约翰福音》1:12，13）

在巴比伦发现了先知和圣徒的血。（《启示录》18:24）

海就变成血，好像死人的血，众水的泉源变成了血。（《启示录》16:3，4；《以赛亚书》15:9；《诗篇》105:29）

同样象征的是埃及的江河、池塘和水潭变成血（《出埃及记》7:15-25）；

在耶和华大而可畏的日子未到以前，月亮要变为血。（《约珥书》3:4（即2:31））

月亮变成血。（《启示录》6:12）

在这些地方和许多其他地方，"血"象征圣言的真理被歪曲，也被亵渎；这从圣言中那些地方按顺序阅读可以更清楚地看出。因此，既然"血"在相反意义上象征圣言的真理被歪曲或亵渎，显然"血"在真正意义上象征圣言的真理未被歪曲。

380 （第十五节）"所以，他们在神宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。"这象征他们在主面前，在主的教会中照着从主接受的真理持续而忠信地生活，并且主不断地将良善注入他们的真理中。

"所以他们在神宝座前"象征他们在主面前。"昼夜侍奉他"象征照着从主接受的真理，也就是诫命，持续而忠信地生活。"侍奉主"所象征的无非如此。"在他殿中"象征在教会中（参191节）。"坐宝座的要住在他们中间"象征主不断地将良善注入他们从主接受的真理中。"住在他们中间"之所以象征这个，是因为在圣言中，"居住"用来表述良善，"侍奉"用来表述真理。

现在需要揭示这个奥秘：主与教会的婚姻在于，主带着爱的良善流入天使和世人那里，天使和世人在真理中接受主自己，也就是接受主的爱之良善。由此成就良善与真理的婚姻，这婚姻就是教会本身，并在他们那里成为天堂。正因为主的流入和对主的接受是这样的，所以主注视天使和世人的额头，而他们通过眼睛仰望主。因为额头对应于爱的良善，眼睛对应于出自那良善的真理，这些真理通过结合就成为良善的真理。然而，主带着真理流入天使和世人那里，并不像带着良善流入他们那里那样，因为这是间接的，从良善流出，如同光从火而出。他们用理解力接受真理，只有当他们实行真理时，才用意愿接受。因此，这就是在天上和地上的接受者那里，从主而来的爱与智慧的婚姻，也就是良善与真理的婚姻。

揭示这个奥秘，是为了让人知道应当如何理解"主不断地将良善注入他们的真理中"这句话。

381 （第十六节）"他们不再饥，不再渴。"这象征此后良善与真理不再匮乏。

"不再饥"象征不再缺乏良善，"不再渴"象征不再缺乏真理。因为饥是就饼和食物而言的，渴是就酒和水而言的，"饼和食物"象征良善，"酒和水"象征真理（参323节）。

382 "日头和炎热也必不伤害他们。"这象征此后他们不再有恶欲，也不再有趋向邪恶之伪谬的欲望。

"日头不伤害他们"象征他们不再有恶欲。"炎热也不伤害他们"象征他们不再有趋向伪谬的欲望。关于"日头"象征神性之爱以及由此而来的对良善的情感，在相反意义上象征魔鬼之爱以及由此而来的恶欲（参53节）。"炎热"象征趋向邪恶之伪谬的欲望，这是因为伪谬从恶产生，如同炎热从日头产生。当意志热爱恶时，理智就热爱伪谬，并因确证伪谬的欲望而燃烧。在理智中被确证的邪恶就是邪恶之伪谬，邪恶之伪谬因此就是邪恶的形式本身。

"炎热"和"燃烧"在以下经文中有相似的象征意义：

倚靠耶和华的，那人有福了。炎热来到，他必不惧怕。（《耶利米书》17:7-8）

你作了困乏人的避难所，作躲避炎热的阴凉。你用云影消化炎热。（《以赛亚书》25:4-5）

他们火热的时候，我必使他们沉醉，以致睡永远的觉。（《耶利米书》51:39）

他们都热如火炉，他们中间无一人求告我。（《何西阿书》7:7）

他不得再行葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。（《约伯记》24:18-19）

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神的名。（《启示录》16:8-9）

对那被掳的人说：你们出来吧。他们不饥不渴，炎热必不伤害他们。（《以赛亚书》49:9-10）

383 （第十七节）"因为宝座中的羔羊必牧养他们。"这象征唯有主亲自教导他们。

"宝座中的羔羊"象征主关于神性人性在至内层，因而在天堂的一切之中。"在中间"是在至内层因而在一切之中（参44节）。"宝座"是天堂（参14节）。"羔羊"是主关于神性人性（参269，291节）。那在至内层因而在天堂一切之中的，唯有祂牧养（也就是教导）所有人。

如果有人问，祂如何能独自牧养所有人，当知道这是因为祂是神，并且因为祂在整个天堂中如同灵魂在其身体中。因为天堂从祂而来如同一个人。

"牧养"是教导，这是因为教会在圣言中被称为"羊群"，教会中的人被称为"羊"和"羔羊"。因此"牧养"象征教导，"牧者"象征施教者，这在许多地方都有提及，例如：

到那日，牲畜必在宽阔的草场吃草。（《以赛亚书》30:23）

他必像牧人牧养自己的羊群。（《以赛亚书》40:11）

他们必在道路上得牧养，在一切净光的高处必有草场。（《以赛亚书》49:9）

以色列必在迦密和巴珊得牧养。（《耶利米书》50:19）

我必寻找我的羊，在美好的草场牧养它们，在以色列山肥美的草场上。（《以西结书》34:12-14）

你要牧养你的百姓，使他们在巴珊和基列得牧养。（《弥迦书》7:14）

以色列所剩下的人必得牧养，安然躺卧。（《西番雅书》3:13）

耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上。（《诗篇》23:1-2）

主拣选大卫牧养雅各和以色列，他就牧养他们。（《诗篇》78:70-72）

耶稣对彼得说：你喂养我的小羊。第二次和第三次又说：你牧养我的羊。（《约翰福音》21:15-17）

384 "领他们到生命水的泉源。"这象征通过圣言的真理引导他们与主联合。

因为"生命水的泉源"象征主以及圣言，"水"象征真理（参50节）。并且因为通过圣言的神性真理，当它们成为生命时——也就是当人照之而活时——就实现了与主的联合，所以"引他们到生命水的泉源"象征通过圣言的真理引导他们与主联合。

"泉源"象征主以及圣言，这从以下经文可以证实：

我的泉源都在你里面，耶和华。（《诗篇》87:7）

他们离弃我这活水的泉源耶和华。（《耶利米书》17:13）

我的百姓离弃我这活水的泉源。（《耶利米书》2:13）

你用你乐河的水使他们喝足，因为在你那里有生命的源头。（《诗篇》36:9-10）

到那日，必有一泉源为耶路撒冷的居民开启。（《撒迦利亚书》13:1）

以色列安然独居，雅各的本源独居。（《申命记》33:28）

当主坐在雅各井旁，他对妇人说：我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（《约翰福音》4:5-20）

约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。（《创世记》49:22）

从以色列源头而来的，当称颂主。（《诗篇》68:27）

你们必从救恩的泉源欢然取水。（《以赛亚书》12:3）

我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人。（《启示录》21:6）

我必引导他们在正直的道上到水泉旁边。（《耶利米书》31:9）

与此处及前文启示录中所说相同的话，也在《以赛亚书》中提到：

他们必不饥不渴，炎热也必不伤害他们，因为怜恤他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。（《以赛亚书》49:10）

385 "神必擦去他们一切的眼泪。"这象征他们将不再与邪恶及其伪谬争战，因而不再处于痛苦之中，而是处于良善与真理之中，并因此从主得享天堂的喜乐。

这是"羔羊必擦去他们一切的眼泪"所象征的意义，因为前文（第14节）说"这些人是从大患难中出来的"，象征他们经历过试探，与邪恶争战过（参377节）。此后不再与邪恶争战的人，就是处于良善与真理之中，并因此享有天堂喜乐的人。

《以赛亚书》中有相似的象征意义：

他已经吞灭死亡直到永远，主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。到那日，人必说：看哪，这是我们的神，我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。（《以赛亚书》25:8-9）

386 我将在此附加这则见闻录：

有一次，当我在灵界环顾四周时，听到像牙齿的摩擦声，还有像敲击声，其中夹杂着嘶哑声。我问这是什么声音。与我同在的天使说："这些是聚会的团体，我们称之为客栈，他们在那里彼此争论。他们的争论从远处听起来就是这样，但在近处听起来就只是争论声。"

我走近，看见用泥土粘合芦苇编成的小屋。我想从窗户往里看，但没有窗户。因为不允许从门进入，那样天堂之光就会流入，使他们混乱。但突然右侧出现了一扇窗，这时我听到他们抱怨说处在黑暗中。但很快左侧又出现了一扇窗，右侧的窗关闭了，这时黑暗逐渐消散，他们觉得自己在光中了。

此后我得以从门进入，并倾听。中间有一张桌子，四周有长凳。然而，在我看来他们都站在长凳上，彼此激烈争论信仰与仁义的问题——一方说信仰是教会的首要，另一方说仁义是首要。

那些以信仰为首要的人说："我们岂不是凭信仰与神同在，凭仁义与人同在吗？因此信仰是属天的，仁义是属地的。我们岂不是凭属天的得救，而非凭属地的吗？况且，神能从天堂赐下信仰，因为信仰是属天的；而人若要自己产生仁义，因为仁义是属地的，那么人自己所产生的就不属于教会，因此不能拯救。这样，人岂能凭那些被称为仁义之行为的工作在神面前称义呢？请相信我们，我们不仅凭唯独信仰称义，而且也得以成圣，只要信仰不被那些出于仁义之行为的功德所玷污。"还有更多类似的话。

但那些以仁义为教会首要的人激烈反驳这些话，说："拯救的是仁义，而非信仰。神岂不是爱所有人，愿所有人得良善吗？神若不通过人，如何能做到这一点呢？神岂是只赐人说出属于信仰的话，而不赐人行出属于仁义的事吗？你们看，你们说仁义是属地的，这话多么荒谬。仁义是属天的，正因为你们不行仁义之良善，你们的信仰才是属地的。你们如何接受信仰，岂不是像树桩或石头吗？你们说'仅凭听道'。但所听的道如何能产生作用，如何能进入树桩或石头呢？也许你们在不知不觉中被赋予了生命，但那是什么样的生命呢？不过是能说'唯独信仰得救'罢了。但什么是信仰，什么是得救的信仰，你们并不知道。"

这时站起一个人，与我说话的天使称他为调和派。他从头上摘下头巾，放在桌上，但立刻又戴上，因为他是秃头。他说："听着，你们都错了。诚然，信仰是属灵的，仁义是道德的，但它们仍会联合，并且通过圣言、圣灵和效果而联合，尽管人不知道——这效果可以称为顺从，但人在其中没有任何份。关于这些我思考了很久，最终发现，人能从神接受属灵的信仰，但不能被神推动去行属灵的仁义，除非像盐柱一样。"

说完这话，那些持唯独信仰的人鼓掌，但那些持仁义的人则嘘声反对。后者愤慨地说："听着，朋友，你不知道什么是属灵的道德生活，什么是纯粹属世的道德生活。属灵的道德生活属于那些从神行良善、却又仿佛凭自己行的人；纯粹属世的道德生活属于那些从地狱行良善、却又仿佛凭自己行的人。”

前面说争论听起来像牙齿的摩擦声、敲击声，其中夹杂着嘶哑声。像牙齿摩擦声的争论来自那些持唯独信仰的人，像敲击声的争论来自那些持唯独仁义的人，夹杂的嘶哑声来自调和派。这些声音从远处如此听到，是因为他们所有人在世时都争论过，却没有逃避任何邪恶，因此没有行过任何属灵的道德良善。而且他们完全不知道，一切属于信仰的都是真理，一切属于仁义的都是良善；真理若无良善就不是灵性的真理，良善若无真理就不是灵性的良善，因此一方造就另一方。

当右侧开窗时出现黑暗，是因为从天堂从那一侧流入的光影响意志。当右侧的窗关闭、左侧开窗时出现光明，是因为从天堂从左侧流入的光影响理智。每个人在理智方面都能处于天堂之光中，只要他的意志不行邪恶就被关闭。