启示录第一章

1 全章内容的灵义概要

本启示录唯独来自主，将被那些在主的新教会（即新耶路撒冷）中的人所接受，他们承认主为天地之神：同时也描述了主作为圣言的相关信息。

各节经文内容的灵义概要

“耶稣基督的启示”象征主关于祂自己和祂教会的预言，即教会在其终结时的状态，以及之后将要有的状态（2节）；“就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人”象征这启示是赐给那些处于出于仁义的信仰之人的（3节）；“必要快成的事”象征必定发生，以免教会灭亡（4节）；“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”象征主通过天堂向那些处于出于仁义及其信仰的生活之善的人所启示的事（5节）。

“约翰便将神的道和耶稣基督的见证”象征那些从心里接受圣言的神性真理，并承认主的人性是神性的（6节）；“凡自己所看见的”象征他们在《启示录》一切内容上都得到光照（7节）。

“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的”象征他们与天堂天使相通，因为天使照着新耶路撒冷的教义生活（8节）；“因为日期近了”象征教会已经到了不能继续维持下去、以致与主联合的状态（9节）。

"约翰写信给七个教会"象征基督教界中所有拥有圣言并因此知道主、并来到教会的人（10节）；给那些从圣言处于真理之光中的人（11节）；“愿恩惠、平安归与你们”象征神圣的问候（12节）；“从那昔在、今在、以后永在的神”象征从那永恒和无限的主，即耶和华（第13节）；“和宝座前的七灵”象征从整个天堂，那里主在祂的神性真理中（14节）。

“耶稣基督”象征主的神性人性（15节）；“那诚实作见证的”象征主就是神性真理本身（16节）；“从死里首先复活”象征主也是神性良善本身（17节）；“为世上君王元首”象征教会的所有良善之真理都从祂而来（18节）；“爱我们，用自己的血洗去我们的罪”象征祂因爱和怜悯，通过祂从圣言而来的神性真理改造并重生人（19节）。

“又使我们成为君王和祭司”象征祂赐予那些由祂而生（即重生的人）从神性真理而来的智慧，和从神性良善而来的爱（20节）；“归于神和他的父”象征他们成为祂神性智慧和神性之爱的形像（21节）；“但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远”象征唯独祂拥有神圣威严和神圣大能，直到永远（22节）；“阿们”象征从真理而来的神圣确认，即从祂自己而来（23节）。

“看哪，他驾云降临”象征主将在圣言的文字意义中显现，并在教会终结时打开其灵义（24节）；“众目要看见他”象征所有出于情感处于神性真理理解中的人都将承认祂（25节）；“连刺他的人也要看见他”象征教会中那些处于伪谬中的人也将看见（26节）；“地上的万族都要因他哀哭”象征那时教会中不再有良善和真理（27节）；“这话是真实的。阿们”象征从神而来的确认，事情必如此发生（28节）。

“主说：‘我是阿拉法，我是俄梅戛，是初，是终’”象征祂是从首先到末后的独一之神，万物由祂而出；因此祂是独一的爱、独一的智慧、独立自主的生命，从而祂是独一的创造主、救主和光照者，以及天堂和教会一切事物中的一切（29节）；“是昔在、今在、以后要来的”象征这位主是永恒、无限，即耶和华（30节）；“全能者”象征祂自存、自在、自主，并从至内在通过最外层运作（31节）。

“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份”象征那些处于仁义之良善并由此处于信仰之真理中的人（32节）；“为神的道，并为给耶稣作的见证”象征教会中那些被邪恶与伪谬侵扰、但当主降临时将被除去的事物（33节）；“曾在那名叫拔摩的海岛上”象征他得以受光照的状态和地点（34节）；“为神的道和耶稣的见证”象征为要心里接受并如此在光中领受圣言的神性真理，并承认主的人性是神性的（35节）。

“当主日，我在灵里”象征那时因神性流入而有的属灵状态（36节）；“听见在我后面有大声音如吹号”象征对从天揭示的神性真理的清晰觉察（37节）。

“说：我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末后的”象征祂是从首先到末后的独一之神，万物由祂而出，等等（38节）；“你所看见的当写在书上”象征所揭示的要留给后世（39节）；“达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会”象征给基督教界中那些从圣言处于真理之光中的人（40节）；“以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”象征具体地照着各人接受的状态（41节）。

“我转过身来，要看是谁发声与我说话”象征那些处于生活之善中的人，在转向主时，对圣言中真理的觉察状态发生了转变（42节）；“既转过来，就看见七个金灯台”象征新教会，它将从主通过圣言得着光照（43节）。

“灯台中间有一位好像人子”象征主——就圣言而言，灯台从祂而来（44节）；“身穿长衣”象征发出的神性，即神性真理（45节）；“胸间束着金带”象征发出的并同时联结的神性，即神性良善（46节）。

“他的头与发皆白，如白羊毛，如雪”象征在首先与末后中的神性之爱与神性智慧（47节）；“眼睛如同火焰”象征神性之爱的神性智慧（48节）。

“脚好像在炉中锻炼光明的铜”象征神性在自然层面的良善（49节）；“声音如同众水的声音”象征神性在自然层面的真理（50节）。

“他右手拿着七星”象征圣言中一切良善与真理的知识从祂而来（51节）；“从他口中出来一把两刃的利剑”象征通过圣言和从主而来的教义驱散伪谬（52节）；“面貌如同烈日放光”象征神性之爱与神性智慧，这些就是祂自己，并从祂发出（53节）。

“我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样”象征因主如此显现而导致的自我生命的丧失（54节）；“他用右手按着我”象征那时从祂注入的生命（55节）；“说：不要惧怕”象征复苏，以及从极度谦卑而来的敬拜（56节）；“我是首先的，我是末后的”象征祂是永恒且无限的，所以是独一之神（57节）。

“又是那存活的”象征祂是独一的生命，生命唯独从祂而来（58节）；“我曾死过”象征在教会中被忽视，祂的神性人性不被承认（59节）；“看哪，我是活着的，直到永永远远”象征祂是永生（60节）；“阿们”象征神圣确认这是真理（61节）；“并且拿着死亡和阴间的钥匙”象征唯独祂能拯救（62节）。

“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”象征所有现在揭示的事都要留给后世（63节）。

“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”象征在关于新天堂和新教会的异象中的奥秘（64节）；“七星就是七个教会的使者”象征在天上的新教会，即新天堂（65节）；“你所看见的七个金灯台就是七个教会”象征在地上的新教会，即新耶路撒冷，由主从新天堂降下（66节）。

背景解释

什么是灵义？迄今无人知晓。关于灵义存在于圣言的每一个细节中，已在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第5-26节）中说明。没有灵义，圣言在许多地方就无法理解。灵义并不显现在文字意义中，它内在于文字意义，如同灵魂内在于身体。

众所周知，有灵性和自然，灵性流入自然，并在能落入视觉和触觉的形式中呈现出来被看见和感觉到。没有这些形式，灵性只能被感知为情感和思维，或爱与智慧（这些属于心智）。情感和思维，或者说爱的情感与智慧的思维，是灵性的，这是公认的。这两种灵魂的官能在身体中呈现为感觉器官和运动器官的形式，这也是众所周知的。并且，它们合而为一，以致当心智思想时，口立刻说出；当心智意愿时，身体立刻行动。由此可见，在人里面，灵性与自然之间存在完美的结合。

在世界上的一切事物中也是如此。那里有作为原因之至内在的灵性，也有作为其结果的自然，并且这两者合而为一。在自然中，灵性并不显现，因为它内在于自然，如同灵魂内在于身体，又如同原因之至内在内在于结果，如前所述。

圣言也是如此。无人能否认圣言在其内心深处是灵性的，因为是神性的。但因灵性不显现在文字意义（即自然意义）中，所以灵义迄今无人知晓。直到主启示纯正的真理时，灵义才能被认识，因为灵义就存在于这些真理中。正因如此，《启示录》迄今未被理解。但为使人不怀疑其中有这样的内涵，特将逐一解释，并通过圣言别处的类似之处加以证明。

解释和证明如下。

2 （第一节）“耶稣基督的启示”象征主关于祂自己和祂教会的预言，即教会在其终结时的状态，以及之后在天上地上将要有的状态。“耶稣基督的启示”象征一切预言，因它们从主而来，故称为耶稣基督的启示。这些预言是关于主自己和祂教会的，这从解释中将显明。《启示录》所论及的并非教会逐次的状态，更非国度的逐次状态（如一些人迄今所信的），而是从始至终论及天上和地上教会的最后状态，以及最后的审判，之后论及新教会，即新耶路撒冷。这新教会是本书的最终目标，这是显而易见的。因此，前面的内容论及教会在那之前不久的状态。关于这些事是按什么顺序论述的，可从各章的总义看出，更可从各节的解释中看出。

3 “就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人“象征这启示是赐给那些处于出于仁义的信仰之人，即处于出于爱之良善的智慧之真理中的人。指示象征显明。仆人在此象征那些处于出于仁义之信仰中的人；这些事向他们显明，是因为他们能理解并接受。在灵义上，仆人被理解为那些处于真理中的人；又因真理出于良善，仆人也被理解为那些处于出于良善的真理中的人。同样，他们也处于出于爱的智慧中，因为智慧属于真理，爱属于良善；也处于出于仁义的信仰中，因为信仰属于真理，仁义属于良善。

由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以在灵义中，仆人象征真理。又因真理通过教导来服务于良善，所以在圣言中，无论在一般还是特定意义上，仆人都表示服务者，即服务的人或物。从这个意义上，不仅先知被称为神的仆人，主自己（就祂的人性而言）也被称为仆人。先知被称为神的仆人，可见于以下经文：

耶和华差遣他的仆人众先知到你们那里去。（《耶利米书》25:4）

主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。（《阿摩司书》3:7）

藉他仆人众先知所传的律法。（《但以理书》9:10）

摩西也被称为耶和华的仆人（《玛拉基书》4:4）。这是因为在灵义上，先知象征教义的真理。

【2】主就是神性真理本身，即圣言，因此祂也被称为先知。又因祂在世上服事人，并通过教导永远服事所有人，所以主在多处被称为耶和华的仆人，如下列经文：

他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义。（《以赛亚书》53:11）

我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。（《以赛亚书》52:13）

看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他。（《以赛亚书》42:1，19）

这些都是论及主。大卫也被称为仆人，实际上大卫象征主，如以下经文：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。（《以西结书》34:24）

我的仆人大卫必作他们的王，他们必归一个牧人。（《以西结书》37:24）

因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。（《以赛亚书》37:35）

同样在《诗篇》78:70-72；89:3-4，20中。关于大卫在这些经文中象征主，见《新耶路撒冷教义之主篇》（第43-44节）。主自己也这样说：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。（《马太福音》20:25-28；《马可福音》10:42-45；《路加福音》22:27；12:37）

主这样说，是因为仆人和用人象征那些通过教导来服事的人，抽象来说，象征神性真理，即主自己。

【3】由此可知，本处《启示录》中的众仆人象征那些处于出于良善的真理中的人，即处于出于仁义的信仰中的人，因为他们能靠主教导——换言之，主能通过他们教导和服事。在这个意义上，主在福音书中论到这样的人时说：

谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。（《马太福音》24:45-46）

主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。（《路加福音》12:37）

在天堂，所有在主之属灵国度中的人都被称为他的仆人，而在主之属天国度中的人则被称为他的用人。原因是：属灵国度中的人处于从神性真理而来的智慧中，属天国度中的人处于从神性良善而来的爱中；良善服事，真理服务。

在相反的意义上，仆人象征那些服事魔鬼的人；这些人处于奴役状态。而那些服事主的人则处于自由状态，正如主所教导的（《约翰福音》8:32-36）。

4 “必要快成的事”象征这些事必定发生，以免教会灭亡。这话并不意味着《启示录》中预言的事件会立即或很快发生，而是指它们必然会发生；并且若不发生，教会就会灭亡。在神的意念中，并由此在灵义中，没有时间，而是以状态代替时间。“快”是一个时间用语，但它在此象征确定性，并象征这些事会在它（所定）的时候到来之前发生。因为《启示录》在第一世纪就已赐下，而如今已过去了十七个世纪。由此可见，“快”所象征的是与之对应的确定性，即必然性。

主的以下话语也包含了类似的意义：

若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民、那日子必减少了。（《马太福音》24:22）

这也意味着，教会若不在其时候结束，就会彻底灭亡。那一章论述的是世代的末了和主的降临。“世代的末了”象征旧教会的最后状态，“主的降临”象征新教会的起初状态。

时间不存前面说过，在神的意念中没有时间，一切过去和将来的事物都是现在。因此，大卫说：

在你看来，千年如已过的昨日。（《诗篇》90:4）

我要传（圣）旨；耶和华曾对我说：“你是我的儿子，我今日生你。”（《诗篇》2:7）

“今日”象征主降临时所呈现的现实。正因如此，在圣言中，一个完整的时期被称为“一日”，其开始阶段称为“黎明”和“早晨”，其结束阶段称为“晚上”和“夜晚”。

5 “他就差遣使者晓谕他的仆人约翰”（《启示录》1:1）象征这些事由主从天堂向那些因仁义及其信仰而活出良善的人揭示。“他就差遣使者晓谕”在灵义上被理解为由主从天堂或通过天堂所揭示的事。圣言中的“天使”常用来象征天使所在的天堂，至高的意义还象征主自身。这是因为，没有一位天使是脱离天堂而与个人说话的，因为每位天使都与那里的所有天使有如此联结，以至于他是在与整个天堂的相通中说话（尽管天使自己并不知道）。因为在天主眼中，整个天堂如同一人，其灵魂是主自己。因此，主通过天堂与人说话，如同人通过自己的身体从自己的灵魂与另一个人说话一样。这是在与他心智的每一个细节的联结中发生的，而他所说的话就在这些细节的中心。但这奥秘不能三言两语说清，部分已在《圣爱与圣智》中阐述。由此可知，“天使”象征天堂，在其至高意义上象征主。“天使”在至高意义上象征主，是因为天堂之所以为天堂，并非出于天使自身的任何事物，而是出于主的神性——是主赐给他们爱与智慧，甚至生命。因此，在圣言中，主自己被称为“天使”。由此可知，与约翰说话的不是天使凭自己，而是主通过天堂、借着那位天使说话。

【2】这些话揭示了给那些因仁义及其信仰而活出良善的人，因为“约翰”代表这些人。主的十二门徒或使徒，象征教会中那些处于出于良善之真理的人；在抽象意义上，象征教会的一切。其中，“彼得”象征所有处于信仰中的人，抽象来说，象征信仰本身；“雅各”象征所有处于仁义中的人，抽象来说，象征仁义本身；“约翰”象征所有因仁义及其信仰而活出良善的人，抽象来说，象征由此而来的生活之良善本身。关于“约翰”、“雅各”和“彼得”在福音书圣言中的这些含义，见1758年伦敦出版的《天道》第122节。

【3】如今，因仁义及其信仰而活出的良善构成了教会，所以有关教会状态的奥秘是通过使徒约翰的异象来揭示的。关于圣言中所有人名和地名都象征天堂和教会的事物，已在《天堂的奥秘》（伦敦出版）中多处说明。由此可知，“他就差遣使者晓谕他的仆人约翰”在灵义上被理解为：这些事是主通过天堂向那些因仁义及其信仰而活出良善的人所揭示的。因为仁义通过信仰产生良善，而不是单独的仁义或单独的信仰所能产生。

6 （第二节）“约翰便将神的道和耶稣基督的见证……都证明出来”象征这样的人发自内心并在光照中领受圣言的神性真理，并承认主的人性是神性的。这里说到约翰将神的道证明出来，因为约翰代表所有出于仁义及其信仰而活出生活之善的人（参5节），所以在灵义上被理解为所有那些人。在圣言的灵义中，天使从不了解圣言中提及的任何具体人名，只理解那个人所代表和象征的含义。以约翰为例，他代表生活的良善，即行为上的良善。因此，所有处于那种良善中的人都包括在内。这些人“证明”，即在光照中发自内心地看见、承认、领受，并认信圣言的真理，尤其是其中“主的人性是神性的”这一真理，正如《新耶路撒冷教义之主篇》中从圣言大量引证所显明的。

在《启示录》中，“耶稣基督”和“羔羊”象征主的神性人性，“神”象征主的神性本身。

【2】至于“证明”的灵义，它论及真理，因为在世上真理需要被证明，被证明后才被承认。但在天堂，真理本身是自证的，因为它就是天堂的光。当天使听见真理，他们立刻知道并承认它。又因主就是真理本身（正如他在《约翰福音》14:6中所教导的），他在天堂就是自己的见证。由此可知“耶稣基督的见证”是什么意思，以及主为何说：

你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。其实，我所受的见证不是从人来的。（《约翰福音》5:33-34）

这人来，为要作见证，就是为光作见证……他不是那光，那光是真光，照亮一切生在世上的人。道与神同在，道就是神……道成了肉身。（《约翰福音》1:1-2，7-9，14，34）

耶稣说：我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去。（《约翰福音》8:14）

但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。（《约翰福音》15:26）

“保惠师，就是真理的圣灵”象征从主发出的真理本身，所以论到保惠及师时，说他不是凭自己说的，而是从主领受的（《约翰福音》16:13-15）。

7 “凡他所看见的”象征他们对这《启示录》中一切事物的光照。“凡他所看见的”在灵义上并不是指约翰所看见的（那只是异象），而是指那些由约翰所象征的人所看见的，即那些因仁义及其信仰而活出生活之善的人（如上所述）。这些人从约翰的异象中看见关乎教会状态的奥秘，但不是在阅读时，而是在这些奥秘被揭示出来时。此外，“看见”象征理解，因此在日常用语中也说“看见那件事”或“看见那是真理”。人的灵性视觉与他的肉体视觉一样真实，人通过他的灵看见灵性事物（因来自天堂之光），通过他的身体看见自然事物（因来自世界之光）；灵性事物是本质，自然事物是其形式。人的灵性视觉就是所谓的理智。由此可知“凡他所看见的”在灵义上是什么意思，下文提到“看见”时也是如此。

8 （第三节）“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的”象征那些按照新耶路撒冷教义生活的人与天堂天使的相通。“有福”在此指灵性上在天堂的人；因此当他活在世上时，他与天堂天使相通，因为他的灵在天堂。“预言的话语”无非是指新耶路撒冷的教义，因为在抽象意义上，“先知”象征从圣言而来的教会教义，因此此处象征新教会（即新耶路撒冷）的教义；“预言”也是如此。“念、听见并遵守其中所记载的”象征愿意知道那教义，留心其中的内容，并遵行其中的教导——简言之，就是照着那教义生活。那些仅仅阅读、听见并记忆约翰所见之事的人，并不是有福的，这是显而易见的（参944节）。

【2】“先知”象征从圣言而来的教会教义，“预言”也是如此，因为圣言是藉着众先知写成的。在天堂，人是根据他的职分和功能被看待的；因此，在那里每个人、每个灵、每个天使都是根据其功能被称呼的。所以当提到“先知”时，由于他的功能是书写和教导圣言，所象征的就是圣言就教义而言，即从圣言而来的教义。因此，主自己（因为祂就是圣言）被称为先知（《申命记》18:15-20；《马太福音》13:57；21:11；《路加福音》13:33）。

为说明“先知”象征从圣言而来的教会教义，特引证以下经文：

在世界的末了，且有好些假先知起来，迷惑多人。因为假基督、假先知将要起来，倘若能行，连选民也就迷惑了。（《马太福音》24:11，24）

“世界的末了”是教会的末期，就是现今，那时并非有假先知，而是有教义的伪谬。

【3】在同一福音书中：

人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。（《马太福音》10:41）

“因先知的名接待先知”象征因真理是真理而接受教义的真理；“因义人的名接待义人”象征因良善是良善而接受良善；“得赏赐”象征因接受而得救。显然，得赏赐或得救并非因为接待了先知或义人。若不理解“先知”和“义人”象征什么，无人能明白这些话，也不明白以下的话：

无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。（《马太福音》10:42）

“门徒”象征从主而来的仁义和信仰。

【4】在《约珥书》中：

我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言。（《约珥书》2:28）

这是论及主将要建立的教会，那时他们不是“说预言”，而是接受教义，这就是“说预言”。在《马太福音》中：

当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？我就明明地告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（《马太福音》7:22-23）

谁都能看出，他们不是说他们说了预言，而是说他们知道并教导了教会的教义。在《启示录》中：

审判死人的时候也到了；你的仆人众先知得赏赐的时候也到了。（《启示录》11:18）

天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。（《启示录》18:20）

显然，赏赐不是单给众先知的，欢喜也不是单给众使徒和众先知的（当最后的审判来临时），而是给所有接受了教义的真理并照之生活的人。因此，这些人由“众使徒”和“众先知”来象征。

【5】在摩西五经中：

耶和华对摩西说：我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦要作你的先知。（《出埃及记》7:1）

“神”象征从主接受的神性真理（在这个意义上，天使也被称为“神”），“先知”象征教导并宣讲那真理的人；因此亚伦在那里被称为“先知”。“先知”在其他地方也有类似的含义，如下列经文：

祭司讲律法，先知说预言，都不能断绝。（《耶利米书》18:18）

亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地。（《耶利米书》23:15-16）

众先知必成风，道不在他们里面。（《耶利米书》5:13）

祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困；他们判断的时候也是颠颠倒倒。（《以赛亚书》28:7）

日头必向众先知沉落，白日变为黑暗。（《弥迦书》3:6）

从先知到祭司都行事虚谎。（《耶利米书》8:10）

在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上并非指先知和祭司本人，而是指整个教会：“先知”象征教会就教义的真理而言，“祭司”象征教会就生活的良善而言，两者都已败坏。当世人在世上按文字意义阅读时，天使在天堂则按灵义理解。

先知在教义方面代表了教会的状态，而主在圣言本身方面代表了教会的状态，见《新耶路撒冷教义之主篇》（第15-17节）。

9 “因为日期近了”象征教会的状态已经到了不能再维持下去、以致与主联结的地步。与主联结并由此得救，有两个要素：承认独一之神和生活的悔改。但如今，对三个位格之神的承认取代了对独一之神的承认，仅仅口头上承认自己是罪人取代了生活的悔改，藉着这两者无法产生任何联结。因此，除非兴起一个新教会，承认这两个要素并活出它们，无人能得救。因这危险，主缩短了时间，正如他在《马太福音》中所说：

那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的。（《马太福音》24:21-22）

这里的“近”或“日期近了”并非指时间上的临近，可见下文（参947节）。

10 （第四节） “约翰写信给七个教会”象征给基督教界中所有有圣言、借圣言认识主、并来到教会的人。这里的“七个教会”并非指七个具体的教会，而是指基督教界中所有属于教会的人。因为在圣言中，数字象征事物，“七”象征一切和所有，因此也象征丰满和完全，它在圣言中用于论及神圣的事物，在相反的意义上用于论及亵渎的事物。因此，这个数字包含神圣，在相反的意义上包含亵渎。

数字象征事物（或者说是对名词起修饰作用的形容词，赋予事物某种性质），是因为数字本身是属自然的，属自然的事物由数字来界定，而灵性的事物则由事物本身及其状态来界定。因此，凡不了解圣言（尤其是《启示录》）中数字的象征意义的人，就无法知道其中所含的许多奥秘。既然“七”象征一切和所有，可见“七个教会”象征基督教界中所有有圣言、并借圣言认识主的人；这些人若照着圣言中主的诫命生活，就构成教会本身。

【2】正因如此，安息日被设定在第七日，第七年被称为安息年，七个安息年之后是禧年，这些都象征教会的一切圣洁。同样，在《但以理书》及其他地方，“七期”象征从开始到结束的完整时期，并用于论及教会的状态。在后文中，“七”也象征类似的事物，如：七个金灯台，人子在七个灯台中间（《启示录》1:13）；他右手拿着七星（1:16，20）；神的七灵（1:4；4:5）；七盏火灯（4:5）；七位天使，有七枝号赐给他们（8:2）；掌管末了七灾的七位天使（15:5-6）；盛满末了七灾的七个金碗（16:1；21:9）；封住书卷的七个印（5:1）。

类似地，如下所述：

七天承接圣职。（《出埃及记》29:35）

七天洁净坛。（《出埃及记》29:37）

当他们接续圣职时，七天穿圣衣。（《出埃及记》29:30）

他们受圣职时，七天不可出会幕的门。（《利未记》8:33，35）

赎罪日要用指头弹血在坛上七次。（《利未记》16:18-19）

用膏油抹坛七次，使坛成圣。（《利未记》8:11）

用血向幔子弹血七次。（《利未记》4:16-17）

也向东弹血七次。（《利未记》16:12-15）

除污秽的水要向会幕前面弹七次。（《民数记》19:4）

逾越节要守七日，并吃无酵饼七日。（《出埃及记》12:15；《申命记》16:4-7）

同样，犹太人因他们的罪受七倍的惩罚（《利未记》26:18，21，24，28）。因此大卫说：

求你将我们邻邦所羞辱你的，用七倍归到他们身上。（《诗篇》79:12）

“七倍”象征完全。

【3】此外，在以下经文中：

耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。（《诗篇》12:6）

饥饿的，不再饥饿；不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。（《撒母耳记上》2:5）

“不生育的”象征外邦人的教会（他们没有圣言），“多有儿女的”象征犹太人的教会（他们有圣言）。同样：

生过七子的妇人力衰气绝。（《耶利米书》15:9）

住以色列城邑的人必出去捡器械……都当柴烧火，直烧七年。以色列家的人必用七个月葬埋他们，为要洁净全地。（《以西结书》39:9，11-12）

在《马太福音》中：

污鬼便去另带了七个比自己更恶的鬼来。（《马太福音》12:45）

此处论及亵渎，那将要带回的“七个鬼”象征一切源于邪恶的伪谬，即良善与真理的全然灭绝。龙有七个头，头上有七个冠冕（《启示录》12:3），象征对一切良善与真理的亵渎。由此可知，“七”包含神圣或亵渎，并象征一切和完全。

11 “就是在亚细亚”象征给那些从圣言处于真理之光中的人。如前所述，圣言中所有人名和地名都象征天堂和教会的事物，因此“亚细亚”也是如此，那七个教会的名称也是如此，这从下文将显明。“亚细亚”之所以象征那些从圣言处于真理之光中的人，是因为最古老的教会，以及之后的古教会，再之后的以色列教会，都在亚细亚；又因他们那里有古圣言，之后有以色列圣言，而一切真理之光都来自圣言。关于古教会曾在亚细亚地区，以及他们曾有圣言（后来失传了），最终有了今日的圣言，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第101-103节）。因此，此处“亚细亚”象征所有从圣言处于真理之光中的人。

【2】关于那在以色列圣言之前的古圣言曾在亚细亚，兹述一新鲜事：它至今仍保存在居住在大鞑靼地区（Great Tartary）的民族中。我曾与来自那里的灵和天使（他们在灵界）交谈，他们说他们拥有那圣言，从古时就拥有，并照着那神圣的圣言进行敬拜，并且那圣言完全由对应组成。他们说，其中也有《雅煞珥书》，就是《约书亚记》（10:12-13）和《撒母耳记下》（1:17-18）所提到的那书；他们那里还有《耶和华战记》和《预言书》，就是摩西所提到的（《民数记》21:14-15，27-30）。当我向他们诵读摩西从那里引用的经文时，他们查考是否存在于他们那里，结果找到了。由此我得知，那古圣言至今仍在他们那里。在交谈中，他们说他们敬拜耶和华，有的视为不可见之神，有的视为可见之神。他们还说，他们不容外人进入他们那里，除了中国人，因为他们与中国人和平相处，因为中国的皇帝是从他们那里出来的。此外，他们说中国人口如此众多，以至于他们认为世上没有哪个地区的人口更稠密了，这从中国人为了防御他们的侵袭而建造的万里长城也可以相信。你们可以在中国查考此事，或许能在那里（在鞑靼人中）找到它。

12 “愿恩惠、平安归与你们”象征神圣的问候。“恩惠”和“平安”的具体含义将在下文说明。“愿你们平安”是主向门徒的问候，因此是神圣的问候（《路加福音》24:36-37；《约翰福音》20:19-21）；主也吩咐门徒，无论进哪一家，都要这样问候（《马太福音》10:11-15）。

13 ”从那今在、昔在、以后要来的“象征从主而来，他是永恒的和无限的，是耶和华。

从本章接下来的内容可清楚看出此处说的是主，那里说到约翰听到从人子来的声音，说：

我是阿拉法和俄梅嘎，是首先的和末后的。（《启示录》1:11-13）

我是首先的和末后的。（《启示录》1:17）

还在下一章第8节，以及后来的章节（《启示录》21:6；22:12）。在《以赛亚书》中还说：

耶和华-以色列的君，以色列的救赎主-万军之耶和华如此说：“我是首先的，我是末后的；除我以外再没有神。”（《以赛亚书》44:6，48:12）

而且，“首先的和末后的”，就是“今在、昔在和以后要来的”的那一位。这就是“耶和华”的意义，因为“耶和华”的名字代表”我是“（I AM）；作为那位“是”或“存在本身”，也是那位“昔在”和那位“以后要来的”，因为过去与将来在他都是现在。于是，他是独立于时间以外的永恒，是独立于空间以外的无限。

教会也从被称为《亚他那修信经》的三一教义中认可这一点，其中说到：父无限和永恒，子无限和永恒，圣灵无限和永恒，然而并非三位永恒和无限的神，而是一位。这一位就是主，正如我们在《新耶路撒冷教会之主篇》中所说明的。

14 ”他宝座前的七灵“象征来自整个天堂。在这个天堂中，主以他的神性真理的形式存在，且他的神性真理被全天堂所接纳。

“七灵”被理解为所有在神性真理中的人，就抽象意义而言，象征神性之真或神性真理自身。圣言之中的数字“七”被理解为全部和所有（参10节）。“宝座”象征整个天堂，稍后便知。因此，“他宝座前”象征他的神性真理所在之处。因为天堂不是由天使们自己成为天堂，而是因为主的神性（参《圣治》和《圣爱与圣智》）。至于主的宝座代表天堂，可从以下地方得知：

耶和华如此说：“天是我的座位。”（《以赛亚书》66:1）

耶和华在天上立定宝座。（《诗篇》103:19）

人指着天起誓的，就是指着神的宝座……起誓。（《马太福音》23:22）

在他们（基路伯）头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。（《以西结书》1:26，10:1）

“他们（基路伯）头以上的穹苍”象征天堂。在《启示录》中还说：

得胜的，我要赐他在我的宝座上与我同座。（《启示录》3:21）

“坐在他的宝座上”象征着在天堂，具体来说，象征神性真理统治的地方。因此，当某处论到审判时，就说主坐在他的宝座上进行审判，因为审判是通过真理进行的。

15 （第五节）“从耶稣基督”象征他的神性之人性。从上述第6节可知，“耶稣基督”与“羔羊”在圣言中象征主——在关于他神性的人性方面。

16 “那诚实作见证的”象征他是神性真理本身。从第6节可看到，“见证”指的是真理，真理为自己作见证，主就是如此，他是神性真理本身，他就是圣言。

17 “从死里首先复活”（直译是“死人中头生的”）象征他是神性良善本身。关于“死人中头生的”的具体含义，至今无人确知；其象征意义在古代学者之间也存在争议。他们知道“头生的”或“长子”象征着首先和首要的，是一切教会相关之物的源头。很多人认为这指的是教义和信仰中的真理，但只有少数人认为其涉及实际行动和实践，即生活中的良善。下文将展示，后者才是教会的首先和首要的，这是“头生的”或“长子”的真正含义。

首先，我们来探讨一些人所持的观点：他们认为的教义和信仰中的真理是教会中首先与首要的，因此被视为“头生的”。之所以这样认为，是因为人们最初接触到的是真理，而且教会通过真理而成为教会，这在真理未被实践之前是成立的。在实践之前，真理仅仅停留在思考和记忆中，还没有转化为意志的行动。未通过行为体现的真理是没有生命的，就像是满是枝叶却不结果的树；或者是未被应用的知识；又或者是为了居住而建造的房屋的基础。这些东西虽然在时间上先行，但在目的上并不是最先的，而最终的目的才是最关键的。例如，居住在房屋中是最终目的，而建造基础是时间上的先行；同样，使用知识是最终目的，而学习知识则是时间上的准备。同样地，当一棵树被种下时，最终目的是为了果实，但枝叶在时间上是最先出现的。

【2】同理，人的认知首先形成，目的是为了将认知转化为实践；否则，这种认知就像是说教得好却行为不端的传教士。真理在人的内心深处播下种子，并在外在世界中扎根生长。如果这些真理的种子没有在人的外在行为中扎根，也就是没有通过实际行动来体现，它们就像是种在地表而不是土壤中的树，很快就会在烈日下枯萎。那些将真理付诸行动的人，这种根基将伴随他们至死，而那些仅仅通过信仰认知真理的人，则完全不同。

因此，许多古代人将时间上的先行误认为是目的上的首要，因此他们认为“头生的”象征着教会中的教义和信仰中的真理。他们没有意识到这些只是表面上的“头生”，而不是实质上的。

【3】然而，那些把教义和信仰中的真理当作首要之物的人，最终都受到了谴责，因为这些真理中没有蕴含任何实际的行动或生命。例如，亚当和夏娃的长子该隐就是因此受到了谴责（“该隐”象征教义与信仰中的真理，可参阅《天命》第242节）。

因此，雅各的长子流便在为得罪了其父而被责罚（《创世记》49:3，4），并被剥夺了长子的名分（《历代志》上5:1）。现在我们知道，“流便”的属灵意义象征教会和信仰的真理。

谈到埃及的“长子”，他们因为受到了谴责而全部被杀，这在属灵意义上指代那些与生活中的良善脱节的教义与信仰中的真理，这样的真理本质上是死的。在《但以理书》第8章第5、8、21节和《马太福音》第25章32、33节中提到的“公山羊”同样代表了那些信仰与生活分离的人，详见《新耶路撒冷教义之信仰篇》第61-68节。

在最后的审判期间，信仰与生活脱节者被拒绝和受谴罚，可参阅《最后的审判（续）》一书第16节及后续内容。

【4】这些例子足以说明，教会中“头生的”不是基于教义和信仰的真理，而是体现在行动或生活中的真理，即生活的良善。教会只有在真理成为生活的一部分并转化为良善时才存在于人内。理智中的思维与记忆中的知识并不会流入意志并通过意志践行出来，而是意志流入思维与记忆并付诸行动。从意志发出、流入理智的，也就是由情感发出、流入思维的，才被称为良善，构成生活的本质。因此，主说“行真理的是在神里面行”（《约翰福音》3:21）。

【5】约翰代表生活的良善，彼得代表信仰的真理（参5节），这就是为什么约翰能依偎在主胸前，并跟从耶稣，而彼得则不能（《约翰福音》21:18-21）。主还说约翰“要留下直到我来的时候”（《约翰福音》21:22-23），这意味着直到主再次降临的今天。因此，主现今在其新教会——新耶路撒冷中所教导的，便是生活中的良善。

总而言之，“头生的”就是从良善首先产生的真理，因而是从意志产生的理智；因为真理属于理智，良善属于意志。这个最初的，因为它像种子，其余的从这个产生，是最重要的。

【6】至于主，他被称为“死人中头生的”，因为就他的人性而言，他也是真理本身，与神性良善结合，从这神性良善中，在自身是死的所有人得以活着。这在《诗篇》中有相似的表述：

我也要立他为长子，比地上的众王更高。（《诗篇》89:27）

这里说到主的人性。以色列因而被称为“长子”（《出埃及记》4:22，23）。“以色列”象征付诸实践的真理，“雅各”象征教义中的真理。由于仅凭教义中的真理不能建立教会，雅各因此被赐名为以色列；而在最深层次的意义上，“以色列”象征主。

【7】正因“头生的”有这样的代表意义，一切头生的，无论是人是牲畜，都分别为圣归给耶和华（《出埃及记》13:2，12，22:23，29）。还因“头生的”有如此意义，利未人被拣选来代表以色列人一切头生的，还说利未人因此要归给耶和华（《民数记》3:12，13，40-46，18:15-18）。由于“利未人”象征实践中的真理，这构成生活的良善，所以他的后裔被恩赐祭司的职分，这一点将在后文中进一步阐述。因此，长子分得双份产业，被称为“力量的起源”（《申命记》21:15-17）。

之所以将“头生的”视为教会的核心，是因为圣言中物质层面的出生，其实象征着灵性层面的出生，从一个人里面首先产生的因而用“头生的”来表示；直到内在孕育的教义真理于外在“生出”，他里面才会有教会。

18 “为世上君王元首的”象征从他发出教会中出于良善的一切真理，在教会中尤为如此。这一点是基于前文的推论，因为“信实的见证人”在神性真理方面象征主，“头生的”在神性良善方面象征主。因此，“为世上君王元首的”象征从他发出教会中出于良善的一切真理。这一象征意义之所以建议，是因为“君王”在圣言中的灵义象征那些活在良善之真理当中的人，抽象地说，象征出于良善的真理；“地”象征教会。（“君王”与“地”的象征意义请参看后文第20节和第285节。）

19 “他爱我们，用自己的血使我们洗去罪恶”象征着通过他话语的神性真理，出于爱和怜悯，来使人得到改造和重生。这里的“使我们洗去罪恶”意味着使我们从罪恶中净化，进而改造和重生，这一过程显然是一种灵性层面上的洗。需要指出的是，“他的血”并非如许多人所信的那样象征着十字架上的受难，而是指代从他那里流露出的神性真理。圣言中有众多相关经文，但在此全部列举将过于冗长；更详细的讨论将在第379节和第684节中展开。同时，有关主在圣餐中的血与肉所象征的意义可以在1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》的第210-222节中找到；关于灵性的洗，请参阅其中的第202-209节。

20 （第六节）“又使我们成为君王和祭司”象征他使得那些从他生的、也就是被重生或更新者，受来自神性真理的智慧和来自神性良善的爱所支配。

众所周知，在圣言中主被为“君王”，还被称为“祭司”。出于他的圣智，他被称为“君王”；出于他的圣爱，他被称为“祭司”；因此，那些受自主而来的智慧所支配者就被称为“王子”，也被称为“君王”；而那些受自他而来的爱所支配者被称为“用人”或“祭司”；因为他们里面的智慧与爱并非源自他们，因而不是他们自己的，而是主的。因此，这样的人在圣言中以“君王”和“祭司”来表示，并不是说他们是君王和祭司，而是主如此在他们里面，导致他们被这样称呼。

这样的人还被称为“从他生的”、“王国的子民”、“父的儿子”、“继承人”；“从他生的”（《约翰福音》1:12，13），就是重生或更新（《约翰福音》3:1及以后）；“天国之子”（《马太福音》8:12，13:38）；“天父的儿子”（《马太福音》5:45）；“继承人”（《诗篇》127:3；《撒母耳记上》2:8；《马太福音》25:34）。因为他们是继承人、天国之子、从主这位父所生的，所以称他们为“君王和祭司”。而且，在《启示录》3:21中还说他们要与主一同坐在他的宝座上。

【2】整个天堂被划分为属灵和属天两大国度；属灵的国度就是那被称为“主的王权”的国度，其中的所有人皆受以真理为基的智慧所支配，他们因而以“君王”来表示，主将让这些人受从他而来的智慧所支配；属天的国度就是那称为“主的祭司”的国度，因为其中所有人皆受源于善的爱所支配，所以用“祭司”来表示他们，主将让这些人受从他而来的爱所支配。主在地上的教会也同样被划分为两大国度。关于这两大类别的国度，可参阅1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（第24，226节）。

不知道“君王与祭司”的灵义，就容易被先知书和启示中论到“君王和祭司”的许多事情上被搞混。例如在先知书中：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服侍你……你也必吃万国的奶，又吃君王的奶，你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（《以赛亚书》60:10，16）

列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（《以赛亚书》49:23）

还有其它地方（《创世记》49:20；《诗篇》2:10；《以赛亚书》

14:9；24:21；52:15；《耶利米书》2:26；4:9；69:3；《哀歌》2:6，9；《以西结书》7:26，27；《何西阿书》3:4；《西番雅书》1:8）。

在这些地方的“王”并不指君王，而是受从主而来的神性真理所支配的人；抽象而言，象征神性真理自身，智慧由此而来。

相互交战的“南方的王”和“北方的王”（《但以理书》11:1及以后内容）也不表示什么君王；“南方的王”象征那些受真理支配者，“北方的王”象征那些被伪谬所陷的人。

类似地，在《启示录》中多次提到“王”；例如下列章节：

第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（《启示录》16:12）

地上的众王与那坐在众水之上的大淫妇行淫。（《启示录》17:2）

因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫。（《启示录》18:3）

我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。（《启示录》19:19）

被拯救的国民要在城的光里行走，地上的君王必将他们荣耀与尊敬归与那城。（《启示录》21:24）

还有其它地方（《启示录》16:14；17:2；9-14；18:9-10）。

所提到的“君王”象征受真理所支配的人们；反之，表示陷入伪谬中的人们。抽象而言，象征真理或伪谬自身。“巴比伦与地上君王行淫”表示对教会真理的歪曲；很明显，巴比伦或骑在朱红色的兽上的妇人并未与众王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此可见，主使那些因他而有智慧的人成为君王并不意味着他们将成为君王，而是表示他们将变得有智慧。理智稍受启发应该也能看出这个事实。类似的表达还有：

你已使我们向我们的神作君王和祭司，我们可以在执掌王权。（《启示录》5:10）

以主为“王”来表示祂是真理，可从他对彼拉多的对话中看出：

彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证，凡属真理的人就听我的话。”彼拉多说：“真理是什么呢？”（《约翰福音》18:37，38）。

“给真理作见证”象征祂自己是真理的化身。由于祂因此而自称为王，彼拉多便询问“真理是什么？”相当于问：“真理是王吗？”

至于“祭司”象征那些受爱之善所支配的人，抽象来说，表示爱之善自身，容后解释。

21 "归于神和他的父"象征如此成为主的圣智和圣爱的形像。

在属灵意义上，"神"和"父"并不指两个位格；而是"神"指神性关于智慧方面，"父"指神性关于爱方面。因为在主里面有两个方面，即圣智和圣爱，或神性真理和神性良善；这两者在旧约中以"神"和"耶和华"来表示，在此处则以"神"和"父"来表示。现在，因为主教导说他与父原为一，他在父里面，父在他里面（《约翰福音》10:30；14:10-11），所以“神”和"父"并不指两个位格，而只指主自己。神性也是一体且不可分的；因此，耶稣基督"使我们成为君王和祭司归于神和他的父"，其含义是使我们在他面前显为主的圣智和圣爱的形像；人和天使身上神的形像也正在于这两个方面。关于神性本为一体却在圣经中以各种名称标明，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己就是"父"，这从以下经文可以确知：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。（《以赛亚书》9:6）

耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主，这是你从亘古以来的名。（《以赛亚书》63:16）

你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。腓力对他说："求主将父显给我们看。"耶稣对他说："腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。"（《约翰福音》14:7-9， 11）

可参看下文老962节。

22 "愿荣耀和权能归于他，直到永永远远"象征唯独他拥有神性威荣和神性全能，直到永远。

在圣经中论及主时，"荣耀"指神性威荣，是就他的圣智而言的；“权能"指神性全能，是就他的圣爱而言的；"永永远远"指永恒。当这些词用于耶和华或主时，"荣耀""权能"和"永永远远"具有这样的含义，这可以从圣经中的许多经文得到证实。

23 "阿们"象征出于真理的神性确认，因而是出于主自己的确认。

"阿们"意指真理；正因为主就是真理本身，所以他屡次说"阿们，我告诉你们"（中文圣经译为"我实在告诉你们"，见《马太福音》5:18，26；6:16；10:23，42；17:20；18:13，18；25:12；28:20；《约翰福音》3:11；5:19，24，25；6:26，32，47，53；8:34，51，58；10:7；12:24；13:16，20，21；21:18，25）。

以及在《启示录》后文中说"那为阿们的，为诚信真实见证的说"（3:14），这是指主。主就是真理本身，这是他自己所教导的（《约翰福音》14:6；17:19）。

24 （第七节）"看哪，他驾云降临"，象征主将要在圣言的字义中启示祂自己，并要在教会末期揭开圣言的属灵意义。

不知道圣言内义或属灵意义的人，无法明白主所说的"驾着天上的云降临”是什么意思；因为当大祭司要求主起誓说祂是不是基督、神的儿子时，主对他说：

你说的是，我是；你们要看见人子坐在权能者的右边，驾着天上的云降临。（《马太福音》26:63，64；《马可福音》14:61，62）

又在主对门徒论到世代的终结时说：

那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。（《马太福音》24:30；《马可福音》13:26）

"天上的云"，祂要在其中降临，是指圣言在字义中；"荣耀"，他们要在其中看见祂，是指圣言在属灵意义中。事实确是如此，但那些思维不超越圣言字义的人很难相信；对他们来说，“云”就是云，因此相信当最后审判临近时，主将显现在天上的云中；但当知道“云”是什么，即神性真理在至末层，因而是圣言在字义中时，这种想法就站不住脚了。

在灵界也像在自然界一样显现云；但灵界的云显现在天以下那些处于圣言字义的人那里，或暗或明取决于他们对圣言的理解和接受；原因是那里天的光是神性真理，那里的黑暗是伪谬；因此"明亮的云"是被真理的表象所遮蔽的神性真理，这就是处于真理之人眼中字义的圣言；"阴暗的云"是被从表象确证的谬误所包裹的神性真理，这就是处于伪谬之人眼中字义的圣言；我常常看见这些云，它们从何而来、是什么也显明了。

现在因为主在祂人性得荣耀之后成了神性真理或道（圣言），甚至在至末层也是如此，所以祂对大祭司说，从今以后他们要看见人子驾着天上的云降临。而祂对门徒说，在世代的终结人子的兆头要显现，他们要看见祂有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临，象征在教会末期，当最后审判来临时，祂将显现在圣言中，并揭示属灵意义。这在今日也已成就，因为现在是教会的末期，最后审判已经完成，这从最近出版的小册子可以看出。因此这就是此处《启示录》中"看哪，他驾云降临"所指的意思，以及下文"我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子"（《启示录》14:14），还有《但以理书》："我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。"（7:13）"人子"是指主关于圣言，见《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）。

"云"在圣言别处也是指神性真理在至末层，因而也指圣言在字义中，这从圣言中提到云的地方可以看出，如以下经文：

没有神像耶书仑的神，他为帮助你乘在天空，显其威荣驾行穹苍。（《申命记》33:26）

你们当向神唱诗，歌颂他的名，为那坐车行过旷野的修平大路。（《诗篇》68:5）

看哪，耶和华乘驾快云。（《以赛亚书》19:1）

"驾行穹苍"或"乘驾快云"象征处于圣言的智慧中，因为"马"象征对圣言的理解；谁看不出神并非驾云而行呢？

他坐着基路伯飞行；以……天空的厚云为他四围的行宫。（《诗篇》18:10，11）

同样；"基路伯"也象征圣言，见下文（参239，672节）；"行宫"（或“帐幕“）象征居所。

耶和华在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇。（《诗篇》104:3）

"水"象征真理，"楼阁"象征教义，"车辇"象征教义，这一切因为出于圣言的字义，所以称为"云"。

将水包在密云中，云却不破裂；遮蔽他的宝座，将云铺在其上。（《约伯记》26:8，9）

神使云中的电光照耀。（《约伯记》37:15）

你们要将能力归给神，他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍。（《诗篇》68:35）

"云中的光"象征圣言的神性真理，"能力"象征其中的神性大能。

明亮之星，早晨之子啊，你心里曾说：我要升到高云之上，我要与至上者同等。（《以赛亚书》14:14）

你们要离开巴比伦，因她自高自大，直达于云。（《耶利米书》51:9）

"明亮之星"和"巴比伦"象征亵渎圣言良善和真理的人；因此这里"云"就是指这些。

耶和华铺张云彩当遮盖。（《诗篇》105:39）

耶和华也必在锡安全山创造白日有烟云，因为在全荣耀之上必有遮蔽。（《以赛亚书》4:5）

这里"云"也是指圣言在字义中，因为字义包含并遮盖属灵意义，所以称为"荣耀之上的遮蔽"；圣言的字义是遮蔽，免得属灵意义受损，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（33节）；并且是护卫（97节）。

神性真理在至末层，与圣言在字义中相似，也由"云"来代表，耶和华在其中降临西奈山并颁布律法（《出埃及记》19:9；34:5）；又由"云"来代表，当耶稣变像时遮盖彼得、雅各和约翰的云，关于这云有这样的话：

彼得还说话的时候，忽然有一朵云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来，说：这是我的爱子，你们要听他。（《马太福音》17:5；《马可福音》9:7；《路加福音》9:34，35）

主在这次变像中使自己显为圣言；因此云彩遮盖他们，并有声音从云彩里出来说祂是神的儿子；"从云彩里的声音"是从圣言而来。"云"在相反意义上是指圣言在字义上被歪曲，这将在别处说明。

25 “众目要看见他”象征所有出于情感处于神性真理理解中的人都将承认他。在灵义上，“眼”并非指肉眼，而是指理解；因此，“众目要看见他”象征所有出于情感处于神性真理理解中的人都将承认他，因为只有他们才能理解和承认。其余的人虽然也看见，也理解，却不承认。这些人之所以被象征，是因为接下来又说“连刺他的人也要看见他”，后者象征那些处于伪谬中的人。“眼”象征理解，见下文第48节。

26 “连刺他的人也要看见他”象征教会中那些处于伪谬中的人也将看见。“刺”耶稣基督，所象征的无非是毁灭祂在圣言中的神性真理。这也是兵丁用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来所象征的（《约翰福音》19:34）。“血和水”象征属灵和属世的神性真理，即圣言在灵义和字义中的真理；“扎主的肋旁”象征用伪谬毁灭这两者，正如犹太人所作的那样。主受难的一切细节都代表了犹太教会对圣言的状态，关于此事，见《新耶路撒冷教义之主篇》（第15-17节）。“刺”祂象征用伪谬毁灭圣言，是因为这是论及耶稣基督（祂随即被称为人子），而“人子”象征主就圣言而言，所以“刺人子”就是刺圣言。

27 “地上的万族都要因他哀哭”象征那时教会中不再有良善和真理。“地上的万族”象征教会的良善和真理，这将在第七章（论及以色列十二支派时）的解释中说明；“哀哭”象征为已死的事物悲伤。主在《马太福音》中的话也表达了同样的含义：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。（《马太福音》24:29-30）

这是论及世代的末了，即教会的终结。“日头变黑”象征不再有仁爱和仁义；“月亮不放光”象征不再有理解和信仰；“众星从天上坠落”象征不再有良善和真理的知识；“地上的万族都要哀哭”象征不再有良善和真理。“灾难”象征教会的那个状态。

28 “这话是真实的。阿们”象征从神而来的确认，事情必如此发生。这从上文所解释的（参23节）可知。

29 （第八节）“我是阿拉法和俄梅戛，是初和终”象征祂是从首先到末后的独一之神，万物由祂而出；因此祂是独一的爱、独一的智慧、独立自主的生命，从而祂是独一的创造主、救主和光照者，以及天堂和教会一切事物中的一切。这些话还包含更多内容，都是用来描述主的。它们显然是指主，而且是指祂的人性，因为后面说，约翰听见有声音说：“我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”；他转过身要看看是谁发声与他说话，就看见一位好像人子在七个金灯台中间（《启示录》1:10-13）。接着那人又说：“我是首先的和末后的，又是那存活的；我曾死过”（1:17-18；2:8）。以上所说的这一切都包含在那些话中，这一点无法三言两语证实，因为要按人的理解来证实，需要很长的篇幅。但其中部分已在《圣爱与圣智》（阿姆斯特丹新近出版）中得到了证实。

主称自己为“阿拉法、俄梅戛”和“初、终”，是因为“阿拉法”和“俄梅戛”关涉祂的神性之爱，而“初”和“终”关涉祂的神性智慧。因为在圣言的每一细节中，都有爱和智慧的联姻，即良善与真理的联姻，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第80-90节）。主被称为“阿拉法”和“俄梅戛”，是因为阿拉法是希腊字母表中的第一个字母，俄梅戛是最后一个字母，因此它们象征一切的总和。这是因为在灵界中，每一个字母都象征某种事物：元音（因服务于声音）象征某种情感或爱。灵界和天使的语言及文字就源于此。这是一个迄今未知的奥秘。这是一种通用语言，所有天使和灵都在使用，与世上任何人类的语言都没有共同之处。人死后都会进入这种语言，因为它从创造时就内在于每个人，所以在灵界中人人都能互相理解。我多次听到并说过这种语言，并与世上的语言进行比较，发现它与世上任何自然语言在哪怕最小的方面也没有共同之处。它与这些语言的根本区别在于：每个词中的每个字母，无论在口语还是书面语中，都象征某种意义。因此，主被称为“阿拉法”和“俄梅戛”，象征祂是天堂和教会一切事物中的一切。又因为这两个字母都是元音，所以关涉到爱，如上所述。关于这种语言及其源于天使灵性思维的书写，也可参看《圣爱与圣智》（第295节）。

30 “主说：那昔在、今在、以后要来的”象征祂是永恒、无限、耶和华。这已在上文（第13节）解释过了。

31 “全能者”象征祂自存、自在、自主，并从至内在通过最外层运作。万有都出于主，从祂所含的首出之物受造，没有一样不是由此存在的（这在《圣爱与圣智》中多有说明），由此可知祂是全能的。设定一个万物由之而出的“独一者”，万有不都归于这独一者吗？万物都悬系于祂，如同锁链的环节悬于首环，又如同全身的血脉悬于心脏，或者如同宇宙的万有悬于太阳。主也是如此，祂是灵界之太阳，一切本质、生命和能力都从祂而来，归于那太阳之下的众生。简言之，“我们生活、动作、存留，都在乎祂”（《使徒行传》17:28）。这就是神圣的全能。

主从至内在通过最外层治理万有，是一个迄今未揭示的奥秘，但在《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》多处已有阐述，也在《天命》（第124节）和《圣爱与圣智》（第221节）中有所说明。众所周知，神性因其无限，不能进入任何人或天使的思维观念（因为它们是有限的，有限者无法领悟无限）。然而，为了使人能以某种方式领悟，主乐意用以下话语来描述祂的无限：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是初，是终；那昔在、今在、以后要来的，全能者。”因此，这些话包含了天使和人在灵性和自然层面上对神性所能思想的一切；总体上就是上面所概括的内容。

32 （第九节）“我约翰，就是你们的弟兄和同伴”象征那些处于仁义之良善并由此处于信仰之真理中的人。使徒约翰代表那些处于仁义之良善中的人（见上文第5节）；处于仁义之良善中的人，也处于信仰的真理中，因为仁义是信仰的灵魂和生命。因此，约翰称自己为“弟兄”和“同伴”。在圣言的灵义中，“弟兄”被理解为那些处于仁义之良善中的人，“同伴”被理解为那些由此处于信仰之真理中的人。因为所有人都是通过仁义如同血亲，通过信仰如同姻亲。仁义产生联结，而信仰若非出于仁义，则不产生联结。当信仰出于仁义时，仁义就联结，信仰就陪伴。因二者为一，所以主吩咐众人都要作“弟兄”。祂说：

但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。（《马太福音》23:8）

主也称那些处于仁义之良善（即生活之善）的人为“弟兄”。他说：

听了神之道而遵行的人，就是我的母亲和我的弟兄了。（《路加福音》8:21；《马太福音》12:49；《马可福音》3:33-35）

“母亲”象征教会，“弟兄”象征那些处于仁义中的人。因为仁义之良善就是“弟兄”，所以主称那些处于其中的人为弟兄（《马太福音》25:40），也称门徒为弟兄（《马太福音》28:10；《约翰福音》20:17）。但没有记载门徒称主为弟兄，因为“弟兄”是从主而来的良善。这好比国王、君主和大臣称亲属和姻亲为“弟兄”，但对方不反过来这样称呼。因为主说：

但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。（《马太福音》23:8）

你们称呼我夫子，称呼我主，你们说得不错，我本来是。（《约翰福音》13:13）

以色列人称呼所有从他们父雅各而出的为“弟兄”，也更广泛地称呼那些从以扫而出的为“弟兄”；但称呼那些非从他们而出的为“同伴”。然而，圣言在灵义中只论及那些在主教会中的人，因此在该意义中，“弟兄”被理解为那些从主处于仁义之良善中的人，“同伴”被理解为那些处于信仰之真理中的人。

如以下经文：

你们各人要对他的同伴，各人要对他的弟兄如此说。（《耶利米书》23:35）

你们各人却没有求告耶和华，各人释放他的仆人和婢女，使弟兄和同伴自由。（《耶利米书》34:17）

每逢七年末一年，你要施行豁免。要豁免他的弟兄和同伴。（《申命记》15:1-2）

因我弟兄和同伴的缘故，我要说。（《诗篇》122:8）

他们各人帮助他的同伴，各人对弟兄说：壮胆吧！（《以赛亚书》41:6）

在相反意义上：

你们各人当谨防同伴，不可信靠弟兄；因为弟兄都行欺骗，同伴都毁谤人。（《耶利米书》9:4）

我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，同伴攻击同伴。（《以赛亚书》19:2）

此外别处也有。引述这些经文，为要知道约翰为何称自己为“弟兄”和“同伴”，以及在圣言中，“弟兄”被理解为那些处于仁义（即良善）中的人，“同伴”被理解为那些处于信仰（即真理）中的人。但因仁义是信仰的源头，所以主并不称某些人为“同伴”，而是称他们为“弟兄”或“邻舍”。每个人也都是邻舍，照着良善的性质而定（《路加福音》10:36-37）。

33 “在患难、国度和耶稣基督的忍耐等候中”象征教会中那些被邪恶与伪谬侵扰、但当主降临时将被除去的事物。“患难”象征当教会不再有任何仁义的良善和信仰的真理、取而代之的是邪恶与伪谬时的状态。“国度”象征教会。“忍耐等候耶稣基督”象征主的降临。因此，“在患难、国度和耶稣基督的忍耐等候中”合在一起，象征当教会的良善与真理被邪恶与伪谬侵扰时，这些当主降临时将被除去。“患难”象征教会被邪恶与伪谬侵扰时的状态，这从以下经文可知：

在世界的末了，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（《马太福音》24:9，21，29；《马可福音》13:19，24）

“国度”象征教会，将在下文说明。

34 “曾在那名叫拔摩的海岛上”象征他得以受光照的状态和地点。约翰在拔摩岛上领受启示，是因为拔摩岛是希腊的一个岛屿，距离迦南地不远，位于亚细亚与欧洲之间；而“海岛”象征那些离神的敬拜较远、但仍能接近并受光照的族群。“希腊”也有类似的象征。教会本身由“迦南地”来象征；“亚细亚”象征教会中那些从圣言处于真理之光中的人；“欧洲”象征那些将来要接受圣言的人。因此，“拔摩岛”象征他得以受光照的状态和地点。

“海岛”在圣言中象征那些离神的敬拜较远、但仍能接近的族群，这从以下经文可知：

你们要在乌陵荣耀耶和华，要在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。（《以赛亚书》24:15）

他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他！他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。（《以赛亚书》42:4，10，12）

众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！（《以赛亚书》49:1）

海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。（《以赛亚书》51:5）

众海岛必等候我，他施的船只领先。（《以赛亚书》60:9）

列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。（《耶利米书》31:10）

海岛都必敬拜他，各在自己的地方。（《西番雅书》2:11）

此外别处也有。“希腊”也有类似的象征，虽不如此明显，因圣经中仅在《但以理书》8:21；10:20；11:2；《约翰福音》12:20；《马可福音》7:26等处提到。“迦南地”象征主的教会，因此被称为“圣地”和“天上的迦南”，这在圣言中许多地方都显明。“亚细亚”象征教会中那些从圣言处于真理之光中的人，见上文第11节。“欧洲”象征那些将要接受圣言的人，这是显而易见的。

35 “为神的道，并为给耶稣作的见证”象征为要心里接受并如此在光中领受圣言的神性真理，并承认主的人性是神性。这已在前面（第6节）解释过了。

36 （第十节） “当主日，我在灵里”象征那时因神性流入而有的灵性状态。“我在灵里”象征他在异象中所处的灵性状态（关于这种状态，下文会说明）；“当主日”象征那时从主而来的流入，因为主日有主的同在，因为那是圣日。由此可知，“当主日，我在灵里”象征那时因神性流入而有的灵性状态。

关于先知们，经上记载他们“在灵里”或“在异象中”，并且耶和华的话临到他们。当他们“在灵里”或“在异象中”时，他们不在身体中，而在他们的灵中，在这种状态下他们看见天堂中的事物。但当耶和华的话临到他们时，他们则在身体中，听见耶和华说话。先知的这两种状态应当明确区分。在异象状态下，他们灵的视觉被打开，身体的视觉被关闭，他们听见天使所说的话（或耶和华借天使所说的话），也看见天堂中向他们所展示的景象。在这种状态下，他们有时觉得自己被从一个地方提到另一个地方，而身体则留在原处。约翰写《启示录》时就在这种状态中。以西结、撒迦利亚和但以理也曾在这样的状态中。经上说他们“在异象中”或“在灵里”。例如，以西结说：“灵将我举起，在神的异象中，在灵里，将我带进迦勒底地，到被掳的人那里，我所见的异象就升上去了。”（11:1，24）他又说，灵将他举起，他听见后面有地震的声音等（3:12，24）。又说，灵将他举起，在神的异象中带他到耶路撒冷，他看见可憎之事（8:3及下文）。他看见四活物（即基路伯）时，也是在神的异象中，即在灵里（1章和10章）。他看见新地、新圣殿和量度的天使时也是如此（40-48章）。他说那是在神的异象中（40:2），并且灵将他举起（43:5）。

撒迦利亚也有类似的经历。那时有天使与他同在，他看见骑马的人站在番石榴树中间（1:8及下文）；看见四角和之后手里拿准绳的人（2:1，5及下文）；看见大祭司约书亚（3:1及下文）；看见灯台和两棵橄榄树（4:1及下文）；看见飞行的书卷和量器（5:1，6）；看见四辆车从两山中间出来，以及马（6:1及下文）。但以理也在同样的状态中，他看见四只巨兽从海中上来（7:1及下文）；看见公绵羊和公山羊的争战（8:1及下文）。他亲自说这些是在异象中看见的（7:1-2，7，13；8:2；10:1，7-8）；又说天使加百列在异象中向他显现（9:21）。

约翰也是如此。他看见人子在七个金灯台中间（1章）；看见天上的宝座和坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物（4章）；看见用七印封住的书卷（5章）；看见从打开的书卷中出来的四匹马（6章）；看见站在地的四角的四位天使（7:1）；看见从无底坑的烟中上来的蝗虫（9章）；看见手里拿着小书卷的天使，叫他把书卷吃下去（10章）；听见七位天使吹号（11章）；看见龙和妇人，以及龙对她的追赶，并龙与米迦勒的争战（12章）；看见两只兽，一从海中上来，一从地中上来（13章）；看见掌管末了七灾的七位天使（15-16章）；看见坐在朱红色兽上的大淫妇（17-18章）；之后看见白马和骑在马上的（19章）；最后看见新天新地，以及新耶路撒冷从天而降（21-22章）。约翰亲自说他是在“灵里”和“异象中”看见这些的（1:10；4:2；9:17；21:10）。他书中每处的“我看见”也表明这一点。由此可知，“在灵里”就是“在异象中”，这是通过打开人的灵眼而实现的。当灵眼打开时，灵界中的事物就显现出来，就像肉眼打开时自然界中的事物一样清晰。我可以从我多年的经历证实，情况确实如此。

门徒复活后看见主时，也是在这种状态中。因此经上说“他们的眼睛明亮了”（《路加福音》24:30-31）。亚伯拉罕看见三位天使并与他们说话时，也是如此。夏甲、基甸、约书亚等人看见耶和华的使者时，也是如此。以利沙的仆人看见满山有火车火马围绕以利沙时：“以利沙祷告说：‘耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。’耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马。”（《列王纪下》6:17）至于圣言本身，它不是通过灵的状态或异象启示的，而是主以活的声音口授给先知的。因此，没有一处说他们是凭圣灵说话，而是说他们凭耶和华说话（见《新耶路撒冷教义之主篇》第53节）。

37 “听见在我后面有大声音如吹号”象征对从天揭示的神性真理的清晰觉察。“大声音”从天听见时，象征神性真理（下文会说明）；之所以说“如吹号”，是因为当神性真理从天而降时，有时会被最低层天堂的天使如此听见，并且那时他们清晰地觉察到它。因此，“如吹号的声音”象征清晰的觉察。此外，“号”的象征意义将在下文（参397，519节）说明。

“大声音”从天听见时象征神性真理，这从以下经文可知：

耶和华的声音发在水上；耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树；耶和华的声音使火焰分岔；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音使母鹿落胎。（《诗篇》29:3-9）

地上的列国啊，你们要向主歌唱！祂发出了声音，大有权能的声音。（《诗篇》68:32-33）

耶和华在他军旅前发声，他的军队无数，遵行他命令的，大能者。（《约珥书》2:11）

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。（《约珥书》3:16）

因为“声音”象征从主而来的神性真理，所以主说，他的羊听他的声音，并且认他的声音；又说：

我另外有羊，必须领他们来，他们也要听我的声音；我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（《约翰福音》10:3-4，16，27）

时候将到，死人要听见人子的声音，听见的人就要活了。（《约翰福音》5:25）

这里的“声音”是指主从祂圣言发出的神性真理。

38 （第十一节）“说：我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”象征祂是从首先到末后的独一之神，万物由祂而出；因此祂是独一的爱、独一的智慧、独立自主的生命，从而祂是独一的创造主、救主和光照者，以及天堂和教会一切事物中的一切；祂是独一的无限、永恒、耶和华；而这一位就是主。这些话包含了这一切，以及无限更多内容（参13，29节）。那里说过，在灵界中，字母表中的所有音节或字母都象征事物，灵界的言语和文字就由此而来；因此，主用阿拉法和俄梅戛来描述祂的神性和无限，由此象征祂是天堂和教会一切事物中的一切。

由于在灵界（从而在天使的语言中）每一个字母都象征某种事物，所以大卫按字母表的顺序写了《诗篇》第119篇，从阿莱夫（Aleph）开始，到塔乌（Thau）结束，这可以从该篇各节的开头看出。《诗篇》第111篇也有类似之处，但不那么明显。因此，亚伯兰被称为亚伯拉罕，撒莱被称为撒拉，这是为使在天堂里通过亚伯拉罕和撒拉所理解的不是他们本人，而是神性——这也是所象征的意义。因为字母“H”仅是一个送气音，却包含无限。更多关于这些的内容（参29节）。

39 “你所看见的当写在书上”象征所揭示的要留给后世。这无需解释即可明白。

40 “达与在亚细亚的这些教会”象征给基督教界中那些从圣言处于真理之光中的人。“亚细亚的教会”所指的就是那些人，见上文（第10，11节）。

41 “以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”象征具体地照着各人接受的状态。这七个名称在灵义上象征对主和祂教会的一切接受状态，将在下文说明。当约翰接受这命令时，他处于灵性状态中；在那状态中，没有一个名称不象征某种事物或状态。因此，约翰所写的这些并非寄给那些地方的任何教会，而是说给那些地方的天使——这里所象征的是那些接受的人。

在伦敦出版的《天堂的奥秘》中，已多处说明，整部圣言中所有的人名和地名都象征灵性的事物。例如，亚伯拉罕、以撒、雅各、以色列及其十二个儿子的名字；又如迦南地及其周边地区（如埃及、叙利亚、亚述等）各处的名称。这七个名称也是如此。但谁若愿意停留在文字意义中，可以停留，因为那意义起着联结作用；他只须知道，天使通过那些名称领悟的是教会的事物和状态。

42 （第十二节）“我转过身来，要看是谁发声与我说话”象征那些处于生活之善中的人，在转向主时，对圣言中真理的觉察状态发生了转变。约翰说他听见后面有声音（1:10），然后他转过身要看那声音；他又说，他转过身看见了七个金灯台。由此可知，他听见声音从后面来，又转过身去看那声音是从哪里发出的。这里隐藏着一个奥秘。这奥秘是：在人转向主、承认主为天地之神以前，他不能看见圣言中的神性真理。原因在于，神是独一的，无论是位格还是本质，圣三都在祂里面，那一位神就是主。因此，那些承认三位格的人，首要仰望的是父，有的仰望圣灵，很少仰望主；即便仰望主，他们也把祂的人性视为普通凡人。当人这样做时，他就无法在圣言中得到任何光照，因为主就是圣言——圣言从祂而来，也论及祂。因此，凡不单仰望主的人，便是把主和祂的圣言放在自己后面，而不是前面，即放在背后而不是面前。这就是隐藏在以下描述中的奥秘：约翰听见后面有声音，他转过身要看那声音，转过身就看见了七个金灯台，以及人子在灯台中间。因为他所听见的声音是从人子——即主——而来的。

主如今用清晰的声音教导说，祂是天地独一之神。祂说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是初，是终。主说：那昔在、今在、以后要来的。”（1:8）又说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末后的。”（1:11）之后又说：“我是首先的，我是末后的。”（1:17；2:8）从主而来的“声音”象征神性真理（参37节）；“约翰”象征那些在教会中处于生活之善中的人（参5，6节）。由此可知，“我转过身来，要看是谁发声与我说话”象征那些处于生活之善中的人，在转向主时，对圣言中真理的觉察状态发生了转变。

43 “既转过来，就看见七个金灯台”象征新教会，它将从主通过圣言得着光照。“七个金灯台”就是七个教会，见本章末节；而“七个教会”象征基督教界中所有来到教会的人（参10节），并具体地照着各人接受的状态（参41节）。“七个金灯台”之所以象征新教会，是因为主在那教会中并在它中间——经上说，他看见“人子在七个金灯台中间”，而“人子”象征主就圣言而言。

那些灯台是金的，是因为金子象征良善，而教会的本质在于良善，这良善是通过真理形成的。“金子”象征良善，将在下文说明。那些灯台并非一个挨着一个放置，而是彼此保持距离，形成一个圆圈，这从下一章可以看出：“那在七个金灯台中间行走的”（2:1）。关于这些灯台的灯盏，经上没有说什么，但在后面说，新耶路撒冷（即新教会）“不用日月光照，因有羔羊为城的灯，列国要在城的光里行走”（《启示录》21:23-24）；又说“他们也不用灯光，因为主神要光照他们”（22:5）。因为那些属于主新教会的人，本身就是灯台，从主发光。

“会幕中的金灯台”所代表的也无非是教会从主得光照的状态（关于那灯台，见《出埃及记》25:31及下文；37:17-24；《利未记》24:3-4；《民数记》8:2-4）。那灯台代表主的教会就属灵之爱（即对邻舍之爱）而言，见伦敦出版的《天堂的奥秘》（第9548，9555，9558，9561，9570，9783节）；又见下文（参493节）。

主将要建立的新教会也由“灯台”来象征，见《撒迦利亚书》第4章，因为那里象征新的神的殿（即新的圣殿），而“神的殿”或“圣殿”象征教会，在至高意义上象征主的神性人性，如主自己所教导的（《约翰福音》2:11等）。下面将说明《撒迦利亚书》第4章中当他看见“灯台”时，所象征的各样事物：第1-7节象征新教会从主通过真理从爱之良善得光照；“橄榄树”象征教会就爱之良善而言；第8-10节象征这一切从主而来；“所罗巴伯”（他要建造圣殿，即教会）代表主；第11-14节象征在新教会中，也将有从属天源头而来的真理。这一章的解释是主通过天堂赐给我的。

44 （第十三节）“七个灯台中间有一位好像人子”象征主——就圣言而言，灯台从祂而来。从圣言可知，主称自己为“神子”，也称自己为“人子”。“神子”是指祂的神性人性，“人子”是指祂就圣言而言，这在《新耶路撒冷教义之主篇》（第19-28节）中已充分证明。因那里已从圣言多方证实，此处不再赘述。主在约翰面前显现为圣言，所以被约翰看见的称为“人子”。祂显现为圣言，是因为这里论及新教会——这教会是从圣言并根据对圣言的理解而建立的。教会从圣言而来，且教会的性质如何，取决于对圣言的理解如何，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第76-79节）。

因教会是主通过圣言建立的，所以人子被看见在灯台中间。“在中间”象征在至内在，周围或外面的事物从中获得自己的本质——此处即获得光或智慧。至内在是一切周围或外面事物的全部，这在《圣爱与圣智》中多有说明；正如中间有火焰和光，周围的一切都由此得光和热。“在中间”在圣言以下经文中也有类似的象征意义：

锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为以色列的圣者在你们中间乃为至大。（《以赛亚书》12:6）

神啊，你是我的王，施行救恩在地上。（《诗篇》74:12）

神在殿中施行怜悯。（《诗篇》48:9）

神站在有权力者的会中，在诸神中行审判。（《诗篇》82:1）

“诸神”是指那些从主处于神性真理中的人，抽象而言，指真理本身。

看哪，我差遣使者在你面前，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。（《出埃及记》23:20-21）

“耶和华的名”是指一切神性；“在他中间”是指在至内在并由此在一切之中。“中间”也象征至内在并由此一切，在圣言许多地方论及恶时也是如此（如《以赛亚书》24:13；《耶利米书》23:9；《诗篇》5:9；9:4-5；36:1；55:4；62:4）。引述这些经文，为要知道“灯台中间”象征在至内在，教会及其一切从那里而来，因为教会及其一切都是主通过圣言而来的。“灯台”象征新教会，见上文第43节。

45 “身穿长衣”象征发出的神性，即神性真理。“长衣”之所以象征发出的神性（即神性真理），是因为圣言中的“衣”象征真理；因此，“长衣”（一种普通的外衣）当论及主时，象征发出的神性真理。圣言中的“衣”象征真理，是因为在天堂中，天使的穿着是按照从他们良善发出的真理来决定的（见1758年伦敦出版的《天堂与地狱》第177-182节）。下文还将说明，在圣言的灵义中，“衣”所象征的无非是真理。因此，主变像时衣服洁白放光（《马太福音》17:1-4；《马可福音》9:2-8；《路加福音》9:28-36），所象征的也是真理；兵丁分主的衣服（《约翰福音》19:23-24），所象征的也是如此。亚伦的圣衣所代表和象征的也是类似的事物，见伦敦出版的《天堂的奥秘》（第9814，10068节）；具体而言：以弗得（第9477，9824，10005节）、外袍（第9825，10005节）、内袍（第9826，9942节）、冠冕（第9827节）。因为亚伦代表主的祭司职分。关于圣言中“衣”的象征意义，见下文（参166，328节）。

46 “胸间束着金带”象征发出的并同时联结的神性，即神性良善。“金带”之所以象征这些，是因为“主的胸”（具体指双乳之间）象征祂的神性之爱；因此，“金带”束在胸间，象征发出的并同时联结的神性，即神性之爱的神性良善。“金子”也象征良善，见下文（参913节）。“带”或“腰带”在圣言中象征共同的联结，一切事物借此保持在秩序和联系中。如《以赛亚书》所说：

从耶西的根必发一条枝子；公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。（《以赛亚书》11:1，5）

“从耶西根发出的枝子”是指主。关于以弗得的带子和亚伦内袍的腰带所象征的联结，见伦敦出版的《天堂的奥秘》（第9837，9944节）。

因为“腰带”象征联结教会良善与真理的纽带，所以当以色列人中的教会毁灭时，耶和华吩咐先知耶利米去买一根腰带束在腰上，然后藏在幼发拉底河边的磐石穴中。多日之后，当他取出时，腰带已经变坏，毫无用处（《耶利米书》13:1-12）。这代表了那时教会的良善已经荡然无存，真理也因此四散。《以赛亚书》中也有类似的象征：

必有臭烂代替腰带。（《以赛亚书》3:24）

此外别处也有。“胸”或“乳”象征神性之爱，这从圣言中提到它们的地方可以看出，也从它们与爱的对应关系可知。

47 （第十四节）“他的头与发皆白，如白羊毛，如雪”象征在首先和末端中的神性之爱与神性智慧。人的“头”象征他生命的全部，而人的生命全部关涉爱与智慧；因此“头”象征智慧，同时也象征爱。但因没有智慧的爱不存在，没有爱的智慧也不存在，所以“头”所象征的是智慧之爱。当论及主时，则是神性智慧的神性之爱。关于“头”在圣言中的象征意义，见下文（参538，568节）。

既然“头”象征爱与智慧在首先（即至内在）中的状态，那么“头发”就象征爱与智慧在末端（即最表层）中的状态。此处“头发”论及人子（即主就圣言而言），所以主的“头发”象征圣言末端中的神性良善（即爱）和神性真理（即智慧）。圣言的末端就是包含在文字意义中的那些事物。主（即人子）的头发象征圣言的文字意义，这初看似乎矛盾，但却是真实的。这可以从《新耶路撒冷教义之圣经篇》（参35，49节）所引用的圣言经文得到证实。那里也说明，以色列教会中的拿细耳人代表了主就圣言在末后（即文字意义）而言。“拿细耳人”在希伯来语中就是“头发”或“发绺”。因此，从母腹中就作拿细耳人的参孙，其力量在于他的头发。同样，圣言的文字意义中的神性真理也大有能力，见所引《新耶路撒冷教义之圣经篇》（参37-49节）。因此，大祭司和他的儿子们被严格禁止剃头。那四十二个童子被两只熊撕裂，也是因为他们喊以利沙“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表主就圣言而言；“秃头”象征没有圣言的末端（即文字意义）；“熊”象征与内义分离的文字意义。那些将两者分离的人，在灵界从远处看也像熊。这就是为何那事临到童子的原因。因此，剃头被视为极大的耻辱和极度的哀痛。当以色列民族歪曲了圣言的全部文字意义时，就有以下哀歌论到他们：

拿细耳人比雪更白，比奶更清澈；他们的面貌比炭更黑，在街上无人认识。（《耶利米哀歌》4:7-8）

各人头上光秃，胡须剃净。（《以西结书》29:18）

各人脸上羞愧，头上光秃。（《以西结书》7:18）

（另见《以赛亚书》15:2；《耶利米书》48:37；《阿摩司书》8:10）因以色列人用伪谬歪曲了圣言的文字意义，所以吩咐先知以西结用刀剃头，将头发分为三份，一份用火烧，一份用刀砍，一份随风飘散，又将几根包在衣襟里，后来也丢在火中（《以西结书》5:1-4及下文）。《弥迦书》也说：

使你光秃，又为你剃去头发，要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，要大大地光秃，如同光秃的鹰，因为他们都被掳去离开你。（《弥迦书》1:16）

“所喜爱的儿女”是指从圣言而来的教会纯正真理。巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的毁灭，因此他的头发长长，好像鹰毛（《但以理书》4:33）。

因为“头发”象征圣言的神圣，所以论到拿细耳人时说，他们不可剃发，因为这头发是他们头上归神作拿细耳人的记号（《民数记》6:1-21）。又规定大祭司和他的儿子们不可剃头，免得他们死亡，并招怒以色列全家（《利未记》10:6）。

因“头发”象征圣言在末后中的神性真理（即在教会中的圣言文字意义），所以论到“亘古常在者”时也说：

我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。（《但以理书》7:9）

“亘古常在者”是指主，这清楚地显明在《弥迦书》中：

伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。（《弥迦书》5:2）

在《以赛亚书》中则称他为“永在的父”（9:6）。从这些经文（以及因篇幅未能引用的许多其它经文）可知，人子的“头”和“头发”白如羊毛、如雪，所象征的是在首先与末后中的爱与智慧。因“人子”象征主就圣言而言，所以圣言在首先与末后中的状态也由此被象征。否则，《启示录》中主（以及《但以理书》中亘古常在者）为何要描述他的头发呢？

“头发”象征圣言的文字意义，在灵界中的人身上也明显可见。那些轻视圣言文字意义的人，在灵界显为秃头；反之，那些喜爱圣言文字意义的人，则显为有美观的头发。经上说“如羊毛”、“如雪”，是因为“羊毛”象征末端中的良善，“雪”象征末端中的真理（如《以赛亚书》1:18）。“羊毛”来自绵羊，绵羊象征仁义的良善；“雪”来自水，水象征信仰的真理。

48 “眼睛如同火焰”象征神性之爱的神性智慧。圣言中的“眼睛”象征理解，因此“看见”象征领悟。当论及主时，“眼睛”象征神性智慧；“火焰”象征属灵之爱（即仁义），当论及主时，则象征神性之爱。因此，“眼睛如同火焰”象征神性之爱的神性智慧。“眼睛”与理解相对应，因为正如眼睛从自然光看见，理解从灵光看见；因此“看见”同时用于两者。“眼睛”在圣言中象征理解，可见于以下经文：

你要将有眼而瞎的国民带出来。（《以赛亚书》43:8）

那时，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从迷蒙中得以看见。（《以赛亚书》29:18）

那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（《以赛亚书》35:5）

我使你作众民的中保，作外邦人的光，开瞎子的眼。（《以赛亚书》42:6-7）

这些都是论及主，祂降临时要开启那些处于真理无知中的人的理解。以下经文也表明，“开眼”所象征的就是这个意思：

要使这百姓心蒙脂油，眼睛昏花，恐怕他们眼睛看见。（《以赛亚书》6:9-10；《约翰福音》12:40）

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；先见和首领都蒙遮盖。（《以赛亚书》29:10；30:10）

他闭眼不看邪恶。（《以赛亚书》33:15）

无知的百姓啊，你们有眼不看。（《以西结书》12:2）

弃绝羊群的牧人有祸了！刀必临到他的右眼，他的右眼必全然昏暗。（《撒迦利亚书》11:17）

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人：他们的两眼在眶中干瘪。（《撒迦利亚书》14:12）

我必使一切马匹惊惶，使列国的马匹瞎眼。（《撒迦利亚书》12:4）

“马”在灵义上象征对圣言的理解（参298节）。

耶和华我的神啊，求你看顾我，应允我，明亮我的眼睛，恐怕我沉睡至死。（《诗篇》13:3）

在这些经文中，“眼睛”象征理解，这是显而易见的。由此可知，主在以下经文中所说的“眼睛”是什么意思：

眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（《马太福音》6:22-23；《路加福音》11:34）

若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。（《马太福音》5:29；18:9）

这些经文中的“眼睛”并非指肉眼，而是指对真理的理解。因“眼睛”象征对真理的理解，所以在以色列人的典章中规定：亚伦的后裔中，凡瞎眼或眼目有残疾的，不可献祭，也不可进入幔子内（《利未记》21:18，20）；凡眼瞎的牲畜不可献为祭（《利未记》22:22；《玛拉基书》1:8）。由此可知，当论及人时，“眼睛”象征什么。当论及主时，“眼睛”象征祂的神性智慧，以及全知和眷顾，如以下经文：

耶和华啊，求你睁眼而看。（《以赛亚书》37:17）

我要眷顾他们，使他们得好处。（《耶利米书》24:6）

看哪，耶和华的眼目看顾敬畏他的人。（《诗篇》33:18）

耶和华在他的圣殿里，他的眼目察看，他的眼皮试验世人。（《诗篇》11:4）

因“基路伯”象征主守护圣言的灵义不被伤害，所以论到四活物（即基路伯）时说，它们前后遍体都满了眼睛（《启示录》4:6，8）；又说基路伯所乘的轮子周围满了眼睛（《以西结书》10:12）。“火焰”象征主的神性之爱，将在下文论及“火焰”和“火”时说明。因此，“眼睛如同火焰”象征神性之爱的神性智慧。主里面既有神性之爱的神性智慧，也有神性智慧的神性之爱，二者的相互合一，是《圣爱与圣智》（第34-39节等处）所揭示的奥秘。

49 （第十五节）“脚好像在炉中烧着光明的铜”象征在自然层面的神性良善。主的“脚”象征祂的神性自然层面；“火”或“烧着的”象征良善；“光明的铜”象征自然真理的良善。因此，“人子的脚好像光明的铜，如同在炉中烧着”象征在自然层面的神性良善。“脚”之所以象征这些，是由于对应。在主里面，并从主发出，有神性属天、神性属灵和神性自然三个层面。“人子”的“头”象征神性属天层面，“眼睛”和“胸”（束着金带）象征神性属灵层面，“脚”象征神性自然层面。因主里面有这三个层面，所以天使天堂也有这三个层面：第三层天（至高层）处于神性属天层面，第二层天（中层）处于神性属灵层面，第一层天（最低层）处于神性自然层面。地上的教会也是如此。因为整个天堂在主面前如同一人：那些处于主之神性属天层面的人构成头，那些处于神性属灵层面的人构成身体，那些处于神性自然层面的人构成脚。同样，在每个人里面（因为人是按神的形象被造的），也有这三个层级；当它们被打开时，他就成为第三层、第二层或最低层天堂的天使。因此，圣言也有三层意义：属天层、属灵层、自然层（见《圣爱与圣智》第三章，论及这三个层级）。

“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人里面的自然层面，因此在圣言中象征自然层面的事物（见伦敦出版的《天堂的奥秘》第2162，4938-4952节）。在自然层面的神性良善在以下经文中也由“脚”来象征：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带，身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚如光明的铜。（《但以理书》10:5-6）

我又看见另有一位大力的天使从天降下，脚好像火柱。（《启示录》10:1）

基路伯的脚仿佛光明的铜。（《以西结书》1:7）

天使和基路伯之所以被这样看见，是因为他们代表了主的神性。因主的教会是在诸天之下，即在主的脚下，所以被称为主的“脚凳”：

黎巴嫩的荣耀必来归你，使我圣所之地得荣耀，又使我脚凳之处得荣耀。他们必俯伏在你脚下。（《以赛亚书》60:13-14）

天是我的座位，地是我的脚凳。（《以赛亚书》66:1）

神在他发怒的日子不记念他的脚凳。（《耶利米哀歌》2:1）

当向他的脚凳下拜。（《诗篇》99:5）

我们在以法他就听见了约柜；我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。（《诗篇》132:6-7）

因此，敬拜者俯伏在主脚前（《马太福音》28:9；《马可福音》5:22；《路加福音》8:41；《约翰福音》11:32）；又用头发擦他的脚、亲他的脚（《路加福音》7:37-38，44-46；《约翰福音》11:2；12:3）。因“脚”象征自然层面，所以主在洗彼得的脚时说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（《约翰福音》13:10）“洗脚”象征洁净自然层面的人。当自然层面被洁净时，整个人也就洁净了，这在《天堂的奥秘》和《天道》中多有说明。自然层面（也就是外在层面）是这样洁净的：当他逃避那属灵层面（即内在层面）所看见并当逃避的邪恶时，自然层面就得洁净。

因人的自然层面由“脚”来象征，而若未洗净（即未洁净），就会败坏一切，所以主说：“倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。”（《马可福音》9:45）这里不是指真正的脚，而是指自然层面的人。同样，“用脚践踏美好之地”、“用脚搅浑众水”也象征类似的意思（《以西结书》32:2；34:18-19；《但以理书》7:7，19等）。

因“人子”象征主就圣言而言，所以主的“脚”也象征圣言的自然意义，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》中有详论；并论到主降世为要成全圣言的一切，并借此成为圣言，即使在最表层意义上也是如此（第98-100节）。但这奥秘是为那些将在新耶路撒冷中的人而设的。在自然层面的神性良善也由摩西在旷野奉命制造的铜蛇来象征：凡被蛇咬的人，一望这铜蛇就活了（《民数记》21:6，8-9）。这象征在自然层面的主的神性良善，并那些仰望它的人得救，主亲自在《约翰福音》中教导说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（3:14-15）那蛇是用铜造的，是因为“铜”（即光明的铜）象征自然层面的良善，见下文（参775节）。

50 “声音如同众水的声音”象征神性在自然层面的真理。当“声音”论及主时，象征神性真理（参37节）；“水”象征真理，具体是指自然层面的真理，即从圣言而来的知识，这在圣言中许多地方可见，以下仅引数例：

认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（《以赛亚书》11:9）

你们必从救恩的泉源欢然取水。（《以赛亚书》12:3）

那行事公义、说话正直的，必有粮给他，他的水源不断。（《以赛亚书》33:15-16）

困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴舌头干燥。我耶和华必在高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉，好叫人看见、知道、思想、明白。（《以赛亚书》41:17-18，20）

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的后裔。（《以赛亚书》44:3）

你的光就必在黑暗中发现，你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。（《以赛亚书》57:10-11）

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。（《耶利米书》2:13）

他们使他们的首领打发家僮去打水；他们来到井旁，见没有水，就拿着空器皿回去了。（《耶利米书》14:3）

他们离弃耶和华这活水的泉源。（《耶利米书》17:13）

他们要哭泣而来，我要照他们恳求的引导他们，使他们在正直的路上行，必不致绊跌，我必成为以色列的活水泉源。（《耶利米书》31:9）

我要折断你们的杖，就是断绝你们的粮，使他们喝水按分量，惊惶而喝，因自己的罪孽消灭。（《以西结书》4:16-17；12:18-19；《以赛亚书》51:14）

主耶和华说：日子将到，我必命饥荒降在地上；人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，来回奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（《阿摩司书》8:11-13）

那日，必有活水从耶路撒冷出来。（《撒迦利亚书》14:8）

耶和华是我的牧者，他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。（《诗篇》23:1-2）

他们并不干渴；他必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。（《以赛亚书》48:21）

神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你。（《诗篇》63:1）

他一发令，风就吹起，使水流动。他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列。（《诗篇》147:18-19）

天上的天和水上方的水，都要赞美耶和华。（《诗篇》148:4）

耶稣坐在雅各井旁对妇人说：凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（《约翰福音》4:7-15）

耶稣说：人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（《约翰福音》7:37-38）

口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。（《启示录》21:6；22:1，17）

这些经文中的“水”象征真理。由此可知，“众水的声音”象征主在圣言中的神性真理。同样：

以色列神的荣光从东方而来，他的声音如同多水的声音，地就因他的荣耀发光。（《以西结书》43:2）

我听见从天上的声音，像众水的声音。（《启示录》14:2）

耶和华的声音发在水上，耶和华在大水之上。（《诗篇》29:3）

知道了圣言中的“水”象征人里面自然层面的真理，就能明白以色列教会中洗濯的意义，以及洗礼的意义，还有主在《约翰福音》中所说的话：

人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。（3:5）

“从水生”象征通过真理，“从圣灵生”象征照着真理生活。“水”在相反意义上象征伪谬，将在下文说明。

51 （第十六节）“他右手拿着七星”象征圣言中一切良善与真理的知识，它们从圣言而来，并存在于天堂天使和教会之人中间。当天使在天堂之下时，他们周围出现大量的小星；那些在世时从圣言获得良善与真理的知识（即生活与教义的真理）的灵也是如此。这些星宿在那些处于从圣言而来的纯正真理的人周围看似固定的，而在那些处于被歪曲的真理的人周围则看似游移的。关于这些小星，以及那里穹苍中出现的星宿，我可以讲述许多奇妙的事，但这不属于本著作的范围。由此可知，“星”象征从圣言而来的良善与真理的知识。“人子右手拿着它们”象征这些知识唯独从主通过圣言而来。“七”象征一切（参10节）。

“星”象征从圣言而来的良善与真理的知识，也可从以下经文看出：

我必使地震动，天也昏暗；天上的星辰都不发光。（《以赛亚书》13:9-10）

“地”指教会，当教会荒凉时，圣言中良善与真理的知识就不再显现。

我使你灭亡的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（《以西结书》32:7-8）

“地上的黑暗”指教会中的伪谬。

日头要变为黑暗，月亮要变为血，众星都要失去光彩。（《约珥书》2:10；3:15）

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（《马太福音》24:29；《马可福音》13:24）

天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。（《启示录》6:13）

一颗星从天落地。（《启示录》9:1）

“星从天上坠落”不是指星本身，而是指良善与真理的知识将要灭亡。这点还可见于：龙拖拉着天上星辰的三分之一摔在地上（《启示录》12:4）；公山羊将一些星摔落在地，并践踏它们（《但以理书》8:9-11）。因此在《但以理书》下一节说，它将真理抛在地上（8:12）。良善与真理的知识也由“星”在以下经文中象征：

耶和华数点星宿的数目，一一称它的名。（《诗篇》147:4）

放光的星宿，你们都要赞美耶和华。（《诗篇》148:3）

星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。（《士师记》5:20）

由此可知《但以理书》中以下经文的意思：

智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。（《但以理书》12:3）

“智慧人”是指那些处于真理中的人，“使多人归义的”是指那些处于良善中的人。