第四章　字义中的完全、神圣和能力

37 圣言在其字面意义中，处于其完全、神圣和能力之中，这是因为前两层或内在意义——即灵义和属天意义——在自然意义即字面意义中是同时并存的，如前所述（第31节）。但这些如何同时并存，现简要说明。

38 在天国和世界中，存在连续秩序和同步秩序。在连续秩序中，事物依次相继，从最高到最低；在同步秩序中，事物并列并存，从最内到最外。连续秩序好比一座有台阶的柱子，从顶到底；同步秩序好比一个连贯的整体，从中心到周边。

现在要说明连续秩序如何在最终层面转变为同步秩序。其方式如下：连续秩序中的最高层成为同步秩序中的最内层，连续秩序中的最低层成为同步秩序中的最外层。好比一座台阶式的柱子下沉后，成为一个平面上的连贯整体。同步秩序就是这样由连续秩序形成的——这在自然界和灵界的一切事物中都是如此。因为处处都有首先、居间和最终，首先通过居间趋向并走向最终。

现在来说圣言：属天、属灵和属世从主按连续秩序流出，并在最终层面处于同步秩序中。因此，圣言的属天意义和属灵意义在属世意义中是同时并存的。明白了这一点，就能看出圣言的属世意义——即字面意义——如何成为其灵义和属天意义的根基、容器和支撑；也能看出神性良善和神性真理在圣言字义中如何处于其完全、神圣和能力之中。

39 由此可见，圣言之所以是圣言，正是在于它的字面意义——因为灵和生命内在于其中。灵义是它的灵，属天意义是它的生命。这正是主所说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6:63）主在世上所说的话，是在自然意义中说的。灵义和属天意义若没有自然意义即字义，就不是圣言——它们好比没有身体的灵和生命；又好比没有根基的宫殿（如前第33节所述）。

40 字义中的真理并非赤裸的真理，而是真理的表象——取自自然界事物的比喻和对照，以适应和满足单纯者和孩童的理解。然而，由于它们是对应，它们便是纯正真理的容器和居所。它们好比盛装物品的器皿——水晶杯盛装美酒，银盘盛装美味；又好比衣裳——婴儿的襁褓、少女的礼服。它们也像属世之人的知识，其中包含着属灵之人对真理的领悟和情感。那些赤裸的真理——即被容纳、包裹和包含在内的——是圣言的灵义；赤裸的良善则是圣言的属天意义。

从以下经文可以说明：耶稣说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”（太23:25-26）在这段经文中，主利用作为容器的最终之物来说理，使用“杯”和“盘”这些词语。“杯”象征酒，“酒”象征圣言的真理；“盘”象征食物，“食物”象征圣言的良善。“洗净杯盘的里面”象征藉着圣言净化内在之物——即意志和理智，因而爱与信仰；“好叫外面也干净了”象征外在之物也因此得以洁净——即言行，因言行从内在得其本质。

耶稣又说：“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口。”（路16:19-20）在这段经文中，主也藉着属世之物说话，这些是对应，包含着属灵之物。“财主”象征犹太民族，被称为“富足”是因为他们拥有圣言，其中蕴藏属灵的财富；他所穿的“紫色袍和细麻布衣服”象征圣言的良善和真理——“紫色”象征良善，“细麻布”象征真理；“天天奢华宴乐”象征他们享有圣言并诵读它。“讨饭的拉撒路”象征没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被人放在财主门口”象征外邦人被犹太人鄙视和弃绝。外邦人以“拉撒路”来象征，是因为主爱外邦人，如同祂爱拉撒路——祂使他从死里复活（约11:3，5，36）；拉撒路也被称为主的朋友（约11:11）；并与主一同坐席（约12:2）。

从这两处经文可以看出，圣言字义中的真理和良善，如同赤裸真理和良善的容器和衣裳——那赤裸的真理和良善隐藏在圣言的灵义和属天意义之中。

41 既然圣言的字义具有这样的性质，那么那些处于神性真理中、并相信圣言内在藏着神圣神性的人——尤其是那些相信圣言的这种性质来自其灵义和属天意义的人——当他们在主的光照下诵读圣言时，便能在自然光中看见神性真理。因为天上的光，即圣言灵义所在的光，流入自然光，即圣言字义所在的光，照亮人的理智或理性，使他看见并认识神性真理，无论在它们显现之处，还是在它们隐藏之处。这些藉着天上的光流入某些人，有时他们甚至不知道。

42 我们的圣言在其至内在的核心，因属天意义，如同火焰燃烧；在其内在的核心，因灵义，如同光照耀。因此，圣言在其最外层——即字面意义——中，因那两层内在意义的存在，如同红宝石和钻石：因属天的火焰而如红宝石，因属灵的光而如钻石。

圣言的字义因这种透光性而具有如此性质，所以它在以下事物中被象征：

一、耶路撒冷城墙的根基

二、亚伦以弗得上的乌陵和土明

三、推罗王所在的伊甸园

四、会幕的幔子和帷子

五、耶路撒冷圣殿的外表

六、主的变像

43 一、耶路撒冷城墙的根基

圣言字义中的真理由新耶路撒冷城墙的根基所象征（启示录21章），这是因为“新耶路撒冷”象征新教会就教义而言（如《新耶路撒冷教义之主篇》第62-63节所示）。因此，“城墙”和“城墙的根基”所象征的，只能是圣言的外在，即它的字义。因为教义由此而来，教会也因教义而立；教义如同有根基的城墙，围绕并护卫着城。启示录中论到新耶路撒冷的城墙和根基记着说：

天使“量了那城的城墙，共有一百四十四肘，这是人的尺寸，就是天使的尺寸。”城墙有十二个根基，用各样宝石修饰：“第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。”（启21:17-20）

“一百四十四”这个数字象征教会从圣言字义之教义而来的一切真理和良善，“十二”也是如此；“人”象征聪明，“天使”象征由此而来的神性真理；“量”象征其性质；“城墙”和“城墙的根基”象征圣言的字义；“各样宝石”象征圣言中按其秩序排列的真理和良善，教义由此而来，教会也因教义而立。

44 二、亚伦以弗得上的乌陵和土明。

乌陵和土明在亚伦的以弗得上。亚伦的祭司职分在神性之善和拯救之工方面代表主。祭司的圣衣代表从神性之善而来的神性真理。以弗得代表神性真理在最终层面——即圣言的字义，因为这就是最终层面的神性真理，如前所述。因此，那十二块刻有以色列十二支派名字的宝石——即乌陵和土明——代表从神性之善而来的神性真理的整体。关于这些，摩西书中记着说：

“他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工做以弗得。……你要用巧匠的手工做一个决断的胸牌……要在上面镶宝石四行：第一行是红宝石、红璧玺、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。……这些宝石都要按着以色列十二个儿子的名字，仿佛刻图书，刻十二个支派的名字。……亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌……带在胸前，又将乌陵和土明带在胸前。”（出28:6，15-21，29-30）

亚伦的衣物——以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带——的象征意义，已在《天堂的奥秘》中对那一章的解读中说明。其中显明：以弗得象征神性真理在最终层面；其中的宝石象征从良善透出的真理；十二块宝石象征从爱之良善透出的最终真理，按秩序排列；以色列的十二支派象征教会的一切；胸牌象征从神性之善而来的神性真理；乌陵和土明象征从神性之善而来的神性真理在最终层面的闪耀——“乌陵”意为闪光的火，“土明”在天使语言中意为闪耀，在希伯来语中意为完全。此外还说明，答复是通过光线的变化以及同时的静默领悟或生动声音来给出的。由此可见，这些宝石象征圣言最终意义中从良善而来的真理；答复从天上通过其他方式给出，乃是因为神性的流出在那一层意义中处于其完全之中。

“宝石”和“冠冕”象征最终层面的神性真理，正如圣言字义中的真理——这一点从灵界中的宝石和冠冕向我清楚显明。我看见那里的天使和灵佩戴它们，也存放在他们的匣中；我蒙指示，它们对应最终层面的真理，并且因此得以存在和显现。正因如此，约翰看见龙的头上有冠冕（启12:3），兽的角上也有冠冕（启13:1）；坐在朱红色兽上的大淫妇也以宝石为装饰（启17:4）。这些事物出现在龙、兽和大淫妇身上，是因为它们象征基督教界中拥有圣言的人。

45 三、推罗王所在的伊甸园

字义中的真理由伊甸园中的宝石所象征；以西结书中论到推罗王说：

“你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸上帝的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。”（结28:12-13）

“推罗”在圣言中象征对真理和良善的认识；“王”象征教会的真理；“伊甸园”象征从圣言而来的智慧和聪明；“各样宝石”象征从良善透出的真理，正如圣言字义中的真理。因为它们由这些“宝石”所象征，所以被称为“他的遮盖”（原文意为“遮盖”，和合本译为“佩戴”）。字义遮盖圣言的内在事物——这一点已在上一章中说明。

46 四、会幕的幔子和帷子

字义由会幕的幔子和帷子所象征。会幕象征天和教会，因此它的样式由雅威在西奈山上指示。会幕中的一切物件——灯台、金香坛、陈设饼的桌子——都代表并象征天和教会中的神圣事物。至圣所——即约柜所在之处——代表并象征天和教会的核心。那写在两块石版上并封存于约柜中的律法本身，在关于圣言方面代表并象征主。

外在事物从内在事物获得其本质，而内在事物又从至内在——即律法——获得其本质。因此，圣言的神圣事物也由会幕的一切物件来代表和象征。由此可知，会幕的最外层——即幔子和帷子，也就是遮盖物和容器——象征圣言的最外层，即字义中的真理和良善。正因如此，这些幔子和帷子都用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造，并绣上基路伯（出26:1，31，36）。

关于会幕及其一切物件在总体上和具体上代表和象征什么，在《天堂的奥秘》中对出埃及记那一章的解读中已有说明。那里显明：幔子和帷子象征天和教会的外在事物，因而也象征圣言的外在事物；细麻或细纺布象征源于属灵源头的真理；蓝色象征源于属天源头的真理；紫色象征属天的良善；朱红色象征属灵的良善；基路伯象征对圣言内在事物的守卫。

47 五、耶路撒冷圣殿的外表

耶路撒冷圣殿的外在部分象征圣言的外在，即字义。这是因为圣殿与会幕所象征的是相同的事物——天和教会，因而也象征圣言。“耶路撒冷圣殿”所象征的是主的神性人性——主自己在约翰福音中教导说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”耶稣这话是以他的身体为殿（约2:19，21）。当主被象征时，圣言也被象征，因为主就是圣言。

既然圣殿的内在部分象征天和教会、因而圣言的内在事物，那么它的外在部分也代表和象征天和教会、因而圣言的外在事物——即字义。关于圣殿的外在部分，经上记着说，它们是用未凿的整块石头建成，里面用香柏木；所有的墙上刻着基路伯、棕树和初开的花；地板都贴上金子（王上6:7，29-30）。这一切所象征的，也是圣言的外在事物——即字义中神圣的事物。

48 五、主的变像

关于主在彼得、雅各和约翰面前变像，经上记着说：祂的脸面发光如日头，衣裳洁白如光；又有摩西和以利亚向祂显现，与他们说话；有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，……你们要听他。”（太17:1-5）

我蒙指示，主那时所代表的是圣言：“脸面发光如日头”象征祂的神性良善；“衣裳洁白如光”象征祂的神性真理；“摩西和以利亚”象征历史书和先知书——摩西象征藉他所写的圣言，总体而言象征历史书，以利亚象征先知书；“光明的云彩”遮盖门徒，象征圣言的字义。因此，声音从云彩中发出，说：“这是我的爱子，……你们要听他。”因为天上的一切宣告和答复，都是通过最终之物——即圣言字义中的事物——来作出的，乃是在完全之中从主而来的。

49 至此已说明，圣言在属世意义即字义之中，乃是在其神圣和完全之中。现在要说明，圣言在这一层意义中也在其能力之中。神性真理在天上和地上的能力有多大、性质如何，可从《天堂与地狱》中关于天使能力的论述（第228-233节）清楚看出。神性真理的能力尤其针对邪恶和伪谬，因而针对地狱；与它们的争战必须藉着从圣言字义中提取的真理来进行。再者，主藉着一个人所拥有的真理而有能力拯救他，因为人正是藉着圣言字义的真理而被改造和重生，从而被带离地狱，引入天国。主在成全圣言的一切——直到其最外层——之后，甚至祂的神性人性也获得了这种能力。

因此，当主即将通过十字架的受难来成全圣言其余的内容时，祂对大祭司说：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26:64；可14:62）“人子”是主就圣言而言；“天上的云”是圣言的字义；“坐在上帝的右边”是藉着圣言的全能（参可16:19）。

主从最终真理而来的能力，在犹太教会中由拿细耳人所象征。因此，自出母胎作拿细耳人的参孙，其能力在于他的头发。“拿细耳人”和“拿细耳人的职分”本身在希伯来语中就是“头发”的意思。参孙的能力在于头发，他自己明说：“向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归上帝作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。”（士16:17）除非知道“头”在圣言中的象征意义，否则无人能明白拿细耳人职分（即头发）为何被设立，也无从知晓参孙的能力为何来自头发。“头”象征天使和人从主藉着神性真理而得的属天智慧；因此“头上的头发”象征这智慧在最终层面的事物，也象征最终层面的神性真理。

正因为“头发”藉着与诸天的对应而具有这样的象征意义，所以拿细耳人的条例规定他们不可剃发，因为这乃是上帝拿细耳人的职分在他们头上（民6:1-21）。因同样的缘故，大祭司和他的儿子们也不可剃头，免得他们死亡，并免得怒气临到以色列全家（利10:6）。由于头发因这种对应关系而如此神圣，所以描述人子——即主就圣言而言——时，甚至形容祂的“头发如白羊毛，如雪”（启1:14）；描述那“亘古常在者”时也是如此（但7:9）。关于此事，可参看前文（第35节）。

总而言之，神性真理或圣言的能力在于字义，因为圣言在字义中处于它的完全之中；并且主的两个国度的天使和世人都在其中。